https://www.ecured.cu/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Kenty11061+jc EcuRed - Contribuciones del colaborador [es] 2026-04-16T13:18:19Z Contribuciones del colaborador MediaWiki 1.31.16 https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario:Kenty11061_jc&diff=62935 Usuario:Kenty11061 jc 2010-05-11T17:25:11Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>{{Usuario|usuario=kenty11061_jc|apellidos=Fernández Carnel|nombres=Rolando Kenty|fotografía=Kenty.jpg|estudio=12 grado |título=Bachiller en Ciencias y Letras|postgrado=|temas=Geografía, Historia, Religión|institución=Joven Club de Computación |país=Cuba}}</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Archivo:Kenty.JPG&diff=62927 Archivo:Kenty.JPG 2010-05-11T17:21:59Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>== Sumario ==<br /> <br /> == Estado de copyright: ==<br /> <br /> == Fuente: ==</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario:Kenty11061_jc&diff=62910 Usuario:Kenty11061 jc 2010-05-11T17:10:57Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>{{Usuario|usuario=kenty11061_jc|apellidos=Fernández Carnel|nombres=Rolando Kenty|fotografía=|estudio=12 grado |título=Bachiller en Ciencias y Letras|postgrado=|temas=Geografía, Historia, Religión|institución=Joven Club de Computación |país=Cuba}}</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario:Kenty11061_jc&diff=62902 Usuario:Kenty11061 jc 2010-05-11T17:07:48Z <p>Kenty11061 jc: Página creada con '{{Usuario}}'</p> <hr /> <div>{{Usuario}}</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Eleggu%C3%A1&diff=62889 Elegguá 2010-05-11T17:01:03Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>'''Elegguá''' es uno de los siete dioses fundamentales del [[Panteón Yoruba|Panteón Yoruba]]. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y l[[Image:Eleggua5.jpg|thumb|right|205x176px|Representación de Eshu Eleggua]]a muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos. <br /> <br /> == Características ==<br /> <br /> Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la [[Trata negrera|trata negrera]] en [[América|América]]. Sus principales sincretismos se hacen con [[San Antonio de Padua|San Antonio de Papua]], [[San Benito Palermo|San Benito Palermo]], El [[Santo Niño de Atocha|Santo Niño de Atocha y]] El [[Ánima Sola|Ánima Sola]] Los creyentes atribuyen a este [[Los Orishas|Orisha]] el don de tener las llaves de todas las puertas incluidas las del destino. <br /> <br /> Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a [[Oloddumare|Oloddumare]] (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas [[Obatalá|Obatalá]] y [[Yemayá|Yemayá]], responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente.[[Image:Eleggua1.JPG|thumb|right|157x120px|Ceremonial de atención al Orisha]] Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, [[Eshu|Eshu]], quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la [[Religión Católica|Religión Católica]]. <br /> <br /> Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver con[[Lucifer|Lucifer]]. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. [[Image:Eleggua3.jpg|thumb|left|113x118px|Varios tipos de representaciones de la deidad]]Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. <br /> <br /> Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguases, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Eleggua.. <br /> <br /> == Principales atributos.[[Image:Eleggua2.jpg|thumb|right|168x128px|Ofrendas hechas a la deidad]] ==<br /> <br /> El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de [[Coco|coco]]. <br /> <br /> A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, [[Aguardiente|aguardiente]], [[Tabaco|tabaco]], [[Maíz|maíz]] tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el [[Collar|collar]] que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. <br /> <br /> Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz.[[Image:Eleggua collar.jpg|thumb|left|117x120px|Collar que utiliza el adorador del Orisha]] Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata. <br /> <br /> [[Image:Eleggua sopera.jpg|thumb|right|153x153px|Sopera o Vasija de asiento de la representación del Orisha]] <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales caminos&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: <br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; style=&quot;width: 572px; height: 1138px;&quot;<br /> |-<br /> | Echu Abailé&amp;nbsp;&amp;nbsp; (Agbailé)&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echu. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Abelukeño&lt;br&gt; <br /> | Anda con Alagwana&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Aberikukeye&lt;br&gt; <br /> | Nace en el signo de Irete Otura&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Achi Kuelú&lt;br&gt; <br /> | Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio donde se practicaba la regla arará. Nace en el signo de Ojuani Meyi, trabaja con Ifá y come palomas. También se dice que vive en la plaza. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Adawa &lt;br&gt; <br /> | Se monta en una piedra china pelona, con cuentas de Elegguá y no lleva carga. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Afrá&lt;br&gt; <br /> | Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Es compañero de Echu Makenú y se prepara solo cuando come. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Efrá Loli&lt;br&gt; <br /> | Es de masa, labase es de peto de tortuga y lleva su correspiente corona, ojos y boca de caracoles&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Afrodi y Echu Agroi&lt;br&gt; <br /> | Son de nación Arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro cauries, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agatigaga&lt;br&gt; <br /> | Nombre de Elegguá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá Agbanilegbe&lt;br&gt; <br /> | Nombre de Elegguá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá Agbanilée&lt;br&gt; <br /> | Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe, que trabaja con Ifá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbadé&lt;br&gt; <br /> | Bajó al mundo con Obatalá y va mosntado en una piedra de montaña. Se lava mucho con peregún y atiponlá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbálonké&lt;br&gt; <br /> | Es adulto y fuerte, castiga con fuego y le dicen el “Eshu de las Muertes”. Guía las almas de los difuntos. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbanukué&lt;br&gt; <br /> | Vino de la tierra arará. Es un Elegguá guardián de la casa, Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbarikokó&lt;br&gt; <br /> | Lleva un tubo de bambú en la cara, con distintos secretos.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agberú&lt;br&gt; <br /> | Es la esposa de Eshu, la receptora de los sacrificios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu agbiri&lt;br&gt; <br /> | Vive con Oshún y va en una piedra pequeña&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbó Bará&lt;br&gt; <br /> | Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta para crear conflictos por los malos entendidos.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbobarmeleki&lt;br&gt; <br /> | Preside la erección sexual, es indecente. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agelo&lt;br&gt; <br /> | Es un caimán que cuida la casa de Orula&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agganiká&lt;br&gt; <br /> | Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja atrae a la policía. Hacen que la gente tenga contrariedades.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agogó&lt;br&gt; <br /> | Preside el cambio de hora.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agó Meyó&lt;br&gt; <br /> | Es de tierra de Oyó. Ejerce como preventivo y eficaz custodio contra trampas y engaños. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agongo Ogó&lt;br&gt; <br /> | También se conoce como Elegbara. Anda con un garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akanadrede&lt;br&gt; <br /> | Es un Elegguá femenino, aunque también se dice que es homosexual.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akeré Mewé&lt;br&gt; <br /> | Vive en la sabana, es la rana y el custodio de los secretos de Oro. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akéru&lt;br&gt; <br /> | Es un mediador, un intermediario o mensajero de noticias de los difuntos en las misas.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alágbana&lt;br&gt; <br /> | Es el jefe de los difuntos, a quienes dirige con un látigo. representa el infortunio y la desesperanza. Castiga a los burlones y a los irresponsables. habita en los parajes oscuros del bosque&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Aláketu&lt;br&gt; <br /> | Es el rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alá Lu Banché&lt;br&gt; <br /> | Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos de dioses o simples mortales. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alá Le Ilú&lt;br&gt; <br /> | Es un viejo sabio. Tiene la capacidad de ser un adivino y protector de gran sabiduría.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Laroyé&lt;br&gt; <br /> | Vive en la puerta, a la entrada de la casa. Le agrada comer dulces y otras golocinas. es amante del baile, del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber aguardiente. Lo ve y lo sabe todo, por eso advierte de los peligros. aconseja como manejar los negocios favorablemente.&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Awere&lt;br&gt; <br /> | Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas y está consagrado a Obbatalá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Ayerú&lt;br&gt; <br /> | Es servidor y guardián de Ifá. El Babalawo que lo tiene junto a Ozain está bien firme.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Baraqueño&lt;br&gt; <br /> | Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeño de todos. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Bi Biribí&lt;br&gt; <br /> | Le llaman el rey de las maldades, el jefe de los Ibeyis. Vive en las esquinas de las calles y en el monte. es pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidentes&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Yelú Lo Torun Boayé&lt;br&gt; <br /> | Esto significa que vino del cielo para ser adorado en la tierra.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Zangbto&lt;br&gt; <br /> | Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es acróbata y se le confunde con un chichirikú. &lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Fuentes: ==<br /> <br /> *[[Sociedad 10 de Octubre|Sociedad 10 de Octubre.]] <br /> *[[Casa Templo Oggunda Eyé.]] <br /> *[[E Book de los Orishas]]<br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Eleggu%C3%A1&diff=62882 Elegguá 2010-05-11T16:57:36Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>= '''&lt;br&gt;''' =<br /> <br /> '''Elegguá''' es uno de los siete dioses fundamentales del [[Panteón Yoruba|Panteón Yoruba]]. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y l[[Image:Eleggua5.jpg|thumb|right|205x176px|Representación de Eshu Eleggua]]a muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos. <br /> <br /> == Características ==<br /> <br /> Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la [[Trata negrera|trata negrera]] en [[América|América]]. Sus principales sincretismos se hacen con [[San Antonio de Padua|San Antonio de Papua]], [[San Benito Palermo|San Benito Palermo]], El [[Santo Niño de Atocha|Santo Niño de Atocha y]] El [[Ánima Sola|Ánima Sola]] Los creyentes atribuyen a este [[Los Orishas|Orisha]] el don de tener las llaves de todas las puertas incluidas las del destino. <br /> <br /> Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a [[Oloddumare|Oloddumare]] (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas [[Obatalá|Obatalá]] y [[Yemayá|Yemayá]], responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente.[[Image:Eleggua1.JPG|thumb|right|157x120px|Ceremonial de atención al Orisha]] Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, [[Eshu|Eshu]], quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la [[Religión Católica|Religión Católica]]. <br /> <br /> Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver con[[Lucifer|Lucifer]]. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. [[Image:Eleggua3.jpg|thumb|left|113x118px|Varios tipos de representaciones de la deidad]]Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. <br /> <br /> Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguases, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Eleggua.. <br /> <br /> == Principales atributos.[[Image:Eleggua2.jpg|thumb|right|168x128px|Ofrendas hechas a la deidad]] ==<br /> <br /> El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de [[Coco|coco]]. <br /> <br /> A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, [[Aguardiente|aguardiente]], [[Tabaco|tabaco]], [[Maíz|maíz]] tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el [[Collar|collar]] que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. <br /> <br /> Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz.[[Image:Eleggua collar.jpg|thumb|left|117x120px|Collar que utiliza el adorador del Orisha]] Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata. <br /> <br /> [[Image:Eleggua sopera.jpg|thumb|right|153x153px|Sopera o Vasija de asiento de la representación del Orisha]] <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales caminos&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: <br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; style=&quot;width: 572px; height: 1138px;&quot;<br /> |-<br /> | Echu Abailé&amp;nbsp;&amp;nbsp; (Agbailé)&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echu. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Abelukeño&lt;br&gt; <br /> | Anda con Alagwana&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Aberikukeye&lt;br&gt; <br /> | Nace en el signo de Irete Otura&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Achi Kuelú&lt;br&gt; <br /> | Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio donde se practicaba la regla arará. Nace en el signo de Ojuani Meyi, trabaja con Ifá y come palomas. También se dice que vive en la plaza. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Adawa &lt;br&gt; <br /> | Se monta en una piedra china pelona, con cuentas de Elegguá y no lleva carga. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Afrá&lt;br&gt; <br /> | Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Es compañero de Echu Makenú y se prepara solo cuando come. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Efrá Loli&lt;br&gt; <br /> | Es de masa, labase es de peto de tortuga y lleva su correspiente corona, ojos y boca de caracoles&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Afrodi y Echu Agroi&lt;br&gt; <br /> | Son de nación Arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro cauries, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agatigaga&lt;br&gt; <br /> | Nombre de Elegguá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá Agbanilegbe&lt;br&gt; <br /> | Nombre de Elegguá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá Agbanilée&lt;br&gt; <br /> | Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe, que trabaja con Ifá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbadé&lt;br&gt; <br /> | Bajó al mundo con Obatalá y va mosntado en una piedra de montaña. Se lava mucho con peregún y atiponlá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbálonké&lt;br&gt; <br /> | Es adulto y fuerte, castiga con fuego y le dicen el “Eshu de las Muertes”. Guía las almas de los difuntos. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbanukué&lt;br&gt; <br /> | Vino de la tierra arará. Es un Elegguá guardián de la casa, Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbarikokó&lt;br&gt; <br /> | Lleva un tubo de bambú en la cara, con distintos secretos.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agberú&lt;br&gt; <br /> | Es la esposa de Eshu, la receptora de los sacrificios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu agbiri&lt;br&gt; <br /> | Vive con Oshún y va en una piedra pequeña&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbó Bará&lt;br&gt; <br /> | Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta para crear conflictos por los malos entendidos.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbobarmeleki&lt;br&gt; <br /> | Preside la erección sexual, es indecente. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agelo&lt;br&gt; <br /> | Es un caimán que cuida la casa de Orula&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agganiká&lt;br&gt; <br /> | Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja atrae a la policía. Hacen que la gente tenga contrariedades.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agogó&lt;br&gt; <br /> | Preside el cambio de hora.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agó Meyó&lt;br&gt; <br /> | Es de tierra de Oyó. Ejerce como preventivo y eficaz custodio contra trampas y engaños. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agongo Ogó&lt;br&gt; <br /> | También se conoce como Elegbara. Anda con un garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akanadrede&lt;br&gt; <br /> | Es un Elegguá femenino, aunque también se dice que es homosexual.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akeré Mewé&lt;br&gt; <br /> | Vive en la sabana, es la rana y el custodio de los secretos de Oro. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akéru&lt;br&gt; <br /> | Es un mediador, un intermediario o mensajero de noticias de los difuntos en las misas.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alágbana&lt;br&gt; <br /> | Es el jefe de los difuntos, a quienes dirige con un látigo. representa el infortunio y la desesperanza. Castiga a los burlones y a los irresponsables. habita en los parajes oscuros del bosque&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Aláketu&lt;br&gt; <br /> | Es el rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alá Lu Banché&lt;br&gt; <br /> | Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos de dioses o simples mortales. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alá Le Ilú&lt;br&gt; <br /> | Es un viejo sabio. Tiene la capacidad de ser un adivino y protector de gran sabiduría.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Laroyé&lt;br&gt; <br /> | Vive en la puerta, a la entrada de la casa. Le agrada comer dulces y otras golocinas. es amante del baile, del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber aguardiente. Lo ve y lo sabe todo, por eso advierte de los peligros. aconseja como manejar los negocios favorablemente.&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Awere&lt;br&gt; <br /> | Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas y está consagrado a Obbatalá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Ayerú&lt;br&gt; <br /> | Es servidor y guardián de Ifá. El Babalawo que lo tiene junto a Ozain está bien firme.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Baraqueño&lt;br&gt; <br /> | Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeño de todos. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Bi Biribí&lt;br&gt; <br /> | Le llaman el rey de las maldades, el jefe de los Ibeyis. Vive en las esquinas de las calles y en el monte. es pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidentes&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Yelú Lo Torun Boayé&lt;br&gt; <br /> | Esto significa que vino del cielo para ser adorado en la tierra.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Zangbto&lt;br&gt; <br /> | Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es acróbata y se le confunde con un chichirikú. &lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Fuentes: ==<br /> <br /> *[[Sociedad 10 de Octubre|Sociedad 10 de Octubre.]] <br /> *[[Casa Templo Oggunda Eyé.]] <br /> *[[E_Book de los Orishas]]<br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Eleggu%C3%A1&diff=62873 Elegguá 2010-05-11T16:49:58Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>= '''&lt;br&gt;''' =<br /> <br /> '''Elegguá''' es uno de los siete dioses fundamentales del [[Panteón Yoruba|Panteón Yoruba]]. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y l[[Image:Eleggua5.jpg|thumb|right|205x176px|Representación de Eshu Eleggua]]a muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos llega a ellos. <br /> <br /> == Características ==<br /> <br /> Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que fueron sometidos los esclavos africanos durante la [[Trata negrera|trata negrera]] en [[América|América]]. Sus principales sincretismos se hacen con [[San Antonio de Padua|San Antonio de Papua]], [[San Benito Palermo|San Benito Palermo]], El [[Santo Niño de Atocha|Santo Niño de Atocha y]] El [[Ánima Sola|Ánima Sola]] Los creyentes atribuyen a este [[Los Orishas|Orisha]] el don de tener las llaves de todas las puertas incluidas las del destino. <br /> <br /> Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la sabana. Es quien cuenta a [[Oloddumare|Oloddumare]] (Dios) quién se porta mal y no hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es considerado hijo de los Orishas [[Obatalá|Obatalá]] y [[Yemayá|Yemayá]], responsables de la inteligencia y el mar, respectivamente.[[Image:Eleggua1.JPG|thumb|right|157x120px|Ceremonial de atención al Orisha]] Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le conozca con otro nombre, [[Eshu|Eshu]], quién por su parecido muchas veces se compara con el Diablo de la [[Religión Católica|Religión Católica]]. <br /> <br /> Por eso no es extraño escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver con[[Lucifer|Lucifer]]. Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses admiten contradicción. [[Image:Eleggua3.jpg|thumb|left|113x118px|Varios tipos de representaciones de la deidad]]Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y la perversidad. <br /> <br /> Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la existencia de 21 tipos diferentes de Elegguases, que dependen de una fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo Eleguá, Elewá o Eleggua.. <br /> <br /> == Principales atributos.[[Image:Eleggua2.jpg|thumb|right|168x128px|Ofrendas hechas a la deidad]] ==<br /> <br /> El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol, madera o con frutas de [[Coco|coco]]. <br /> <br /> A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco, [[Aguardiente|aguardiente]], [[Tabaco|tabaco]], [[Maíz|maíz]] tostado, pescado ahumado, dulces de todo tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de ahí que el [[Collar|collar]] que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo. <br /> <br /> Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la paz.[[Image:Eleggua collar.jpg|thumb|left|117x120px|Collar que utiliza el adorador del Orisha]] Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro, donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata. <br /> <br /> [[Image:Eleggua sopera.jpg|thumb|right|153x153px|Sopera o Vasija de asiento de la representación del Orisha]] <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales caminos&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones más completas: <br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; style=&quot;width: 572px; height: 1138px;&quot;<br /> |-<br /> | Echu Abailé&amp;nbsp;&amp;nbsp; (Agbailé)&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza, principalmente, la función de limpiar y trasladar los Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun daño, influencia o energía negativa, se utiliza este Echu. Para él son los trabajos que se dejan en el monte. Se pude trasladar con el santero hasta el lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Abelukeño&lt;br&gt; <br /> | Anda con Alagwana&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Aberikukeye&lt;br&gt; <br /> | Nace en el signo de Irete Otura&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Achi Kuelú&lt;br&gt; <br /> | Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro proviene del territorio donde se practicaba la regla arará. Nace en el signo de Ojuani Meyi, trabaja con Ifá y come palomas. También se dice que vive en la plaza. Es el jefe de los muertos y se monta en un muñeco de madera de dos cabezas.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Adawa &lt;br&gt; <br /> | Se monta en una piedra china pelona, con cuentas de Elegguá y no lleva carga. Habla en el signo de Ojuani Tanshelá.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Afrá&lt;br&gt; <br /> | Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá. Su collar alterna cuentas negras con blancas. Tiene como Tabú el aguardiente y el vino de palma y acostumbra silbar por las esquinas de la calle y lugares solitarios. Es compañero de Echu Makenú y se prepara solo cuando come. Propicia mucho la salud de las personas a las cuales protege. Trabaj con el aire y habla en el signo de Obbara Koso.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Efrá Loli&lt;br&gt; <br /> | Es de masa, labase es de peto de tortuga y lleva su correspiente corona, ojos y boca de caracoles&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Afrodi y Echu Agroi&lt;br&gt; <br /> | Son de nación Arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro cauries, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agatigaga&lt;br&gt; <br /> | Nombre de Elegguá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá Agbanilegbe&lt;br&gt; <br /> | Nombre de Elegguá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá Agbanilée&lt;br&gt; <br /> | Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe, que trabaja con Ifá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbadé&lt;br&gt; <br /> | Bajó al mundo con Obatalá y va mosntado en una piedra de montaña. Se lava mucho con peregún y atiponlá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbálonké&lt;br&gt; <br /> | Es adulto y fuerte, castiga con fuego y le dicen el “Eshu de las Muertes”. Guía las almas de los difuntos. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbanukué&lt;br&gt; <br /> | Vino de la tierra arará. Es un Elegguá guardián de la casa, Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbarikokó&lt;br&gt; <br /> | Lleva un tubo de bambú en la cara, con distintos secretos.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agberú&lt;br&gt; <br /> | Es la esposa de Eshu, la receptora de los sacrificios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu agbiri&lt;br&gt; <br /> | Vive con Oshún y va en una piedra pequeña&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbó Bará&lt;br&gt; <br /> | Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta para crear conflictos por los malos entendidos.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agbobarmeleki&lt;br&gt; <br /> | Preside la erección sexual, es indecente. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agelo&lt;br&gt; <br /> | Es un caimán que cuida la casa de Orula&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agganiká&lt;br&gt; <br /> | Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Es malévolo muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja atrae a la policía. Hacen que la gente tenga contrariedades.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agogó&lt;br&gt; <br /> | Preside el cambio de hora.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agó Meyó&lt;br&gt; <br /> | Es de tierra de Oyó. Ejerce como preventivo y eficaz custodio contra trampas y engaños. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Agongo Ogó&lt;br&gt; <br /> | También se conoce como Elegbara. Anda con un garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akanadrede&lt;br&gt; <br /> | Es un Elegguá femenino, aunque también se dice que es homosexual.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akeré Mewé&lt;br&gt; <br /> | Vive en la sabana, es la rana y el custodio de los secretos de Oro. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Akéru&lt;br&gt; <br /> | Es un mediador, un intermediario o mensajero de noticias de los difuntos en las misas.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alágbana&lt;br&gt; <br /> | Es el jefe de los difuntos, a quienes dirige con un látigo. representa el infortunio y la desesperanza. Castiga a los burlones y a los irresponsables. habita en los parajes oscuros del bosque&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Aláketu&lt;br&gt; <br /> | Es el rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas. &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alá Lu Banché&lt;br&gt; <br /> | Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos de dioses o simples mortales. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Alá Le Ilú&lt;br&gt; <br /> | Es un viejo sabio. Tiene la capacidad de ser un adivino y protector de gran sabiduría.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Laroyé&lt;br&gt; <br /> | Vive en la puerta, a la entrada de la casa. Le agrada comer dulces y otras golocinas. es amante del baile, del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber aguardiente. Lo ve y lo sabe todo, por eso advierte de los peligros. aconseja como manejar los negocios favorablemente.&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Awere&lt;br&gt; <br /> | Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas y está consagrado a Obbatalá&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Ayerú&lt;br&gt; <br /> | Es servidor y guardián de Ifá. El Babalawo que lo tiene junto a Ozain está bien firme.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Echu Baraqueño&lt;br&gt; <br /> | Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeño de todos. Habita en el monte y se esconde entre los matorrales.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Bi Biribí&lt;br&gt; <br /> | Le llaman el rey de las maldades, el jefe de los Ibeyis. Vive en las esquinas de las calles y en el monte. es pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidentes&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Yelú Lo Torun Boayé&lt;br&gt; <br /> | Esto significa que vino del cielo para ser adorado en la tierra.&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Eshu Zangbto&lt;br&gt; <br /> | Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es acróbata y se le confunde con un chichirikú. &lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Fuentes: ==<br /> <br /> *[[Sociedad 10 de Octubre|Sociedad 10 de Octubre.]] <br /> *Casa Templo Oggunda Eyé. <br /> *E_Book de los Orishas<br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Orisha&diff=29530 Orisha 2010-03-11T18:26:28Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>{{Otros_usos}} <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Yorubas.jpg|thumb|center]] <br /> <br /> == [[La Regla de Ocha]]&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Siglos de dominación colonial e imposición de cultura, motivaron al surgimiento de una de las historias más tristes y hermosas de la humanidad y a la vez una de las menos contadas. La trata negrera significó el sincretismo de valores, culturas y religiones en diversos países de [[América]] y jugó un papel importantísimo en la formación de la nacionalidad de estos pueblos, en especial en [[El Caribe]] insular. <br /> <br /> En [[Cuba]] surgieron varias religiones paralelas al catolicismo español, destacan entre ellas el [[Palo Monte]], el [[Ifaismo]] y la Regla de Ocha, muy vinculada a la anterior. Otras llegaron de islas vecinas como el [[Vudú]] haitiano, muy parecido al Palo en ritos y creencias. Estas religiones mantuvieron sus patrones africanos de simbologías, creencias, deidades y ritos pero los sincretizaron&amp;nbsp; con elementos de la religión católica, como única vía de enmascararlos. &lt;br&gt; <br /> <br /> A su llegada a este continente el negro africano se ve privado de poder prácticar libremente su religión, pues, aún en la actualidad, se le tilda de brujería. Así es como comienza a llamársele a las deidades africanas con nombre de santos católicos. Hoy&amp;nbsp; aún persisten muchos sin su equivalente occidental, pero las principales figuras del folklor africanos inmediatamente encontraron semejanzas en la Iglesia Católica, ejemplo de ello son los siete Orichas principales, [[Changó]], [[Eleguá]], [[Obatalá]], [[Yemayá]], [[Ochún]], [[Oggún]] y [[Orula]] sincretizados con [[Santa Bárbara]], [[El Santo Niño de Atocha]], [[La Virgen de las Mercedes]], [[La Virgen de Regla]], [[La Caridad del Cobre]], [[San Pedro]] y [[San Francisco de Asís]]. <br /> <br /> &lt;br&gt;<br /> <br /> == La Regla de Ocha y [[los Orichas]].&lt;br&gt; ==<br /> <br /> [[Image:Tablero de IFA.jpg|thumb|left|Instrumento de Adivinación de Ifá]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> La Regla de Ocha y el Ifaismo se llevaron las palmas de la adoración y también del sincretismo con casi 40 deidades entre mayores y menores muy vinculadas en su sincretismo con santos de la [[Iglesia Católica]]. En esta relación es la [[Virgen María]] en sus distintas representaciones la más sincretizada. <br /> <br /> A estas deidades africanas se les denomina [[Oricha]] u [[Orisha]] que significa santo, [[Osha]] u [[Ocha]] es el proceso de “coronación” de este santo en la cabeza del creyente. Según el rango que ostente la persona dentro de la religión se clasifica en: aleyo (persona que cree pero no ha recibido ceremonial ninguno, o consultante), Yabó o Iyabó(su significado literal es niño, y se le llama a la persona iniciada a la Regla de Ocha), santero (persona que recibió Osha y se categoriza en Babalocha a los hombres e Iyalocha a las mujeres), Obbá (santero, siempre Babalosha, que realiza importantes funciones dentro del ceremonial de Osha), y Awó o Babalawo (Sacerdote de Ifá, la traducción textual es “Padre de los Secretos”). <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Babalawo.jpg|thumb|left|Sacerdote de Ifá]]El culto a las diferente religiones se práctica en toda Cuba pero en determinadas áreas se destacan unas sobre otras, por ejemplo en Pinar del Río predomina más la influencia del Palo Monte, en [[Ciudad de la Habana]] y [[Matanzas]] del Ifaismo y la Regla de Osha, mientras que la región oriental de [[Guantánamo]] presenta un alto índice de Vudú, pero ello no significa que estén divorciadas las prácticas religiosas, pues es muy común encontrar practicantes en dos o más religiones a la vez, por la creencia de aumentar sus poderes y los de sus espíritus. <br /> <br /> La organización del “[[Panteón Yoruba]]”, como también se le conoce al grupo de deidades, tiene un carácter jerárquico, gobernado por una trinidad formada por [[Olofin]], [[Olorum]] y [[Oloddumare]] que representan la trinidad “Padre, Hijo y Espíritu Santo” de la Iglesia Católica y, según sus creyentes, fueron los encargados de la creación del mundo. <br /> <br /> Cada Oricha tiene un poder o un don especificos por el que resalta dentro de la naturalesa y sus fieles lo siguen, así [[Babalú Ayé]] es venerado por su influencia sobre la salud, [[Changó]] por su poder para resolver los problemas más complejos, y otros hasta problemas del corazón, como es el caso de [[Oshún]], dueña del amor. Todos son dirigidos por [[Obatalá]], Oricha dueño de la inteligencia y representante de Olofín en la tierra y en el cielo. A [[Elegguá]] se le atribuye el poder de ser el primero en todo y el encargado de abrir o cerrar los caminos, de ahí que juegue un papel preponderante, pues no puede realizarse acción ninguna sin contar con él. <br /> <br /> A cada Oricha se le ofrendan diversos alimentos, en especial frutas y duleces que están relacionados con su manifestación, color de representación o lugar de adoración. En casos importantes se le ofrenda la sangre de algún animal. Este sacrificio es parte de una leyenda religiosa por la cual se realizan para alargar la vida, mejorar la salud o el estado financiero y emocional del religioso. <br /> <br /> La filosofía religiosa afrocubana plantea como concepto de que nada se obtiene sin sacrificio y por ello realizan estas ceremonias para complacer a sus dioses. Este principio rige la vida del religioso de Osha y asumen sus exitos o fracasos a los sacrificios que realizan para lograr sus objetivos, estos pueden ser personales( estudio, trabajo, etc) o religiosos ( matanza de animales para sus dioses, ofrendas de velas, tabaco, ron, dulces y frutas.) &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Creyentes.jpg|thumb|left|Practicantes de la Regla de Ocha]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales elementos de las religiones afrocubanas. &lt;br&gt; ==<br /> <br /> En las religiones afrocubanas hay dos componentes imposibles de separar y presentes en todas uno y el principal es el Monte, entiéndase por el “Monte” no a una selva en toda su extensión, sino un área verde donde crezcan de forma silvestre un grupo de yerbas y árboles, sin importar su tamaño.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El Monte&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> Es el monte la “casa” del Oricha. A cada Oricha le corresponde un grupo de plantas que lo representa, así como instrumentos, colores y hasta música, tocada con tambores de origen africano y sincretizados con instrumentos de labranza de los esclavos africanos traídos a América. Cuando un religioso de la Regla de Ocha entra en el monte le rinde el mismo culto que un católico a una iglesia. <br /> <br /> Del monte nace toda la espiritualidad de la Ocha, forma de llamarle a la religión, pero hay Orichas que se relacionan más con este lugar que otros, como es el caso de [[Ozaín]], vinculado con la fármacopedía, dícese de él que es el verdadero dueño del monte. La otra deidad es [[Oggún]], dueño de los metales y las fraguas que vive en la entrada del monte y tiene pactos con Eleguá y [[Oshosi]] para la caza, compartiendo cada uno sus habilidades. <br /> <br /> La Ceiba es el árbol principal dentro del monte por ser la residencia oficial de casi todos los Orichas y aun a los que se le asocia con otras plantas puede rendirsele culto en ella, por ejemplo Changó y [[Agayú Solá]] viven en la [[Palma Real]] pero sus ofrendas pueden servírseles también en la Ceiba. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El muerto&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Ganga.JPG|thumb|left|Prenda de Sarabanda]]&lt;br&gt; <br /> <br /> El segundo elemento común es la espiritualidad representada en la presencia de los ancestros fallecidos. No se pueden entender las religiones africanas sin conocer el papel del “muerto”, o espíritu. Este es el puente entre el Oricha y los vivos. Ellos son personas que vivieron en otro tiempo muy anterior al presente, casi siempre en la época de la esclavitud, y que tienen gran afinidad por la persona en cuestión ya que en sus vidas tuvieron carácter similar, posición similar o después de fallecido Olofin le dio la tarea de asistir a otra persona. También pueden ser familiares o amigos que después de muertos nos acompañan y aconsejan.&lt;br&gt; &lt;br&gt;Una frase común entre los religiosos de la Ocha es “Sin muerto no hay nada” o “Sin muerto no hay santo”, esto se debe a que ellos atribuyen la responsabilidad al muerto de comunicarle al Oricha las necesidades y pedidos de los fieles y luego de hacer cumplir la voluntad de la deidad. Esta es la razón por la cual el muerto recibe la misma atención que el Oricha y se le sirven las ofrendas o se le da conocimiento de algo antes que al mismo dios en cuestión. Por tanto el orden de las ceremonias por lo general es el siguiente: primero el muerto, luego Eleguá y después el o los Orichas interesados en la obra a realizar.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Sincretismo&lt;br&gt;&lt;br&gt; ==<br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; align=&quot;center&quot; width=&quot;200&quot;<br /> |-<br /> | '''Regla de Ocha&lt;br&gt;''' <br /> | '''Palo Monte'''&lt;br&gt; <br /> | '''Santos Católicos'''&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Agayú&amp;nbsp; Solá&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Brazo Fuerte&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | San Cristóbal&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ajá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aje Shalunga&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aroni&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Babalú Ayé &lt;br&gt; <br /> | Cuballende&lt;br&gt; <br /> | San Lázaro&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Boromú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Changó&lt;br&gt; <br /> | Siete Rayo &lt;br&gt; <br /> | Santa Bárbara&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Dadá Baldoné &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Ramón Nonato, Virgen del Rosario&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá&lt;br&gt; <br /> | Lucero&lt;br&gt; <br /> | Niño de Atocha, San Antonio de Padua&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ibeyis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Cosme y San Damián&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ikú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | La muerte&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | INLE&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Rafael&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Nana Burukú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Virgen del Carme, Virgen del Camino&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obbá Naní&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Rita de Casia&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obatalá&lt;br&gt; <br /> | Tiembla Tierra&lt;br&gt; <br /> | Virgen de las Mercedes, Jesús Cricificado&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oddúa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santísimo Sacramento&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ochosis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Norberto&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oshún&lt;br&gt; <br /> | Mama Chola&lt;br&gt; <br /> | Virgen de la Caridad del Cobre &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggán&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggún&lt;br&gt; <br /> | Sarabanda&lt;br&gt; <br /> | San Pedro, San Pablo&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oke&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Roberto, Santa Marta&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oloddumare&lt;br&gt; <br /> | Zambi&lt;br&gt; <br /> | Dios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olokum&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orí&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orula Orunmila &lt;br&gt; <br /> | Paso Firme&lt;br&gt; <br /> | San Francisco de Asís&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olosa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orisha Oko &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Isidro el Labrador&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oyá Yansa &lt;br&gt; <br /> | Cuatro Viento &lt;br&gt; <br /> | Santa Teresita del Niño de Jesús&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozaín&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozún&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yemayá&lt;br&gt; <br /> | Francisca&lt;br&gt; <br /> | Virgen de Regla&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yewá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Clara de asís&lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Orisha&diff=29512 Orisha 2010-03-11T18:10:01Z <p>Kenty11061 jc: /* La Regla de Ocha */</p> <hr /> <div>{{Otros_usos}} <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Yorubas.jpg|thumb|center]] <br /> <br /> == [[La Regla de Ocha]]&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Siglos de dominación colonial e imposición de cultura, motivaron al surgimiento de una de las historias más tristes y hermosas de la humanidad y a la vez una de las menos contadas. La trata negrera significó el sincretismo de valores, culturas y religiones en diversos países de [[América]] y jugó un papel importantísimo en la formación de la nacionalidad de estos pueblos, en especial en [[El Caribe]] insular. <br /> <br /> En [[Cuba]] surgieron varias religiones paralelas al catolicismo español, destacan entre ellas el [[Palo Monte]], el [[Ifaismo]] y la Regla de Ocha, muy vinculada a la anterior. Otras llegaron de islas vecinas como el [[Vudú]] haitiano, muy parecido al Palo en ritos y creencias. Estas religiones mantuvieron sus patrones africanos de simbologías, creencias, deidades y ritos pero los sincretizaron&amp;nbsp; con elementos de la religión católica, como única vía de enmascararlos. &lt;br&gt; <br /> <br /> A su llegada a este continente el negro africano se ve privado de poder prácticar libremente su religión, pues, aún en la actualidad, se le tilda de brujería. Así es como comienza a llamársele a las deidades africanas con nombre de santos católicos. Hoy&amp;nbsp; aún persisten muchos sin su equivalente occidental, pero las principales figuras del folklor africanos inmediatamente encontraron semejanzas en la Iglesia Católica, ejemplo de ello son los siete Orichas principales, Changó, Eleguá, Obatalá, Yemayá, Ochún, Oggún y Orula sincretizados con Santa Bárbara, El Santo Niño de Atocha, La Virgen de las Mercedes, La Virgen de Regla, La Caridad del Cobre, San Pedro y San Francisco de Asís.<br /> <br /> &lt;br&gt;<br /> <br /> == La Regla de Ocha y [[los Orichas]].&lt;br&gt; ==<br /> <br /> [[Image:Tablero de IFA.jpg|thumb|left|Instrumento de Adivinación de Ifá]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> La Regla de Ocha y el Ifaismo se llevaron las palmas de la adoración y también del sincretismo con casi 40 deidades entre mayores y menores muy vinculadas en su sincretismo con santos de la [[Iglesia Católica]]. En esta relación es la [[Virgen María]] en sus distintas representaciones la más sincretizada. <br /> <br /> A estas deidades africanas se les denomina [[Oricha]] u [[Orisha]] que significa santo, [[Osha]] u [[Ocha]] es el proceso de “coronación” de este santo en la cabeza del creyente. Según el rango que ostente la persona dentro de la religión se clasifica en: aleyo (persona que cree pero no ha recibido ceremonial ninguno, o consultante), Yabó o Iyabó(su significado literal es niño, y se le llama a la persona iniciada a la Regla de Ocha), santero (persona que recibió Osha y se categoriza en Babalocha a los hombres e Iyalocha a las mujeres), Obbá (santero, siempre Babalosha, que realiza importantes funciones dentro del ceremonial de Osha), y Awó o Babalawo (Sacerdote de Ifá, la traducción textual es “Padre de los Secretos”). <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Babalawo.jpg|thumb|left|Sacerdote de Ifá]]El culto a las diferente religiones se práctica en toda Cuba pero en determinadas áreas se destacan unas sobre otras, por ejemplo en Pinar del Río predomina más la influencia del Palo Monte, en [[Ciudad de la Habana]] y [[Matanzas]] del Ifaismo y la Regla de Osha, mientras que la región oriental de [[Guantánamo]] presenta un alto índice de Vudú, pero ello no significa que estén divorciadas las prácticas religiosas, pues es muy común encontrar practicantes en dos o más religiones a la vez, por la creencia de aumentar sus poderes y los de sus espíritus. <br /> <br /> La organización del “[[Panteón Yoruba]]”, como también se le conoce al grupo de deidades, tiene un carácter jerárquico, gobernado por una trinidad formada por [[Olofin]], [[Olorum]] y [[Oloddumare]] que representan la trinidad “Padre, Hijo y Espíritu Santo” de la Iglesia Católica y, según sus creyentes, fueron los encargados de la creación del mundo. <br /> <br /> Cada Oricha tiene un poder o un don especificos por el que resalta dentro de la naturalesa y sus fieles lo siguen, así [[Babalú Ayé]] es venerado por su influencia sobre la salud, [[Changó]] por su poder para resolver los problemas más complejos, y otros hasta problemas del corazón, como es el caso de [[Oshún]], dueña del amor. Todos son dirigidos por [[Obatalá]], Oricha dueño de la inteligencia y representante de Olofín en la tierra y en el cielo. A [[Elegguá]] se le atribuye el poder de ser el primero en todo y el encargado de abrir o cerrar los caminos, de ahí que juegue un papel preponderante, pues no puede realizarse acción ninguna sin contar con él. <br /> <br /> A cada Oricha se le ofrendan diversos alimentos, en especial frutas y duleces que están relacionados con su manifestación, color de representación o lugar de adoración. En casos importantes se le ofrenda la sangre de algún animal. Este sacrificio es parte de una leyenda religiosa por la cual se realizan para alargar la vida, mejorar la salud o el estado financiero y emocional del religioso. <br /> <br /> La filosofía religiosa afrocubana plantea como concepto de que nada se obtiene sin sacrificio y por ello realizan estas ceremonias para complacer a sus dioses. Este principio rige la vida del religioso de Osha y asumen sus exitos o fracasos a los sacrificios que realizan para lograr sus objetivos, estos pueden ser personales( estudio, trabajo, etc) o religiosos ( matanza de animales para sus dioses, ofrendas de velas, tabaco, ron, dulces y frutas.) &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Creyentes.jpg|thumb|left|Practicantes de la Regla de Ocha]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales elementos de las religiones afrocubanas. &lt;br&gt; ==<br /> <br /> En las religiones afrocubanas hay dos componentes imposibles de separar y presentes en todas uno y el principal es el Monte, entiéndase por el “Monte” no a una selva en toda su extensión, sino un área verde donde crezcan de forma silvestre un grupo de yerbas y árboles, sin importar su tamaño.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El Monte&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> Es el monte la “casa” del Oricha. A cada Oricha le corresponde un grupo de plantas que lo representa, así como instrumentos, colores y hasta música, tocada con tambores de origen africano y sincretizados con instrumentos de labranza de los esclavos africanos traídos a América. Cuando un religioso de la Regla de Ocha entra en el monte le rinde el mismo culto que un católico a una iglesia. <br /> <br /> Del monte nace toda la espiritualidad de la Ocha, forma de llamarle a la religión, pero hay Orichas que se relacionan más con este lugar que otros, como es el caso de [[Ozaín]], vinculado con la fármacopedía, dícese de él que es el verdadero dueño del monte. La otra deidad es [[Oggún]], dueño de los metales y las fraguas que vive en la entrada del monte y tiene pactos con Eleguá y [[Oshosi]] para la caza, compartiendo cada uno sus habilidades. <br /> <br /> La Ceiba es el árbol principal dentro del monte por ser la residencia oficial de casi todos los Orichas y aun a los que se le asocia con otras plantas puede rendirsele culto en ella, por ejemplo Changó y [[Agayú Solá]] viven en la [[Palma Real]] pero sus ofrendas pueden servírseles también en la Ceiba. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El muerto&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Ganga.JPG|thumb|left|Prenda de Sarabanda]]&lt;br&gt; <br /> <br /> El segundo elemento común es la espiritualidad representada en la presencia de los ancestros fallecidos. No se pueden entender las religiones africanas sin conocer el papel del “muerto”, o espíritu. Este es el puente entre el Oricha y los vivos. Ellos son personas que vivieron en otro tiempo muy anterior al presente, casi siempre en la época de la esclavitud, y que tienen gran afinidad por la persona en cuestión ya que en sus vidas tuvieron carácter similar, posición similar o después de fallecido Olofin le dio la tarea de asistir a otra persona. También pueden ser familiares o amigos que después de muertos nos acompañan y aconsejan.&lt;br&gt; &lt;br&gt;Una frase común entre los religiosos de la Ocha es “Sin muerto no hay nada” o “Sin muerto no hay santo”, esto se debe a que ellos atribuyen la responsabilidad al muerto de comunicarle al Oricha las necesidades y pedidos de los fieles y luego de hacer cumplir la voluntad de la deidad. Esta es la razón por la cual el muerto recibe la misma atención que el Oricha y se le sirven las ofrendas o se le da conocimiento de algo antes que al mismo dios en cuestión. Por tanto el orden de las ceremonias por lo general es el siguiente: primero el muerto, luego Eleguá y después el o los Orichas interesados en la obra a realizar.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Sincretismo&lt;br&gt;&lt;br&gt; ==<br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; align=&quot;center&quot; width=&quot;200&quot;<br /> |-<br /> | '''Regla de Ocha&lt;br&gt;''' <br /> | '''Palo Monte'''&lt;br&gt; <br /> | '''Santos Católicos'''&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Agayú&amp;nbsp; Solá&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Brazo Fuerte&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | San Cristóbal&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ajá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aje Shalunga&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aroni&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Babalú Ayé &lt;br&gt; <br /> | Cuballende&lt;br&gt; <br /> | San Lázaro&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Boromú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Changó&lt;br&gt; <br /> | Siete Rayo &lt;br&gt; <br /> | Santa Bárbara&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Dadá Baldoné &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Ramón Nonato, Virgen del Rosario&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá&lt;br&gt; <br /> | Lucero&lt;br&gt; <br /> | Niño de Atocha, San Antonio de Padua&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ibeyis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Cosme y San Damián&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ikú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | La muerte&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | INLE&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Rafael&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Nana Burukú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Virgen del Carme, Virgen del Camino&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obbá Naní&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Rita de Casia&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obatalá&lt;br&gt; <br /> | Tiembla Tierra&lt;br&gt; <br /> | Virgen de las Mercedes, Jesús Cricificado&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oddúa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santísimo Sacramento&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ochosis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Norberto&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oshún&lt;br&gt; <br /> | Mama Chola&lt;br&gt; <br /> | Virgen de la Caridad del Cobre &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggán&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggún&lt;br&gt; <br /> | Sarabanda&lt;br&gt; <br /> | San Pedro, San Pablo&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oke&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Roberto, Santa Marta&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oloddumare&lt;br&gt; <br /> | Zambi&lt;br&gt; <br /> | Dios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olokum&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orí&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orula Orunmila &lt;br&gt; <br /> | Paso Firme&lt;br&gt; <br /> | San Francisco de Asís&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olosa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orisha Oko &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Isidro el Labrador&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oyá Yansa &lt;br&gt; <br /> | Cuatro Viento &lt;br&gt; <br /> | Santa Teresita del Niño de Jesús&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozaín&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozún&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yemayá&lt;br&gt; <br /> | Francisca&lt;br&gt; <br /> | Virgen de Regla&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yewá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Clara de asís&lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Orisha&diff=27056 Orisha 2010-03-06T22:12:35Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>{{Otros_usos}} <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Yorubas.jpg|thumb|center]] <br /> <br /> == [[La Regla de Ocha]]&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Siglos de dominación colonial e imposición de cultura, motivó al surgimiento de una de las historias más tristes y hermosas de la humanidad y a la vez una de las menos contadas. La trata negrera significó el sincretismo de valores, culturas y religiones en diversos países de [[América]] y jugó un papel importantísimo en la formación de la nacionalidad de estos pueblos, en especial en [[El Caribe]] insular. <br /> <br /> En [[Cuba]] surgieron varias religiones paralelas al catolicismo español, destacan entre ellas el [[Palo Monte]], el [[Ifaismo]] y la Regla de Ocha, muy vinculada a la anterior. Otras llegaron de islas vecinas como el [[Vudú]] haitiano, muy parecido al Palo en ritos y creencias. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == La Regla de Ocha y [[los Orichas]].&lt;br&gt; ==<br /> <br /> [[Image:Tablero de IFA.jpg|thumb|left|Instrumento de Adivinación de Ifá]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> La Regla de Ocha y el Ifaismo se llevaron las palmas de la adoración y también del sincretismo con casi 40 deidades entre mayores y menores muy vinculadas en su sincretismo con santos de la [[Iglesia Católica]]. En esta relación es la [[Virgen María]] en sus distintas representaciones la más sincretizada. <br /> <br /> A estas deidades africanas se les denomina [[Oricha]] u [[Orisha]] que significa santo, [[Osha]] u [[Ocha]] es el proceso de “coronación” de este santo en la cabeza del creyente. Según el rango que ostente la persona dentro de la religión se clasifica en: aleyo (persona que cree pero no ha recibido ceremonial ninguno, o consultante), Yabó o Iyabó(su significado literal es niño, y se le llama a la persona iniciada a la Regla de Ocha), santero (persona que recibió Osha y se categoriza en Babalocha a los hombres e Iyalocha a las mujeres), Obbá (santero, siempre Babalosha, que realiza importantes funciones dentro del ceremonial de Osha), y Awó o Babalawo (Sacerdote de Ifá, la traducción textual es “Padre de los Secretos”). <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Babalawo.jpg|thumb|left|Sacerdote de Ifá]]El culto a las diferente religiones se práctica en toda Cuba pero en determinadas áreas se destacan unas sobre otras, por ejemplo en Pinar del Río predomina más la influencia del Palo Monte, en [[Ciudad de la Habana]] y [[Matanzas]] del Ifaismo y la Regla de Osha, mientras que la región oriental de [[Guantánamo]] presenta un alto índice de Vudú, pero ello no significa que estén divorciadas las prácticas religiosas, pues es muy común encontrar practicantes en dos o más religiones a la vez, por la creencia de aumentar sus poderes y los de sus espíritus. <br /> <br /> La organización del “[[Panteón Yoruba]]”, como también se le conoce al grupo de deidades, tiene un carácter jerárquico, gobernado por una trinidad formada por [[Olofin]], [[Olorum]] y [[Oloddumare]] que representan la trinidad “Padre, Hijo y Espíritu Santo” de la Iglesia Católica y, según sus creyentes, fueron los encargados de la creación del mundo. <br /> <br /> Cada Oricha tiene un poder o un don especificos por el que resalta dentro de la naturalesa y sus fieles lo siguen, así [[Babalú Ayé]] es venerado por su influencia sobre la salud, [[Changó]] por su poder para resolver los problemas más complejos, y otros hasta problemas del corazón, como es el caso de [[Oshún]], dueña del amor. Todos son dirigidos por [[Obatalá]], Oricha dueño de la inteligencia y representante de Olofín en la tierra y en el cielo. A [[Elegguá]] se le atribuye el poder de ser el primero en todo y el encargado de abrir o cerrar los caminos, de ahí que juegue un papel preponderante, pues no puede realizarse acción ninguna sin contar con él. <br /> <br /> A cada Oricha se le ofrendan diversos alimentos, en especial frutas y duleces que están relacionados con su manifestación, color de representación o lugar de adoración. En casos importantes se le ofrenda la sangre de algún animal. Este sacrificio es parte de una leyenda religiosa por la cual se realizan para alargar la vida, mejorar la salud o el estado financiero y emocional del religioso. <br /> <br /> La filosofía religiosa afrocubana plantea como concepto de que nada se obtiene sin sacrificio y por ello realizan estas ceremonias para complacer a sus dioses. Este principio rige la vida del religioso de Osha y asumen sus exitos o fracasos a los sacrificios que realizan para lograr sus objetivos, estos pueden ser personales( estudio, trabajo, etc) o religiosos ( matanza de animales para sus dioses, ofrendas de velas, tabaco, ron, dulces y frutas.) &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Creyentes.jpg|thumb|left|Practicantes de la Regla de Ocha]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales elementos de las religiones afrocubanas. &lt;br&gt; ==<br /> <br /> En las religiones afrocubanas hay dos componentes imposibles de separar y presentes en todas uno y el principal es el Monte, entiéndase por el “Monte” no a una selva en toda su extensión, sino un área verde donde crezcan de forma silvestre un grupo de yerbas y árboles, sin importar su tamaño.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El Monte&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> Es el monte la “casa” del Oricha. A cada Oricha le corresponde un grupo de plantas que lo representa, así como instrumentos, colores y hasta música, tocada con tambores de origen africano y sincretizados con instrumentos de labranza de los esclavos africanos traídos a América. Cuando un religioso de la Regla de Ocha entra en el monte le rinde el mismo culto que un católico a una iglesia. <br /> <br /> Del monte nace toda la espiritualidad de la Ocha, forma de llamarle a la religión, pero hay Orichas que se relacionan más con este lugar que otros, como es el caso de [[Ozaín]], vinculado con la fármacopedía, dícese de él que es el verdadero dueño del monte. La otra deidad es [[Oggún]], dueño de los metales y las fraguas que vive en la entrada del monte y tiene pactos con Eleguá y [[Oshosi]] para la caza, compartiendo cada uno sus habilidades. <br /> <br /> La Ceiba es el árbol principal dentro del monte por ser la residencia oficial de casi todos los Orichas y aun a los que se le asocia con otras plantas puede rendirsele culto en ella, por ejemplo Changó y [[Agayú Solá]] viven en la [[Palma Real]] pero sus ofrendas pueden servírseles también en la Ceiba. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El muerto&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Ganga.JPG|thumb|left|Prenda de Sarabanda]]&lt;br&gt; <br /> <br /> El segundo elemento común es la espiritualidad representada en la presencia de los ancestros fallecidos. No se pueden entender las religiones africanas sin conocer el papel del “muerto”, o espíritu. Este es el puente entre el Oricha y los vivos. Ellos son personas que vivieron en otro tiempo muy anterior al presente, casi siempre en la época de la esclavitud, y que tienen gran afinidad por la persona en cuestión ya que en sus vidas tuvieron carácter similar, posición similar o después de fallecido Olofin le dio la tarea de asistir a otra persona. También pueden ser familiares o amigos que después de muertos nos acompañan y aconsejan.&lt;br&gt; &lt;br&gt;Una frase común entre los religiosos de la Ocha es “Sin muerto no hay nada” o “Sin muerto no hay santo”, esto se debe a que ellos atribuyen la responsabilidad al muerto de comunicarle al Oricha las necesidades y pedidos de los fieles y luego de hacer cumplir la voluntad de la deidad. Esta es la razón por la cual el muerto recibe la misma atención que el Oricha y se le sirven las ofrendas o se le da conocimiento de algo antes que al mismo dios en cuestión. Por tanto el orden de las ceremonias por lo general es el siguiente: primero el muerto, luego Eleguá y después el o los Orichas interesados en la obra a realizar.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Sincretismo&lt;br&gt;&lt;br&gt; ==<br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; align=&quot;center&quot; width=&quot;200&quot;<br /> |-<br /> | '''Regla de Ocha&lt;br&gt;''' <br /> | '''Palo Monte'''&lt;br&gt; <br /> | '''Santos Católicos'''&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Agayú&amp;nbsp; Solá&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Brazo Fuerte&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | San Cristóbal&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ajá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aje Shalunga&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aroni&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Babalú Ayé &lt;br&gt; <br /> | Cuballende&lt;br&gt; <br /> | San Lázaro&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Boromú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Changó&lt;br&gt; <br /> | Siete Rayo &lt;br&gt; <br /> | Santa Bárbara&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Dadá Baldoné &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Ramón Nonato, Virgen del Rosario&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá&lt;br&gt; <br /> | Lucero&lt;br&gt; <br /> | Niño de Atocha, San Antonio de Padua&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ibeyis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Cosme y San Damián&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ikú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | La muerte&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | INLE&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Rafael&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Nana Burukú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Virgen del Carme, Virgen del Camino&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obbá Naní&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Rita de Casia&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obatalá&lt;br&gt; <br /> | Tiembla Tierra&lt;br&gt; <br /> | Virgen de las Mercedes, Jesús Cricificado&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oddúa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santísimo Sacramento&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ochosis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Norberto&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oshún&lt;br&gt; <br /> | Mama Chola&lt;br&gt; <br /> | Virgen de la Caridad del Cobre &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggán&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggún&lt;br&gt; <br /> | Sarabanda&lt;br&gt; <br /> | San Pedro, San Pablo&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oke&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Roberto, Santa Marta&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oloddumare&lt;br&gt; <br /> | Zambi&lt;br&gt; <br /> | Dios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olokum&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orí&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orula Orunmila &lt;br&gt; <br /> | Paso Firme&lt;br&gt; <br /> | San Francisco de Asís&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olosa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orisha Oko &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Isidro el Labrador&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oyá Yansa &lt;br&gt; <br /> | Cuatro Viento &lt;br&gt; <br /> | Santa Teresita del Niño de Jesús&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozaín&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozún&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yemayá&lt;br&gt; <br /> | Francisca&lt;br&gt; <br /> | Virgen de Regla&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yewá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Clara de asís&lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Orisha&diff=27049 Orisha 2010-03-06T22:02:58Z <p>Kenty11061 jc: Página creada con '{{Otros_usos}} &lt;br&gt; center == La Regla de Ocha&lt;br&gt; == Siglos de dominación colonial e imposición de cultura, motivó al surgimiento de una …'</p> <hr /> <div>{{Otros_usos}} <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Yorubas.jpg|thumb|center]] <br /> <br /> == La Regla de Ocha&lt;br&gt; ==<br /> <br /> Siglos de dominación colonial e imposición de cultura, motivó al surgimiento de una de las historias más tristes y hermosas de la humanidad y a la vez una de las menos contadas. La trata negrera significó el sincretismo de valores, culturas y religiones en diversos países de América y jugó un papel importantísimo en la formación de la nacionalidad de estos pueblos, en especial en el Caribe insular. <br /> <br /> En Cuba surgieron varias religiones paralelas al catolicismo español, destacan entre ellas el Palo Monte, el Ifaismo y la Regla de Ocha, muy vinculada a la anterior. Otras llegaron de islas vecinas como el Vudú haitiano, muy parecido al Palo en ritos y creencias. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == La Regla de Ocha y los Orichas.&lt;br&gt; ==<br /> <br /> [[Image:Tablero de IFA.jpg|thumb|left|Instrumento de Adivinación de Ifá]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> La Regla de Ocha y el Ifaismo se llevaron las palmas de la adoración y también del sincretismo con casi 40 deidades entre mayores y menores muy vinculadas en su sincretismo con santos de la Iglesia Católica. En esta relación es la Virgen María en sus distintas representaciones la más sincretizada. <br /> <br /> A estas deidades africanas se les denomina Orisha que significa santo, Osha es el proceso de “coronación” de este santo en la cabeza del creyente. Según el rango que ostente la persona dentro de la religión se clasifica en: aleyo (persona que cree pero no ha recibido ceremonial ninguno, o consultante), Yabó (su significado literal es niño, y se le llama a la persona iniciada a la Regla de Ocha), santero (persona que recibió Osha y se categoriza en Babalocha a los hombres e Iyalocha a las mujeres), Obbá (santero, siempre Babalosha, que realiza importantes funciones dentro del ceremonial de Osha), y Awó o Babalawo (Sacerdote de Ifá, la traducción textual es “Padre de los Secretos”). <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Babalawo.jpg|thumb|left|Sacerdote de Ifá]]El culto a las diferente religiones se práctica en toda Cuba pero en determinadas áreas se destacan unas sobre otras, por ejemplo en Pinar del Río predomina más la influencia del Palo Monte, en Ciudad de la Habana y Matanzas del Ifaismo y la Regla de Osha, mientras que la región oriental de Guantánamo presenta un alto índice de Vudú, pero ello no significa que estén divorciadas las prácticas religiosas, pues es muy común encontrar practicantes en dos o más religiones a la vez, por la creencia de aumentar sus poderes y los de sus espíritus. <br /> <br /> La organización del “Panteón Yoruba”, como también se le conoce al grupo de deidades, tiene un carácter jerárquico, gobernado por una trinidad formada por Olofin, Olorum y Oloddumare que representan la trinidad “Padre, Hijo y Espíritu Santo” de la Iglesia Católica y, según sus creyentes, fueron los encargados de la creación del mundo. <br /> <br /> Cada Oricha tiene un poder o un don especificos por el que resalta dentro de la naturalesa y sus fieles lo siguen, así Babalú Ayé es venerado por su influencia sobre la salud, Changó por su poder para resolver los problemas más complejos, y otros hasta problemas del corazón, como es el caso de Oshún, dueña del amor. Todos son dirigidos por Obatalá, Oricha dueño de la inteligencia y representante de Olofín en la tierra y en el cielo. A Elegguá se le atribuye el poder de ser el primero en todo y el encargado de abrir o cerrar los caminos, de ahí que juegue un papel preponderante, pues no puede realizarse acción ninguna sin contar con él. <br /> <br /> A cada Oricha se le ofrendan diversos alimentos, en especial frutas y duleces que están relacionados con su manifestación, color de representación o lugar de adoración. En casos importantes se le ofrenda la sangre de algún animal. Este sacrificio es parte de una leyenda religiosa por la cual se realizan para alargar la vida, mejorar la salud o el estado financiero y emocional del religioso. <br /> <br /> La filosofía religiosa afrocubana plantea como concepto de que nada se obtiene sin sacrificio y por ello realizan estas ceremonias para complacer a sus dioses. Este principio rige la vida del religioso de Osha y asumen sus exitos o fracasos a los sacrificios que realizan para lograr sus objetivos, estos pueden ser personales( estudio, trabajo, etc) o religiosos ( matanza de animales para sus dioses, ofrendas de velas, tabaco, ron, dulces y frutas.) &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Creyentes.jpg|thumb|left|Practicantes de la Regla de Ocha]]&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Principales elementos de las religiones afrocubanas. &lt;br&gt; ==<br /> <br /> En las religiones afrocubanas hay dos componentes imposibles de separar y presentes en todas uno y el principal es el Monte, entiéndase por el “Monte” no a una selva en toda su extensión, sino un área verde donde crezcan de forma silvestre un grupo de yerbas y árboles, sin importar su tamaño.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El Monte&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> Es el monte la “casa” del Oricha. A cada Oricha le corresponde un grupo de plantas que lo representa, así como instrumentos, colores y hasta música, tocada con tambores de origen africano y sincretizados con instrumentos de labranza de los esclavos africanos traídos a América. Cuando un religioso de la Regla de Ocha entra en el monte le rinde el mismo culto que un católico a una iglesia. <br /> <br /> Del monte nace toda la espiritualidad de la Ocha, forma de llamarle a la religión, pero hay Orichas que se relacionan más con este lugar que otros, como es el caso de Ozaín, vinculado con la fármacopedía, dícese de él que es el verdadero dueño del monte. La otra deidad es Oggún, dueño de los metales y las fraguas que vive en la entrada del monte y tiene pactos con Eleguá y Oshosi para la caza, compartiendo cada uno sus habilidades. <br /> <br /> La Ceiba es el árbol principal dentro del monte por ser la residencia oficial de casi todos los Orichas y aun a los que se le asocia con otras plantas puede rendirsele culto en ella, por ejemplo Changó y Agayú Solá viven en la Palma Real pero sus ofrendas pueden servírseles también en la Ceiba. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> === El muerto&lt;br&gt; ===<br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Ganga.JPG|thumb|left|Prenda de Sarabanda]]&lt;br&gt; <br /> <br /> El segundo elemento común es la espiritualidad representada en la presencia de los ancestros fallecidos. No se pueden entender las religiones africanas sin conocer el papel del “muerto”, o espíritu. Este es el puente entre el Oricha y los vivos. Ellos son personas que vivieron en otro tiempo muy anterior al presente, casi siempre en la época de la esclavitud, y que tienen gran afinidad por la persona en cuestión ya que en sus vidas tuvieron carácter similar, posición similar o después de fallecido Olofin le dio la tarea de asistir a otra persona. También pueden ser familiares o amigos que después de muertos nos acompañan y aconsejan.&lt;br&gt; &lt;br&gt;Una frase común entre los religiosos de la Ocha es “Sin muerto no hay nada” o “Sin muerto no hay santo”, esto se debe a que ellos atribuyen la responsabilidad al muerto de comunicarle al Oricha las necesidades y pedidos de los fieles y luego de hacer cumplir la voluntad de la deidad. Esta es la razón por la cual el muerto recibe la misma atención que el Oricha y se le sirven las ofrendas o se le da conocimiento de algo antes que al mismo dios en cuestión. Por tanto el orden de las ceremonias por lo general es el siguiente: primero el muerto, luego Eleguá y después el o los Orichas interesados en la obra a realizar.&lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> == Sincretismo&lt;br&gt;&lt;br&gt; ==<br /> <br /> {| cellspacing=&quot;1&quot; cellpadding=&quot;1&quot; border=&quot;1&quot; align=&quot;center&quot; width=&quot;200&quot;<br /> |-<br /> | '''Regla de Ocha&lt;br&gt;''' <br /> | '''Palo Monte'''&lt;br&gt; <br /> | '''Santos Católicos'''&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Agayú&amp;nbsp; Solá&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | Brazo Fuerte&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt; <br /> | San Cristóbal&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ajá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aje Shalunga&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Aroni&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Babalú Ayé &lt;br&gt; <br /> | Cuballende&lt;br&gt; <br /> | San Lázaro&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Boromú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Changó&lt;br&gt; <br /> | Siete Rayo &lt;br&gt; <br /> | Santa Bárbara&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Dadá Baldoné &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Ramón Nonato, Virgen del Rosario&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Elegguá&lt;br&gt; <br /> | Lucero&lt;br&gt; <br /> | Niño de Atocha, San Antonio de Padua&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ibeyis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Cosme y San Damián&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ikú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | La muerte&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | Iroko&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | INLE&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Rafael&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Nana Burukú&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Virgen del Carme, Virgen del Camino&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obbá Naní&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Rita de Casia&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Obatalá&lt;br&gt; <br /> | Tiembla Tierra&lt;br&gt; <br /> | Virgen de las Mercedes, Jesús Cricificado&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oddúa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santísimo Sacramento&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ochosis&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Norberto&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oshún&lt;br&gt; <br /> | Mama Chola&lt;br&gt; <br /> | Virgen de la Caridad del Cobre &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggán&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oggún&lt;br&gt; <br /> | Sarabanda&lt;br&gt; <br /> | San Pedro, San Pablo&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oke&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Roberto, Santa Marta&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oloddumare&lt;br&gt; <br /> | Zambi&lt;br&gt; <br /> | Dios&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olokum&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orí&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orula Orunmila &lt;br&gt; <br /> | Paso Firme&lt;br&gt; <br /> | San Francisco de Asís&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Olosa&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Orisha Oko &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | San Isidro el Labrador&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Oyá Yansa &lt;br&gt; <br /> | Cuatro Viento &lt;br&gt; <br /> | Santa Teresita del Niño de Jesús&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozaín&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Ozún&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yemayá&lt;br&gt; <br /> | Francisca&lt;br&gt; <br /> | Virgen de Regla&lt;br&gt;<br /> |-<br /> | Yewá&lt;br&gt; <br /> | &lt;br&gt; <br /> | Santa Clara de asís&lt;br&gt;<br /> |}<br /> <br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> <br /> [[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Hermanos_Cruz_(Pinar_del_R%C3%ADo)&diff=26915 Hermanos Cruz (Pinar del Río) 2010-03-06T16:29:08Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>{{Ciudad|nombre=El Calero|bandera=|escudo=|mapa=|foto=Subir4.jpg|pais=Cuba|provincia=Pinar del Río|municipio=Pinar del Río|poblacion=31 000 habitantes|gentilicio=|fundacion=1970}} <br /> <br /> === &lt;br&gt; '''[[EL CALERO]] ''' ===<br /> <br /> &lt;br&gt;El actual [[Reparto Hermanos Cruz]], nombrado de este modo en homenaje a los hermanos Ambrosio y [[Federico Cruz Caballero]],&amp;nbsp; asesinados por&amp;nbsp; de la [[tiranía batistiana]] el 8 de diciembre de 1958, constituye, más que un reparto, un Consejo Popular y más que esto, es toda una ciudad hermana de la &quot;ciudad antigua&quot; de [[Pinar del Río]]. En el mejor de los casos pudiera significar “una nueva Ciudad ” como la llama la arquitecta Marilyn Laborí en su tesis de doctorado, pero&amp;nbsp; ni el paso del tiempo ha desprendido el nombre arraigado en la población… “El Calero” <br /> <br /> === &lt;br&gt; '''[[Historia]]''' ===<br /> <br /> &lt;br&gt;A partir del año 1959 cobra auge un proceso de construcción masiva de viviendas, como uno de los objetivos prioritarios de la [[Revolución Cubana]]; al mismo tiempo se lleva a cabo la edificación de otras instalaciones de diversos usos. Pinar del Río experimenta desde esos momentos un fuerte crecimiento habitacional y de grandes instalaciones sociales, con un planeamiento científico, que presta atención tanto a las condiciones del medio físico -topografía, clima, orientación de los vientos, paisaje y costes de producción de esas instalaciones. &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> ==== '''[[Período colonial]]''' ====<br /> <br /> &lt;br&gt;La historia del reparto inicia antes de 1700 en los terrenos conocidos como Bocana, al cruzar el río Guamá, en dirección nordeste del primitivo asentamiento de Pinar del Río, adonde incluso existe la información sobre el traslado en 1701 de su núcleo poblacional en aquel entonces (aproximadamente hacia la zona en que se encuentra el [[Hospital León Cuervo Rubio]] en la actualidad) es decir, que según versiones, ese incidente migracional provocó que algunos planteen que el sitio fundacional pinareño haya sido del lado de allá del río, aunque tal versión acerca ese núcleo de aldea a la zona de [[Montequín]]... lo cierto es que resultan tierras más altas que propiciaban salvarse de las crecidas, casi mitológicas, del Guamá que se conservan en la tradición oral...&lt;br&gt; <br /> <br /> En 1719, cuando se conforma el Partido de San Rosendo se fija como sitio fundacional el del actual emplazamiento del parque [[José Martí]], porque desde allí el Teniente a Guerra controla el Hato de Pinar del Río, que según describe el Obispo Ilustrado Pedro Agustín Morell de Santa Cruz, cuenta con más de cuatrocientas familias, en 1757. Este Hato desde la conformación del Partido consta de 26 barrios, uno de los cuales, el de San José, era el que incluía las tierras que hoy ocupa el reparto... &lt;br&gt; <br /> <br /> &lt;br&gt; <br /> <br /> ==== '''[[Período neocolonial]].''' ====<br /> <br /> &lt;br&gt;El nombre de “El Calero” es muy posterior y recuerda a Tomás Calero, quien procedente de Consolación del Sur, se había hecho de esas tierras y fue, además, influyente hombre del comercio en Pinar del Río y poseía un tejar en las inmediaciones del actual cabaret conocido como El Criollo, antes “Pachín Club”. En ese sitio, hasta hace poco, podía verse parte de las construcciones aledañas al tejar y la mansión antigua conocida como “la casa de las hijas de Pachín”. También fue recordado Tomás Calero con su nombre dado a la Calle del Mercado, la que luego se conoció como 20 de mayo y hoy Primero de Mayo. &lt;br&gt; <br /> <br /> Francisco Vélez Guasch, hijo de Carlos Manuel Vélez tuvo en tierras que le pertenecieron (lo que después fue conocido como “Loma de los Coches” un negocio importante con la venta de combustible, porque en aquellos primeros tiempos de la existencia de autos o vehículos de motor, se temía a la gasolina y era prohibido venderla dentro de la ciudad. De ahí que tuviera que venderse fuera. Ello originó, según la tradición oral, que se le llamara al sitio “la loma de los coches”...otras cosas pudieran comentarse como la antigua dedicación al ganado de toda esa extensión o el asentamiento de norteamericanos a partir de la intervención en 1898, en la zona donde después se construiría la pista de aviación de Borrego...Muchas otras historias se vinculan con este espacio que realmente era casi baldío o habitado ocasionalmente por campesinos, sobre todo junto a la carretera central, o de hacendados que en la zona más próxima a la vía fabricaron residencias...&lt;br&gt; <br /> <br /> [[Image:Subir2.JPG|thumb|left|287x174px|Vista panorámica actual del reparto &quot;Hermanos Cruz¨.]] <br /> <br /> ==== '''[[Período Revolucionario]]''' ====<br /> <br /> &lt;br&gt;A partir de 1970 se adopta, en ese espacio, un planeamiento racionalista y se zonifican y segregan los usos previstos. Se hace hincapié en las dotaciones de carácter colectivo y en los edificios multifamiliares. Se intenta abolir la dialéctica centro-periferia, propia de las ciudades sujetas a las leyes de mercado, potenciando una periferia con usos y funciones propias del centro histórico, mejorando el paisaje urbano de esos nuevos distritos para ensalzar los logros del nuevo sistema económico y político.&lt;br&gt;En igual medida, las áreas educativas y de salud cobran especial atención en el diseño de la ciudad prevista en el horizonte del año 2000.&lt;br&gt; <br /> <br /> El reparto planificado se sitúa en las inmediaciones de la “Vieja Ciudad”. Los principios de la zonificación y la segregación de funciones se contemplan, desde el urbanismo socialista de la época, con un proceso de planificación centralizada. Conforme a esos criterios, la población debía vivir en grandes bloques de apartamentos colectivos, donde priman los servicios de usos compartidos frente a los de uso particular.&lt;br&gt; <br /> <br /> Con esos principios se acomete la construcción de una nueva ciudad separada de la antigua. La nueva ciudad recibe el nombre de Nuevo Desarrollo, se ajusta perfectamente a la morfología racionalista, con una ciudad dispersa sobre una amplia pradera sin límites sobre la que se yerguen bloques de edificios alisados, con diferente orientación y envergadura, que incorporan elementos de hormigón prefabricado y manifiestan una gran austeridad en las líneas y el diseño. Entre ellos se abren vastos espacios públicos con algunas dotaciones, para configurar en definitiva a una arquitectura estándar, con frecuencia de escaso valor expresivo, y por extensión un urbanismo estándar.&lt;br&gt; <br /> <br /> Los fundamentos del distrito de Nuevo Desarrollo coinciden con la idea de incorporar un nuevo sistema de signos y símbolos al territorio que sustituyan a los propios del capitalismo heredados de la ciudad tradicional. Así, frente a la segregación social y a la valoración económica de unas calles frente a otras o su centralidad, se propone acabar con la dialéctica centro-suburbio incorporando planeamientos racionalistas. Estos atañen tanto a la distribución de una nueva ciudad en una vasta pradera donde se levantan los edificios, en la que todo el suelo goza de las mismas características, como a la propia tipología elegida, en la que se resalta la primacía de los edificios de apartamentos como antítesis evidentes entre el hábitat individual extensivo y el hábitat colectivo en altura. &lt;br&gt;Por último la incorporación de amplios espacios verdes, junto con nuevas dotaciones sociales (algunas de rango superior como: Hospitales, Centros Universitarios y de otras enseñanzas; Fábricas de derivados lácteos, de cerveza y de Componentes electrónicos etc), sirven para definir nuevos niveles de calidad ambiental y, en definitiva, nuevas expresiones de la forma de vida urbana.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> <br /> [[Category:Historia_de_la_ciudad]]</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Hermanos_Cruz_(Pinar_del_R%C3%ADo)&diff=26885 Hermanos Cruz (Pinar del Río) 2010-03-06T15:23:07Z <p>Kenty11061 jc: </p> <hr /> <div>{{Ciudad|nombre=El Calero|bandera=|escudo=|mapa=|foto=Subir4.jpg|pais=Cuba|provincia=Pinar del Río|municipio=Pinar del Río|poblacion=|gentilicio=|fundacion=1970}} <br /> <br /> [[Category:Historia_de_la_ciudad]]<br /> <br /> '''EL CALERO '''&lt;br&gt;El actual Reparto Hermanos Cruz, nombrado de este modo en homenaje a los hermanos Ambrosio y Federico Cruz Caballero,&amp;nbsp; asesinados por&amp;nbsp; de la tiranía batistiana el 8 de diciembre de 1958, constituye, más que un reparto, un Consejo Popular y más que esto, es toda una ciudad hermana de la &quot;ciudad antigua&quot; de Pinar del Río. En el mejor de los casos pudiera significar “una nueva Ciudad ” como la llama la arquitecta Marilyn Laborí en su tesis de doctorado, pero&amp;nbsp; ni el paso del tiempo ha desprendido el nombre arraigado en la población… “El Calero” <br /> <br /> <br /> '''Historia'''&lt;br&gt;A partir del año 1959 cobra auge un proceso de construcción masiva de viviendas, como uno de los objetivos prioritarios de la Revolución Cubana; al mismo tiempo se lleva a cabo la edificación de otras instalaciones de diversos usos. Pinar del Río experimenta desde esos momentos un fuerte crecimiento habitacional y de grandes instalaciones sociales, con un planeamiento científico, que presta atención tanto a las condiciones del medio físico -topografía, clima, orientación de los vientos, paisaje y costes de producción de esas instalaciones. &lt;br&gt;<br /> <br /> '''Período colonial'''&lt;br&gt;La historia del reparto inicia antes de 1700 en los terrenos conocidos como Bocana, al cruzar el río Guamá, en dirección nordeste del primitivo asentamiento de Pinar del Río, adonde incluso existe la información sobre el traslado en 1701 de su núcleo poblacional en aquel entonces (aproximadamente hacia la zona en que se encuentra el Hospital León Cuervo Rubio en la actualidad) es decir, que según versiones, ese incidente migracional provocó que algunos planteen que el sitio fundacional pinareño haya sido del lado de allá del río, aunque tal versión acerca ese núcleo de aldea a la zona de Montequín... lo cierto es que resultan tierras más altas que propiciaban salvarse de las crecidas, casi mitológicas, del Guamá que se conservan en la tradición oral...&lt;br&gt;<br /> <br /> En 1719, cuando se conforma el Partido de San Rosendo se fija como sitio fundacional el del actual emplazamiento del parque José Martí, porque desde allí el Teniente a Guerra controla el Hato de Pinar del Río, que según describe el Obispo Ilustrado Pedro Agustín Morell de Santa Cruz, cuenta con más de cuatrocientas familias, en 1757. Este Hato desde la conformación del Partido consta de 26 barrios, uno de los cuales, el de San José, era el que incluía las tierras que hoy ocupa el reparto... &lt;br&gt;<br /> <br /> '''Período neocolonial.'''&lt;br&gt;El nombre de “El Calero” es muy posterior y recuerda a Tomás Calero, quien procedente de Consolación del Sur, se había hecho de esas tierras y fue, además, influyente hombre del comercio en Pinar del Río y poseía un tejar en las inmediaciones del actual cabaret conocido como El Criollo, antes “Pachín Club”. En ese sitio, hasta hace poco, podía verse parte de las construcciones aledañas al tejar y la mansión antigua conocida como “la casa de las hijas de Pachín”. También fue recordado Tomás Calero con su nombre dado a la Calle del Mercado, la que luego se conoció como 20 de mayo y hoy Primero de Mayo. &lt;br&gt;<br /> <br /> Francisco Vélez Guasch, hijo de Carlos Manuel Vélez tuvo en tierras que le pertenecieron (lo que después fue conocido como “Loma de los Coches” un negocio importante con la venta de combustible, porque en aquellos primeros tiempos de la existencia de autos o vehículos de motor, se temía a la gasolina y era prohibido venderla dentro de la ciudad. De ahí que tuviera que venderse fuera. Ello originó, según la tradición oral, que se le llamara al sitio “la loma de los coches”...otras cosas pudieran comentarse como la antigua dedicación al ganado de toda esa extensión o el asentamiento de norteamericanos a partir de la intervención en 1898, en la zona donde después se construiría la pista de aviación de Borrego...Muchas otras historias se vinculan con este espacio que realmente era casi baldío o habitado ocasionalmente por campesinos, sobre todo junto a la carretera central, o de hacendados que en la zona más próxima a la vía fabricaron residencias...&lt;br&gt;<br /> <br /> '''Período Revolucionario'''&lt;br&gt;A partir de 1970 se adopta, en ese espacio, un planeamiento racionalista y se zonifican y segregan los usos previstos. Se hace hincapié en las dotaciones de carácter colectivo y en los edificios multifamiliares. Se intenta abolir la dialéctica centro-periferia, propia de las ciudades sujetas a las leyes de mercado, potenciando una periferia con usos y funciones propias del centro histórico, mejorando el paisaje urbano de esos nuevos distritos para ensalzar los logros del nuevo sistema económico y político.&lt;br&gt;En igual medida, las áreas educativas y de salud cobran especial atención en el diseño de la ciudad prevista en el horizonte del año 2000.&lt;br&gt;<br /> <br /> El reparto planificado se sitúa en las inmediaciones de la “Vieja Ciudad”. Los principios de la zonificación y la segregación de funciones se contemplan, desde el urbanismo socialista de la época, con un proceso de planificación centralizada. Conforme a esos criterios, la población debía vivir en grandes bloques de apartamentos colectivos, donde priman los servicios de usos compartidos frente a los de uso particular.&lt;br&gt;<br /> <br /> Con esos principios se acomete la construcción de una nueva ciudad separada de la antigua. La nueva ciudad recibe el nombre de Nuevo Desarrollo, se ajusta perfectamente a la morfología racionalista, con una ciudad dispersa sobre una amplia pradera sin límites sobre la que se yerguen bloques de edificios alisados, con diferente orientación y envergadura, que incorporan elementos de hormigón prefabricado y manifiestan una gran austeridad en las líneas y el diseño. Entre ellos se abren vastos espacios públicos con algunas dotaciones, para configurar en definitiva a una arquitectura estándar, con frecuencia de escaso valor expresivo, y por extensión un urbanismo estándar.&lt;br&gt;<br /> <br /> Los fundamentos del distrito de Nuevo Desarrollo coinciden con la idea de incorporar un nuevo sistema de signos y símbolos al territorio que sustituyan a los propios del capitalismo heredados de la ciudad tradicional. Así, frente a la segregación social y a la valoración económica de unas calles frente a otras o su centralidad, se propone acabar con la dialéctica centro-suburbio incorporando planeamientos racionalistas. Estos atañen tanto a la distribución de una nueva ciudad en una vasta pradera donde se levantan los edificios, en la que todo el suelo goza de las mismas características, como a la propia tipología elegida, en la que se resalta la primacía de los edificios de apartamentos como antítesis evidentes entre el hábitat individual extensivo y el hábitat colectivo en altura. &lt;br&gt;Por último la incorporación de amplios espacios verdes, junto con nuevas dotaciones sociales (algunas de rango superior como: Hospitales, Centros Universitarios y de otras enseñanzas; Fábricas de derivados lácteos, de cerveza y de Componentes electrónicos etc), sirven para definir nuevos niveles de calidad ambiental y, en definitiva, nuevas expresiones de la forma de vida urbana.&lt;br&gt;&lt;br&gt;</div> Kenty11061 jc https://www.ecured.cu/index.php?title=Hermanos_Cruz_(Pinar_del_R%C3%ADo)&diff=26878 Hermanos Cruz (Pinar del Río) 2010-03-06T14:55:23Z <p>Kenty11061 jc: Página creada con '{{Ciudad|nombre=El Calero|bandera=|escudo=|mapa=|foto=Subir4.jpg|pais=Cuba|provincia=Pinar del Río|municipio=Pinar del Río|poblacion=|gentilicio=|fundacion=1970}} [[Category…'</p> <hr /> <div>{{Ciudad|nombre=El Calero|bandera=|escudo=|mapa=|foto=Subir4.jpg|pais=Cuba|provincia=Pinar del Río|municipio=Pinar del Río|poblacion=|gentilicio=|fundacion=1970}} <br /> <br /> [[Category:Historia_de_la_ciudad]]</div> Kenty11061 jc