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Hotel Meliá Cayo Santa María

2011-11-22T16:46:59Z

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==Hotel Meliá Cayo Santa María==
En un paradisíaco islote de la cayería norte cubana se levanta el hotel Meliá [[Cayo Santa María]], instalación armónicamente insertada en un polo turístico dotado de hermosas playas naturales y exuberante vegetación. Está concebido para disfrutar en parejas o en familia. El complemento perfecto para unas vacaciones inolvidables. A 10 km del aeropuerto local de [[Las Brujas]], a 50 km de la ciudad de [[Caibarién]], y a 116 km del aeropuerto internacional [[Abel Santamaría]] de la ciudad de [[Santa Clara]].
El Meliá [[Cayo Santa María]] All Inclusive Resort se extiende en 12 hectáreas a lo largo de casi 400 m de playa. Debe su nombre a Santa María, uno de los cayos pertenecientes al archipiélago de Jardines del Rey. Su ancha franja de arena blanca, sus aguas cristalinas color turquesa, su exuberante vegetación y su rica variedad de fauna, le han merecido la condición de Reserva de la Biosfera, y la convierten en uno de los sitios más exóticos del [[Caribe]].

Este hotel tiene 27 Bungalows distribuidos en 12 hectáreas a lo largo de la playa con un total de 360 habitaciones, incluyendo 32 habitaciones dobles con magníficas vistas al mar, 2 lujosas Suites y 3 habitaciones para discapacitados. También cuenta con 3 restaurantes (Restaurante Buffet Santa María del Mar, Restaurante El Portuario y el Restaurante Italiano Casa Da Vinci). Para el disfrute de sus clientes también tiene 3 piscinas, programa de animación diurna y nocturna, Centro Náutico compartido con el Sol resort, gimnasio con sauna e hidromasaje en el [[Sol Cayo Santa María]], entre otras opciones para hacer más agradable la estancia de sus huéspedes.

==Fuente==

http://www.dtcuba.com/HotelInfo.aspx?hc=345

http://www.melia-hotels.com/es/hotels/melia-cayo-santa-maria-5982.html

[[Category: Hoteles_cubanos]]

Hotel Villa Las Brujas

2011-11-09T12:37:18Z

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==Villa Las Brujas==
El Hotel Villa Las Brujas es un recinto de perfil ecológico a modo de posada, está edificado sobre pilotes encima de una formación rocosa en el manglar y presenta villas de cabañas individuales y duplex enlazadas por un rústico puente de madera. Al final de la hilera de edificios, hay una larga y bella franja de playa intacta con arenas blancas, que casi siempre está despejada puesto que hay sólo 24 habitaciones. El complejo, insertado en la naturaleza virgen, ofrece varios servicios turísticos y cabañas bien equipadas. Las habitaciones en sí, son amplias y bien amuebladas, con baños de mármol y salas de estar aparte, similares a mini-suites. Todas menos cinco tienen vista al mar. De éstas, las del segundo piso son las de mejores vistas.

Cayo Las Brujas posee kilómetros de arrecifes coralinos con una vasta fauna submarina (la segunda después de los arrecifes de [[Australia]]), con grandes cardúmenes de sábalos, jureles, pagualas, chernas y barracudas que proporcionan un atractivo especial para los buzos. Los amantes de la pesca deportiva también tienen lo suyo por estos parajes. Sábalos de hasta 120 lbs o más, son una de las principales especies de captura en estos contornos.
A esto se unen otras especies como róbalos de hasta 30lbs, jiguaguas hasta 30lbs, barracudas, dorados, albacoras, sierras y una variedad de otras especies de jureles como gallegos y coronados, y de pargos, como cuberas & pargos colorados, brindando al amante a la pesca una amplia variedad de captura.

Los sábalos, róbalos y jureles se capturan usando el método [[fly-fishing]], mientras que para pescar en los arrecifes o el trolling de barracuda, sierra y pargos, se usan equipos de pesca convencionales. Es un destino especial para viajeros en busca de algo diferente, o quizás un sitio de descanso durante un viaje por toda Cuba. En las cercanías se halla una pequeña pista de aterrizaje y despegue para aeroplanos pequeños y medianos. Plan: Alojamiento y desayuno.
==Atracciones cercanas==
Arrecife coralino.
[[Buque San Pascual]].
Ruinas de asentamientos aborígenes y "palenques" (asentamientos de esclavos fugitivos).
Pueblo de [[Remedios]].
[[Cayo Las Brujas]]
[[Santa Clara]].
Sierra del [[Escambray]].
==Facilidades del hotel==
* Playa privada
* Parqueo
* Tienda
* Buró de turismo
* Alquiler de autos
* Marina
==Cena==
"El Farallón", Comida criolla y mariscos frescos.
==Detalles de la ubicación==
[[Santa Clara]] – más de 1 hora de viaje sobre el terraplén que cruza primero [[Cayo Santa Maria]] y sigue hasta [[Cayo Las Brujas]].
==Tipos de habitación==
Estándar
==Facilidades de la habitación==
* Aire acondicionado
* Terraza
* TV cable
* Teléfono
* Minibar
* Baño privado
==Transporte==
Alquiler de autos
==Bars, Cabarets y Discos==
Bar

==Fuente==
http://www.umbrellatravel.com/cuba_hotels/hotels/hoteldetails.aspx/id/72/lang/es

http://www.sprachcaffe-kuba.com/ES/hotel-villa-las-brujas.htm

[[Category: Hoteles_cubanos]]

Hotel Meliá Las Dunas

2011-09-28T18:42:31Z

Lilibetad090117jcvcl:

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==Descripción==
El resort Meliá Las Dunas 5* Todo Incluído, se encuentra en el entorno natural de [[Cayo Santa María]], que pertenece al archipiélago [[Jardines del Rey]]. Su ancha franja de arena blanca, sus aguas cristalinas color turquesa, su exuberante vegetación y su rica variedad de fauna endémica le han otorgado la condición de "Reserva de la Biosfera" y la convierten en uno de los sitios más exóticos del [[Caribe]]. Es el lugar ideal para pasar las vacaciones con la familia y con la pareja. Se encuentra a 10 Km del aeropuerto nacional de [[Las Brujas]] y a 110 km del [[aeropuerto internacional Abel Santa María]].
Recrea vivamente sendos ambientes para familias y parejas. Una ciudad turística llena de atracciones donde la vida converge en un espacio lobby, que se prolonga en un singular bulevar. Recomendado para familias, bodas, lunas de miel, incentivos y circuitos.
==Habitaciones==
Consta de 925 habitaciones, distribuidas en 32 módulos de 24 habitaciones en dos pisos y 11 módulos de 16 habitaciones en dos pisos
* Habitaciones comunicadas
* Habitaciones para no fumadores
* Baño completo con secador de pelo
* Aire acondicionado
* Televisión satélite
* Teléfono directo
* Mini frigorífico
* Cafetera
* Plancha y tabla de planchar
* Caja fuerte
* Cerradura electrónica
* Servicio de habitaciones
==Servicios e instalaciones==
* Salón de belleza
* Servicio de lavandería
* Servicio de fax y fotocopias
* Acceso a internet (cargo adicional)
* Alquiler de coches
* Mostrador de excursiones
* Cambio de moneda
* Servicio médico 24 horas (bajo petición)
* Servicio de niñera (con cargo)
* Hotel adaptado para discapacitados
* Parking gratuito
* Servicios de ocio Meliá Las Dunas
* 4 piscinas, una para niños; con zona de sombrillas y tumbonas
* Gimnasio e hidromasaje
* Sauna, solarium y servicio de masajes con cargo adicional
* Posibilidad de reservar en el Spa "Aguas Claras" de [[Melia Cayo Santa Maria]], situado al lado del hotel.
* Actividades: aerobic, tiro con arco, baloncesto, volley playa, alquiler de bicicletas, billar, bolos, dardos, pared de escalada, petanca, tenis de mesa, etc.
* Club para niños
* Pista de squash y pista de tenis con iluminación artificial
* Deportes acuáticos: catamarán, buceo, velomares, botes de remos, submarinismo, windsurf
* Programa de actividades diurnas para adultos y para niños.
* Programa de entretenimiento nocturno: shows cubanos, latinos, internacional, quiz shows, baile con orquesta.
==Restaurantes y bares==
* Restaurante Buffet Criollo “Remedios”.
* Restaurante “Caibarién”, buffet internacional para desayuno, comida y cena
* Steak House “María Coraje”
* Restaurante a la carta Isabel & Fernando, comida mediterránea
* Restaurante Italiano a la carta, Columbus
* Restaurante Grill a la carta “Los Siboneyes”
* Ranchón de Playa “Los Caribes”, con comida a la carta
* Snack Bar “Guaraní”
* Snack Bar “San Salvador”
* Aqua Bars “La Laguna” & “La Gruta”
* Piano Bar “Jardín del Rey”
* Discoteca/Karaoke “La Burbuja”
* Bar de Playa
* Heladería “Coppelia”
* Beer Garden “Manacas”
==Salas de reuniones==
1 sala de reuniones con una capacidad máxima para 146 personas.
==Fuente==
http://es.solmelia.com/hoteles/cuba/cayo-santa-maria/melia-las-dunas/home.htm?idLang=es&idPrm=TRIPADV_ES&utm_source=TRIPADV&utm_medium=BL&utm_content=5983MeliaLasDunas&utm_campaign=TRIPADV_ES
http://www.meliacuba.es/hoteles-en-cuba/hotel-melia-lasdunas/
http://www.felizviaje.com/ARG/hotelesencuba.html

[[Category: Hoteles_cubanos]]

Hotel Villa Las Brujas

2011-09-28T18:27:44Z

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==Descripción==
El Hotel Villa Las Brujas es un recinto de perfil ecológico a modo de posada, está edificado sobre pilotes encima de una formación rocosa en el manglar y presenta villas de cabañas individuales y duplex enlazadas por un rústico puente de madera. Al final de la hilera de edificios, hay una larga y bella franja de playa intacta con arenas blancas, que casi siempre está despejada puesto que hay sólo 24 habitaciones. El complejo, insertado en la naturaleza virgen, ofrece varios servicios turísticos y cabañas bien equipadas. Las habitaciones en sí, son amplias y bien amuebladas, con baños de mármol y salas de estar aparte, similares a mini-suites. Todas menos cinco tienen vista al mar. De éstas, las del segundo piso son las de mejores vistas.
Cayo Las Brujas posee kilómetros de arrecifes coralinos con una vasta fauna submarina (la segunda después de los arrecifes de [[Australia]]), con grandes cardúmenes de sábalos, jureles, pagualas, chernas y barracudas que proporcionan un atractivo especial para los buzos. Los amantes de la pesca deportiva también tienen lo suyo por estos parajes. Sábalos de hasta 120 lbs o más, son una de las principales especies de captura en estos contornos.
A esto se unen otras especies como róbalos de hasta 30lbs, jiguaguas hasta 30lbs, barracudas, dorados, albacoras, sierras y una variedad de otras especies de jureles como gallegos y coronados, y de pargos, como cuberas & pargos colorados, brindando al amante a la pesca una amplia variedad de captura.
Los sábalos, róbalos y jureles se capturan usando el método [[fly-fishing]], mientras que para pescar en los arrecifes o el trolling de barracuda, sierra y pargos, se usan equipos de pesca convencionales. Es un destino especial para viajeros en busca de algo diferente, o quizás un sitio de descanso durante un viaje por toda Cuba. En las cercanías se halla una pequeña pista de aterrizaje y despegue para aeroplanos pequeños y medianos. Plan: Alojamiento y desayuno.
==Atracciones cercanas==
Arrecife coralino.
[[Buque San Pascual]].
Ruinas de asentamientos aborígenes y "palenques" (asentamientos de esclavos fugitivos).
Pueblo de [[Remedios]].
[[Cayo Las Brujas]]
[[Santa Clara]].
Sierra del [[Escambray]].
==Facilidades del hotel==
* Playa privada
* Parqueo
* Tienda
* Buró de turismo
* Alquiler de autos
* Marina
==Cena==
"El Farallón", Comida criolla y mariscos frescos.
==Detalles de la ubicación==
[[Santa Clara]] – más de 1 hora de viaje sobre el terraplén que cruza primero [[Cayo Santa Maria]] y sigue hasta [[Cayo Las Brujas]].
==Tipos de habitación==
Estándar
==Facilidades de la habitación==
* Aire acondicionado
* Terraza
* TV cable
* Teléfono
* Minibar
* Baño privado
==Transporte==
Alquiler de autos
==Bars, Cabarets y Discos==
Bar

==Fuente==
http://www.umbrellatravel.com/cuba_hotels/hotels/hoteldetails.aspx/id/72/lang/es

http://www.sprachcaffe-kuba.com/ES/hotel-villa-las-brujas.htm

[[Category: Hoteles_cubanos]]

Hotel Meliá Las Dunas

2011-09-28T18:22:48Z

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Hotel Villa Las Brujas

2011-09-28T17:31:18Z

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==Descripción==
El Hotel Villa Las Brujas es un recinto de perfil ecológico a modo de posada, está edificado sobre pilotes encima de una formación rocosa en el manglar y presenta villas de cabañas individuales y duplex enlazadas por un rústico puente de madera. Al final de la hilera de edificios, hay una larga y bella franja de playa intacta con arenas blancas, que casi siempre está despejada puesto que hay sólo 24 habitaciones. El complejo, insertado en la naturaleza virgen, ofrece varios servicios turísticos y cabañas bien equipadas. Las habitaciones en sí, son amplias y bien amuebladas, con baños de mármol y salas de estar aparte, similares a mini-suites. Todas menos cinco tienen vista al mar. De éstas, las del segundo piso son las de mejores vistas.
Cayo Las Brujas posee kilómetros de arrecifes coralinos con una vasta fauna submarina (la segunda después de los arrecifes de [[Australia]]), con grandes cardúmenes de sábalos, jureles, pagualas, chernas y barracudas que proporcionan un atractivo especial para los buzos. Los amantes de la pesca deportiva también tienen lo suyo por estos parajes. Sábalos de hasta 120 lbs o más, son una de las principales especies de captura en estos contornos.
A esto se unen otras especies como róbalos de hasta 30lbs, jiguaguas hasta 30lbs, barracudas, dorados, albacoras, sierras y una variedad de otras especies de jureles como gallegos y coronados, y de pargos, como cuberas & pargos colorados, brindando al amante a la pesca una amplia variedad de captura.
Los sábalos, róbalos y jureles se capturan usando el método [[fly-fishing]], mientras que para pescar en los arrecifes o el trolling de barracuda, sierra y pargos, se usan equipos de pesca convencionales. Es un destino especial para viajeros en busca de algo diferente, o quizás un sitio de descanso durante un viaje por toda Cuba. En las cercanías se halla una pequeña pista de aterrizaje y despegue para aeroplanos pequeños y medianos. Plan: Alojamiento y desayuno.
==Atracciones cercanas==
Arrecife coralino.
[[Buque San Pascual]].
Ruinas de asentamientos aborígenes y "palenques" (asentamientos de esclavos fugitivos).
Pueblo de [[Remedios]].
[[Cayo Las Brujas]]
[[Santa Clara]].
Sierra del [[Escambray]].
==Facilidades del hotel==
* Playa privada
* Parqueo
* Tienda
* Buró de turismo
* Alquiler de autos
* Marina
==Cena==
"El Farallón", Comida criolla y mariscos frescos.
==Detalles de la ubicación==
[[Santa Clara]] – más de 1 hora de viaje sobre el terraplén que cruza primero [[Cayo Santa Maria]] y sigue hasta [[Cayo Las Brujas]].
==Tipos de habitación==
Estándar
==Facilidades de la habitación==
* Aire acondicionado
* Terraza
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* Teléfono
* Minibar
* Baño privado
==Transporte==
Alquiler de autos
==Bars, Cabarets y Discos==
Bar

==Fuente==
http://www.umbrellatravel.com/cuba_hotels/hotels/hoteldetails.aspx/id/72/lang/es
http://www.sprachcaffe-kuba.com/ES/hotel-villa-las-brujas.htm
[[Category: ]]

Orisha oko

2011-07-12T15:28:44Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con ' {{Ficha Santos y Deidades |nombre = Orisha oko |imagen = orisha_oko.jpg |religión = Yoruba |sincretismo = San Isidro Labrador. |celebración = [[15 d...'

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==Quien es Orisha oko==

Orisha Oko es un [[Orisha]] que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a [[Oggún]] y a [[Olokun]].

Proviene de territorio [[Saki]], al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los [[Orishas]]. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con [[Oke]] y [[Oggué]], responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de [[Ikú]] (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega [[Yewá]] y los que le envía [[Oyá]] a través de [[Babalu ayé]]. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como [[Orisha]] tutelar en tal caso se hace [[Yemayá]] con Oro para Orisha Oko.

En el sincretismo se compara con [[San Isidro Labrador]], [[15 de Mayo]]. Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

==Familia de Orisha oko==
Hijo de [[Obbatalá]] y [[Yembó]]. Fue esposo de [[Olokun]] de quien reveló su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejó siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con [[Yemayá]], que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo [[Shangó]].

==Diloggún en Orisha oko==
Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).

==Herramientas de Orisha oko==
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco ([[Osun]] y [[Efún]]), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

==Ofrendas a Orisha oko==
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.

==Características de los Omo Orisha Oko==
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.

==Patakies de Orisha oko==
Después que [[Olokun]] lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de [[Olofin]] para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que [[Olofin]] miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, [[Olofin]] indignado le ordenó a [[Yemayá]] que encadenara a [[Olokun]] en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.
[[Olofin]] decidió que [[Oshumare]], el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/orisha-oko.html

http://www.babalawoenginebra.yolasite.com/orishas-de-la-prosperidad-y-estabilidad.php

[[Category: Religión]]

Archivo:Yewa.jpg

2011-07-08T17:07:09Z

Lilibetad090117jcvcl:

== Sumario ==

== Estado de copyright: ==

== Fuente: ==

Yewá

2011-07-08T16:57:53Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con ' {{Ficha Santos y Deidades |nombre = Yewá |imagen = yewa.jpg |religión = Yoruba |sincretismo = Nuestra Señora de los desamparados y [[Virgen de Mont...'

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre = Yewá
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|religión = [[Yoruba]]
|sincretismo = [[Nuestra Señora de los desamparados]] y [[Virgen de Montserrate]]
|celebración = [[30 de Octubre]]
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|origen = [[África]]
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}}

==Quién es Yewá==
Yewá o Yegguá es una [[Orisha]] que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewá es la [[Orisha]] dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de [[Dahomey]] y vivió en [[Egwadó]]. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los [[eggun]] a [[Oyá]] y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de [[Santiago de Cuba]], donde se entrega como [[Orisha]] tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con [[Nuestra Señora de los desamparados]] ([[30 de Octubre]]) y la [[Virgen de Montserrate]]. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.

==Trajes de Yewá==
Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.
==Objetos de poder de Yewá==
Una muñeca y una cesta.

==Bailes de Yewá==
Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.

==Familia de Yewá==
Hija de [[Obbatala]] y [[Oduduwa]], hermana de [[Oyá]] y [[Obbá]], compañera de [[Babalu ayé]], aunque siempre se mantuvo pura y casta.

==Diloggún en Yewá==
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

==Herramientas de Yewá==
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de [[Oshun]]. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de [[Eggun]] y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

==Ofrendas a Yewá==
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de [[Oyá]].

==Caminos de Yewá==
Sus caminos son:
* Binoyé.
* Ibu Adeli Odobi.
* Ibu Osado.
* Ibu Averika Oyorikan.
* Ibu Akanakan.
* Ibu Shaba.

==Características de los Omo Yewá==
Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.

==Patakies de Yewá==
Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, [[Oddua]], quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando [[Shangó]] escuchó de las cualidades de Yewá, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de [[Oddua]]. Un día estando en la ventana, vio a [[Shangó]], del cual se enamoró perdidamente. Cuando [[Oddua]] se enteró montó en cólera y Yewá le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como [[Oddua]] la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a [[Oyá]].

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yewa.html

[[Category: Religión]]

Archivo:Obba.jpg

2011-06-28T15:28:44Z

Lilibetad090117jcvcl:

== Sumario ==

== Estado de copyright: ==

== Fuente: ==

Obba

2011-06-28T15:25:46Z

Lilibetad090117jcvcl:

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre       = Obba
|imagen       = obba.jpg
|religión     =[[Yoruba]]
|sincretismo = [[Santa Catalina de Palermino]] y [[SantaRita de Casia]]
|celebración = [[25de Noviembre]] y [[22 de Mayo]]
|canonización =
|patrón       =
|origen       =[[África]]
|venerado     =
}}

==Quien es Obba==
Obba es un [[Orisha]] y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con [[Oyá]] y [[Yewa]] habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de [[Yewá]] que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la [[Orisha]] del río que lleva su nombre,originaria de la tierra [[Takua]], aunque su culto se extendió por la tierra de [[Òyó]] y [[Tapa]]. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como [[Orisha]] tutelar a sus hijos se les hace [[Oshún]] con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con [[Santa Catalina de Palermino]] ([[25 de Noviembre]]) y con [[Santa Rita de Casia]] ([[22 de Mayo]]).Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡ObbaNaní!

==Familia de Obba==
Hija de [[Obbatala]] y [[Yembó]], hermana de [[Oyá]] y [[Yewa]], amante de [[Shangó]] por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con [[Oggun]], a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

==Diloggún en Obba==
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).

==Herramientas de Obba==
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de [[Oshún]]), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1 negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

==Ofrendas a Obba==
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

==Objetos de poder de Obba==
Cinco brazaletes de oro como [[Oshún]].

==Trajes de Obba==
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.

==Bailes de Obba==
Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del círculo de bailadores con una máscara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

==Caminos de Obba==
Sus caminos son:
* Obba Laddé.
* Obba Mire.
* Obba Lubbe.
* Obba Tolá.
* Obba Tundé.
* Obba Omí.
* Obba Yurú.
* Obba Labbí.
* Obba Guirielú.
* Obba Bomi.
* Obba De.
* Obba Niké.
* Obba Laiyé.
* Obba Yeyé.
* Obba Lasé.
* Obba Beremi.
* Obba Suaré.
* Obba Taladé.
* Obba Labaiyé.
* Obba Olomi.
* Obba Suemi.
* Obba Bi.
* Obba Biolomi.
* Obba Funmi.
* Obba Jare.
* Obba Omiota.
* Obba Nupe.
* Obba Odeyi.
* Obba Funke.
* Obba Tunese.

==Kari-Osha de Obba==
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los [[Orishas guerreros]]. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes [[Oshas]] y [[Orishas]].
[[Elegguá]], [[Oggún]], [[Obbatalá]], [[Oke]], [[Yemayá]], [[Shangó]],[[Ogué]], [[Oshún]], [[Oyá]] y [[Obba]].

==Características de los Omo Obba==
Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.

==Patakies de Obba==
El padre de Obba le dijó que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. [[Shangó]] y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con [[Oyá]], una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, [[Shangó]] sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.

Al principio, su unión fue feliz. [[Shangó]] dejó sus andanzas con [[Oyá]] y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana [[Oshún]], y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.
[[Oyá]], desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con [[Shangó]]. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de [[Shangó]],quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los [[ikú]] y los [[eggun]], y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró [[Oyá]] la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a [[Oshún]], quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de [[Oyá]], pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, [[Oyá]] le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de [[Shangó]] que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. [[Oyá]] le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, [[Oyá]] llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando [[Oyá]] vio acercarse a [[Shangó]] se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar [[Shangó]] a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a [[Shangó]] le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de [[Oyá]]. [[Shangó]], echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre [[Obbatalá]] y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.

[[Obbatalá]], al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de [[Oyá]] y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello,le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos,con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)”.
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana [[Oshún]], quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a [[Oshún]], quien en lo adelante sería la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los [[Orishas]].
[[Obbatalá]], para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales sería dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de [[Oshún]] no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de [[Shangó]] y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los [[Orishas]].

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/obba.html
http://yemonoshanla.blogspot.com/2010/04/orisha-oba.html

[[Category: Religión]]

Obba

2011-06-28T15:03:38Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con '{{Ficha Santos y Deidades |nombre = Obba |imagen = obba.jpg |religión =Yoruba |sincretismo = Santa Catalina de Palermino y [[Santa...'

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre       = Obba
|imagen       = obba.jpg
|religión     =[[Yoruba]]
|sincretismo = [[Santa Catalina de Palermino]] y [[SantaRita de Casia]]
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|patrón       =
|origen       =[[África]]
|venerado     =
}}

==Quien es Obba==
Obba es un [[Orisha]] y representa el amor reprimido y elsacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidadconyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con [[Oyá]] y [[Yewa]]habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, adiferencia de [[Yewá]] que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la [[Orisha]] del río que lleva su nombre,originaria de la tierra [[Takua]], aunque su culto se extendió por la tierra de[[Òyó]] y [[Tapa]]. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey),literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como [[Orisha]]tutelar a sus hijos se les hace [[Oshun]] con Oro para Obba, como Orisha deadimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmenteinestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de unaoreja.
En el sincretismo se compara con [[Santa Catalina dePalermino]] ([[25 de Noviembre]]) y con [[Santa Rita de Casia]] ([[22 de Mayo]]).Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡ObbaNaní!

==Familia de Obba==
Hija de [[Obbatala]] y[[ Yembó]], hermana de [[Oyá]] y [[Yewa]],amante de [[Shango]] por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luegose fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio.También tuvo amoríos con [[Oggun]], a quien le entregó el yunque y este leenseño a guerrear.

==Diloggún en Obba==
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tontiEyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).

==Herramientas de Obba==
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada conflores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano decaracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de [[Oshun]]),careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja,todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

==Ofrendas a Obba==
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolancrudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca decorojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma.Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela yébano caponero.

==Objetos de poder de Obba==
Cinco brazaletes de oro como [[Oshun]].

==Trajes de Obba==
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabezacubierta con un pañuelo del mismo color.

==Bailes de Obba==
Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya queesta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo debailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos,mientras el coro canta.

==Caminos de Obba==
Sus caminos son:
* Obba Laddé.
* Obba Mire.
* Obba Lubbe.
* Obba Tolá.
* Obba Tundé.
* Obba Omí.
* Obba Yurú.
* Obba Labbí.
* Obba Guirielú.
* Obba Bomi.
* Obba De.
* Obba Niké.
* Obba Laiyé.
* Obba Yeyé.
* Obba Lasé.
* Obba Beremi.
* Obba Suaré.
* Obba Taladé.
* Obba Labaiyé.
* Obba Olomi.
* Obba Suemi.
* Obba Bi.
* Obba Biolomi.
* Obba Funmi.
* Obba Jare.
* Obba Omiota.
* Obba Nupe.
* Obba Odeyi.
* Obba Funke.
* Obba Tunese.

==Kari-Osha de Obba==
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los [[Orishasguerreros]]. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes [[Oshas]]y [[Orishas]].
[[Elegguá]], [[Oggún]], [[Obbatalá]], [[Oke]], [[Yemayá]], [[Shangó]],[[Ogué]], [[Oshún]], [[Oyá]] y [[Obba]].

==Características de los Omo Obba==
Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgosmasculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son deobtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/omilitantes.

==Patakies de Obba==
El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escogermarido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sidoproductivas y que él la quería ver feliz. [[Shangó]] y ella se conocieron, y almomento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con[[Oyá]], una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, [[Shangó]]sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a sumatrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.

Al principio, su unión fue feliz. [[Shangó]] dejó susandanzas con [[Oyá]] y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respirababondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarsecon su hermana [[Oshún]], y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientrasse bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores ysus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco irisde las cascadas.
[[Oyá]], desde lejos, las veía y no podía contener laenvidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, habíalogrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías:casarse con [[Shangó]]. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de [[Shangó]],quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüeymilenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a lamorada de los [[ikú]] y los [[eggun]], y, en el desierto cementerio, donde elviento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridosestridentes de las aves de rapiña, encontró [[Oyá]] la solución parareconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas enel río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, taningenua y dulce. Sin embargo, no engañó a [[Oshún]], quien, recelosa, alertó asu hermana sobre la extraña conducta de [[Oyá]], pero Obba no le prestó oídos.Con frecuencia, [[Oyá]] le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de [[Shangó]]que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que loúnico que tenía Obba era harina de maíz. [[Oyá]] le dijo: "No te apures,que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas conel maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, [[Oyá]] llevabapuesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareciómuy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse laoreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando [[Oyá]] vioacercarse a [[Shangó]] se convirtió en una centella. En su felicidad sinlímites, arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar [[Shangó]] a su palacio, encontró la mesalindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a sumujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba lesirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar deobservar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obballevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a [[Shangó]] le encantaban sustrenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sinuna oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a sulado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de [[Oyá]]. [[Shangó]],echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seriasu única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien larespetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a supadre [[Obbatalá]] y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotabaninconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todoa su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, laspalmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por elcorazón desgarrado de Obba.

[[Obbatalá]], al contemplar a Obba que le agradecía cuantole había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de [[Oyá]] y lagran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello,le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie puedaverme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos,con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerioserá, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)”.
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de suhermana [[Oshún]], quien recibía en su río revuelto el afluente del de laslágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un granremolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de losmuertos, y dejó a [[Oshún]], quien en lo adelante sería la única que podríacomunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los [[Orishas]].
[[Obbatalá]], para que Obba pudiera vivir en paz en su nuevamorada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamenteadornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que setrasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de loscuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todoslos males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; unlibro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina,símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muydura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, losamarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de [[Oshún]] nose desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única yverdadera esposa de [[Shangó]] y nadie podría ocupar su lugar en el reino delos [[Orishas]].

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/obba.html
http://yemonoshanla.blogspot.com/2010/04/orisha-oba.html
[[Category: Religión]]

Olokun

2011-06-21T19:00:34Z

Lilibetad090117jcvcl: /* Familia de Olokun */

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre = Olokun
|imagen = Olokun.jpg
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|sincretismo =
|celebración =
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|patrón =
|origen = [[África]]
|venerado =
}}

==Quien es Olokun==
Olokun es un [[Orisha]] que es fundamento de [[Ifá]] y de [[Osha]] y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el [[Orisha]] del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y [[Olofin]]. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión [[Osha]]-[[Ifá]].
Se dice que [[Obbatalá]] lo encadenó al fondo del océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de [[Lagos]], [[Benin]] e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de [[Ocha]] es uno de los principales que no le pueden faltar a los [[Olochas]] y [[Babalawós]]. Su culto principal es propiedad de los [[Babalawós]] que lo reciben con las 9 [[Olosas]] y las 9 [[Olonas]] además del [[Eshu]] característico. Las [[Olonas]] y [[Olosas]] son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los [[Olochas]] lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus [[Somú Gagá]] y [[Akaró]] que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente ([[Akaró]]) y en la otra una careta ([[Somú Gagá]]).
Olokun puede ser entregado por [[Babalawos]] o [[Iworos]], y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de [[Orunmila]] con los [[ikines]].
En [[Ifá]] el culto de Olokun se realiza junto con [[Oduduwa]], en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en [[Cuba]].
Las diferencia principal entre el Olokun de [[Iworo]] (Santero) y el de [[Babalawo]] es que el de [[Babalawo]] no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es [[Aggana Erí]], la espuma del mar.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

==Rezo a Olokun==
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

==Herramientas de Olokun==
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

==Ofrendas a Olokun==
Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un [[Babalawo]]. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de [[Yemayá]].

==Patakies de Olokun==
[[Orisha oko]] paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.

–Me llamo Olokun y soy hija de [[Obbatalá]] –contestó desde el agua.

No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. [[Obbatalá]] lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” [[Orisha oko]] aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y [[Orisha oko]] cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y [[Orisha oko]] sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de [[Obbatalá]] a implorar misericordia.
Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces [[Babá]] al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a [[Yemayá Okute]] a casa de [[Oggún]] en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a [[Yemayá Ashabá]] que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/olokun.html
http://yorubamultimedia.com.ve/principal/wordpress/archives/325

[[Category:Religión]]

Archivo:Olokun.jpg

2011-06-21T18:56:23Z

Lilibetad090117jcvcl:

== Sumario ==

== Estado de copyright: ==

== Fuente: ==

Olokun

2011-06-21T18:51:46Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con '{{Ficha Santos y Deidades |nombre = Olokun |imagen = Olokun.jpg |religión = Yoruba |sincretismo = |celebración = |canonización = |patrón = ...'

{{Ficha Santos y Deidades
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}}

==Quien es Olokun==
Olokun es un [[Orisha]] que es fundamento de [[Ifá]] y de [[Osha]] y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el [[Orisha]] del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y [[Olofin]]. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión [[Osha]]-[[Ifá]].
Se dice que [[Obbatalá]] lo encadenó al fondo del océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de [[Lagos]], [[Benin]] e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de [[Ocha]] es uno de los principales que no le pueden faltar a los [[Olochas]] y [[Babalawós]]. Su culto principal es propiedad de los [[Babalawós]] que lo reciben con las 9 [[Olosas]] y las 9 [[Olonas]] además del [[Eshu]] característico. Las [[Olonas]] y [[Olosas]] son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los [[Olochas]] lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus [[Somú Gagá]] y [[Akaró]] que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente ([[Akaró]]) y en la otra una careta ([[Somú Gagá]]).
Olokun puede ser entregado por [[Babalawos]] o [[Iworos]], y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de [[Orunmila]] con los [[ikines]].
En [[Ifá]] el culto de Olokun se realiza junto con [[Oduduwa]], en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en [[Cuba]].
Las diferencia principal entre el Olokun de [[Iworo]] (Santero) y el de [[Babalawo]] es que el de [[Babalawo]] no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es [[Aggana Erí]], la espuma del mar.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

==Rezo a Olokun==
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

==Familia de Olokun==

Olokun es esposo de [[Aje Shalunga]], [[Elusú]], [[Olosá]], [[Ikokó]], [[Osara]], [[Boromú]], [[Boronsia]], [[Yembó]] y [[Agganá]]. Es Padre y Madre de [[Yemaya]].

==Herramientas de Olokun==
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

==Ofrendas a Olokun==
Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un [[Babalawo]]. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de [[Yemayá]].

==Patakies de Olokun==
[[Orisha oko]] paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.

–Me llamo Olokun y soy hija de [[Obbatalá]] –contestó desde el agua.

No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. [[Obbatalá]] lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” [[Orisha oko]] aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y [[Orisha oko]] cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y [[Orisha oko]] sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de [[Obbatalá]] a implorar misericordia.
Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces [[Babá]] al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a [[Yemayá Okute]] a casa de [[Oggún]] en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a [[Yemayá Ashabá]] que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/olokun.html
http://yorubamultimedia.com.ve/principal/wordpress/archives/325

[[Category:Religión]]

Eshu

2011-06-17T14:51:13Z

Lilibetad090117jcvcl:

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre = Eshu
|imagen = eshu.jpg
|religión = [[Yoruba]]
|sincretismo =
|celebración =
|canonización =
|patrón =
|origen = [[África]]
|venerado =
}}
'''Eshu'''. [[Orisha]], del grupo de los [[Orisha Oddé]], comúnmente denominados "Los Guerreros". Rige las manifestaciones de lo malévolo.

== Orisha ==

Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los [[Orishas]] y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eshu es de exclusiva potestad de los [[Babalawos]], quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según [[Ifá]] tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el [[Diloggún]]y no va a estera.

Trabaja directamente con [[Orula]]; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los [[Oshas]] y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los [[Odun]] de [[Ifá]] tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.

La pareja [[Elegua]] – Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu.

Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a [[Cristo|Jesús]], pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

== Familia ==

Eshu es la primera partícula de vida creada por [[Olorun]]. Se indica que sus 201 caminos son hijos de [[Orunmila]].

== Caminos ==

* Eshu Abalonke.
* Eshu Abainukue [Abanulue].
* Eshu Abarikoko [Aberekoko].
* Eshu Aberu.
* Eshu Aboni.
* Eshu Adawa.
* Eshu Afradi.
* Eshu Aganika.
* Eshu Agbadé.
* Eshu Agbalonké.
* Eshu Agbanile.
* Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
* Eshu Agongo Olo Onya.
* Eshu Agongo Ogo.
* Eshu Agogo [Agoto].
* Eshu Agomeyo.
* Eshu Agororó [Agoggoro].
* Eshu Agroiele [Agroi].
* Eshu Aiyede.
* Eshu Akarajéu.
* Eshu Akanadrede.
* Eshu Akere [Aguere].
* Eshu Akerebioke [Arerebieke].
* Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
* Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
* Eshu Alaloilu [Alalombe].
* Eshu Alakétu.
* Eshu Alawana.
* Eshu Alayikí.
* Eshu Aletán.
* Eshu Alimu.
* Eshu Aloba.
* Eshu Aloma.
* Eshu Aluasamá.
* Eshu Alufama.
* Eshu Añaki Olokun.
* Eshu Arailele [Araelele].
* Eshu Araidi.
* Eshu Arayeyi.
* Eshu Arinika [Arimika].
* Eshu Aroni.
* Eshu Aropiu [Aropin].
* Eshu Aruda [Arugda].
* Eshu Arufin.
* Eshu Aselu.
* Eshu Ashikuelu.
* Eshu Atulú [Atutu].
* Eshu Awaloboma [Alawabona].
* Eshu Awere.
* Eshu Ayentelú [Ajetola].
* Eshu Ayeru.
* Eshu Ayé.
* Eshu Barabé [Baragbo].
* Eshu Baradage.
* Eshu Baragargaluo [Baragadano].
* Eshu Baraiye.
* Eshu Baralanube [Saralanube].
* Eshu Baralajiki.
* Eshu Baralasikú.
* Eshu Baralona.
* Eshu Baraña [Baraiña].
* Eshu Barañiki.
* Eshu Bariño [Baraiño]
* Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
* Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
* Eshu Belón.
* Eshu Beleke.
* Eshu Bí.
* Eshu Birí.
* Eshu Biribí.
* Eshu Bikuyin.
* Eshu Bode [Bogde].
* Eshu Borokú.
* Eshu Bragada.
* Eshu Dare.
* Eshu De.
* Eshu Diki [Deke].
* Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
* Eshu Edugbele.
* Eshu Ekileyo.
* Eshu Ekuboro.
* Eshu Elegbara.
* Eshu Eluasama.
* Eshu Emere.
* Eshu Esherike.
* Eshu Ewé.
* Eshu Griyelú.
* Eshu Gberú.
* Eshu Ibamalá [Imbalá].
* Eshu Iboribueno [Iborikeño].
* Eshu Idena.
* Eshu Igidé.
* Eshu Ileloya.
* Eshu Ijelú.
* Eshu Iña.
* Eshu Janadá.
* Eshu Jano.
* Eshu Kakesa.
* Eshu Kaminalowá.
* Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
* Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
* Eshu Keneno [Kekeno].
* Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
* Eshu Kolofó.
* Eshu Kotero.
* Eshu Laboni.
* Eshu Lalu [Lala].
* Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
* Eshu Lameta [Lamota].
* Eshu Lamulamubata.
* Eshu Laribere [Layibora].
* Eshu Laroke [Larowe].
* Eshu Laroye.
* Eshu Lashe.
* Eshu Layé.
* Eshu Lodo [Londelo].
* Eshu Lodé.
* Eshu Lolu.
* Eshu Malé.
* Eshu Marara [Karara].
* Eshu Marimaiyé.
* Eshu Masankio.
* Eshu Meko [Mako].
* Eshu Morilaye [Merilaye].
* Eshu Ná.
* Eshu Nanke.
* Eshu Ni Bakuo.
* Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
* Eshu Obakokero [Obakekero].
* Eshu Obaniwana [Obanijuana].
* Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
* Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
* Eshu Obayila [Abatila].
* Eshu Oddara.
* Eshu Oddemasa [Oddemora].
* Eshu Ofún Meyiyí.
* Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
* Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
* Eshu Okán.
* Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
* Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
* Eshu Okuboro [Akuoro].
* Eshu Olanki.
* Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
* Eshu Oniburu [Onibure].
* Eshu Oni Oshosi.
* Eshu Onini Buruku.
* Eshu Oroigi [Oroiki].
* Eshu Osiká.
* Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
* Eshu Owó.
* Eshu Shiguide.
* Eshu Sibonoku.
* Eshu Sokere.
* Eshu Soko Yoki.
* Eshu Suayu.
* Eshu Tolabí.
* Eshu Unyolo [Ungolo].
* Eshu Wanloke [Awanloke].
* Eshu Wonke.
* Eshu Yangi.
* Eshu Yelu.

== Patakies ==

Orula y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a [[Obbatalá]] para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orula incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manossobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse elplazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con unavoracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orula consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: {{Sistema:cita|“Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”}}

{{Sistema:cita|–De acuerdo – asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.}}

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvierona ocupar su lugar.

== Fuente ==

*[http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/eshu.html Cubayoruba.blogspot.com]

[[Category:Religión]]

Eshu

2011-06-15T15:14:18Z

Lilibetad090117jcvcl:

{{Ficha Santos y Deidades
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|venerado     =
}}

==Descripción de Eshu==
Eshu es un [[Orisha]], del grupo de los [[Orisha Oddé]],comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los [[Orishas]] y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los [[Babalawos]], quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según [[Ifá]] tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el [[Diloggún]]y no va a estera. Trabaja directamente con [[Orunla]]; es el que lleva el ebbóy da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los [[Oshas]] y [[Orishas]]se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los [[Odun]] de [[Ifá]]tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.

La pareja [[Elegua]] – [[Eshu]] representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de [[Elegua]] y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a [[Jesús]], pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

==Familia de Eshu==

Eshu es la primera partícula de vida creada por [[Olorun]]. Se indica que sus 201 caminos son hijos de [[[Orunmila]].

==Caminos de Eshu==

* Eshu Abalonke.
* Eshu Abainukue [Abanulue].
* Eshu Abarikoko [Aberekoko].
* Eshu Aberu.
* Eshu Aboni.
* Eshu Adawa.
* Eshu Afradi.
* Eshu Aganika.
* Eshu Agbadé.
* Eshu Agbalonké.
* Eshu Agbanile.
* Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
* Eshu Agongo Olo Onya.
* Eshu Agongo Ogo.
* Eshu Agogo [Agoto].
* Eshu Agomeyo.
* Eshu Agororó [Agoggoro].
* Eshu Agroiele [Agroi].
* Eshu Aiyede.
* Eshu Akarajéu.
* Eshu Akanadrede.
* Eshu Akere [Aguere].
* Eshu Akerebioke [Arerebieke].
* Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
* Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
* Eshu Alaloilu [Alalombe].
* Eshu Alakétu.
* Eshu Alawana.
* Eshu Alayikí.
* Eshu Aletán.
* Eshu Alimu.
* Eshu Aloba.
* Eshu Aloma.
* Eshu Aluasamá.
* Eshu Alufama.
* Eshu Añaki Olokun.
* Eshu Arailele [Araelele].
* Eshu Araidi.
* Eshu Arayeyi.
* Eshu Arinika [Arimika].
* Eshu Aroni.
* Eshu Aropiu [Aropin].
* Eshu Aruda [Arugda].
* Eshu Arufin.
* Eshu Aselu.
* Eshu Ashikuelu.
* Eshu Atulú [Atutu].
* Eshu Awaloboma [Alawabona].
* Eshu Awere.
* Eshu Ayentelú [Ajetola].
* Eshu Ayeru.
* Eshu Ayé.
* Eshu Barabé [Baragbo].
* Eshu Baradage.
* Eshu Baragargaluo [Baragadano].
* Eshu Baraiye.
* Eshu Baralanube [Saralanube].
* Eshu Baralajiki.
* Eshu Baralasikú.
* Eshu Baralona.
* Eshu Baraña [Baraiña].
* Eshu Barañiki.
* Eshu Bariño [Baraiño]
* Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
* Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
* Eshu Belón.
* Eshu Beleke.
* Eshu Bí.
* Eshu Birí.
* Eshu Biribí.
* Eshu Bikuyin.
* Eshu Bode [Bogde].
* Eshu Borokú.
* Eshu Bragada.
* Eshu Dare.
* Eshu De.
* Eshu Diki [Deke].
* Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
* Eshu Edugbele.
* Eshu Ekileyo.
* Eshu Ekuboro.
* Eshu Elegbara.
* Eshu Eluasama.
* Eshu Emere.
* Eshu Esherike.
* Eshu Ewé.
* Eshu Griyelú.
* Eshu Gberú.
* Eshu Ibamalá [Imbalá].
* Eshu Iboribueno [Iborikeño].
* Eshu Idena.
* Eshu Igidé.
* Eshu Ileloya.
* Eshu Ijelú.
* Eshu Iña.
* Eshu Janadá.
* Eshu Jano.
* Eshu Kakesa.
* Eshu Kaminalowá.
* Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
* Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
* Eshu Keneno [Kekeno].
* Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
* Eshu Kolofó.
* Eshu Kotero.
* Eshu Laboni.
* Eshu Lalu [Lala].
* Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
* Eshu Lameta [Lamota].
* Eshu Lamulamubata.
* Eshu Laribere [Layibora].
* Eshu Laroke [Larowe].
* Eshu Laroye.
* Eshu Lashe.
* Eshu Layé.
* Eshu Lodo [Londelo].
* Eshu Lodé.
* Eshu Lolu.
* Eshu Malé.
* Eshu Marara [Karara].
* Eshu Marimaiyé.
* Eshu Masankio.
* Eshu Meko [Mako].
* Eshu Morilaye [Merilaye].
* Eshu Ná.
* Eshu Nanke.
* Eshu Ni Bakuo.
* Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
* Eshu Obakokero [Obakekero].
* Eshu Obaniwana [Obanijuana].
* Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
* Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
* Eshu Obayila [Abatila].
* Eshu Oddara.
* Eshu Oddemasa [Oddemora].
* Eshu Ofún Meyiyí.
* Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
* Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
* Eshu Okán.
* Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
* Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
* Eshu Okuboro [Akuoro].
* Eshu Olanki.
* Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
* Eshu Oniburu [Onibure].
* Eshu Oni Oshosi.
* Eshu Onini Buruku.
* Eshu Oroigi [Oroiki].
* Eshu Osiká.
* Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
* Eshu Owó.
* Eshu Shiguide.
* Eshu Sibonoku.
* Eshu Sokere.
* Eshu Soko Yoki.
* Eshu Suayu.
* Eshu Tolabí.
* Eshu Unyolo [Ungolo].
* Eshu Wanloke [Awanloke].
* Eshu Wonke.
* Eshu Yangi.
* Eshu Yelu.

==Patakies de Eshu==
[[Orunla]] y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a [[Obbatalá]] para pedirle que se los concediera. [[Obbatalá]] que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. [[Orunla]] incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

[[Obbatalá]] accedió y les explicó que debían poner las manossobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse elplazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con unavoracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre [[Orunla]] consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvierona ocupar su lugar.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/eshu.html
[[Category:Religión]]

Eshu

2011-06-15T14:43:48Z

Lilibetad090117jcvcl: /* Caminos de Eshu */

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}}

==Descripción de Eshu==
Eshu es un [[Orisha]], del grupo de los [[Orisha Oddé]],comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomarprecauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña alos [[Orishas]] y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Susignificado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamosen sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad delos [[Babalawos]], quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie porlo que no se asienta. Según [[Ifá]] tiene 201 caminos. Los Babalawos loconsagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el [[Diloggún]]y no va a estera. Trabaja directamente con [[Orunla]]; es el que lleva el ebbóy da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los [[Oshas]] y [[Orishas]]se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los [[Odun]] de [[Ifá]]tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.

La pareja [[Elegua]] – [[Eshu]] representa el constante vínculoentre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hayquietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presenciade [[Elegua]] y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Losoccidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a [[Jesús]], pero en nada más seasemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas paralograr el balance.

==Familia de Eshu==

Eshu es la primera partícula de vida creada por [[Olorun]]. Seindica que sus 201 caminos son hijos de [[[Orunmila]].

==Caminos de Eshu==

• Eshu Abalonke.
• Eshu Abainukue [Abanulue].
• Eshu Abarikoko [Aberekoko].
• Eshu Aberu.
• Eshu Aboni.
• Eshu Adawa.
• Eshu Afradi.
• Eshu Aganika.
• Eshu Agbadé.
• Eshu Agbalonké.
• Eshu Agbanile.
• Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
• Eshu Agongo Olo Onya.
• Eshu Agongo Ogo.
• Eshu Agogo [Agoto].
• Eshu Agomeyo.
• Eshu Agororó [Agoggoro].
• Eshu Agroiele [Agroi].
• Eshu Aiyede.
• Eshu Akarajéu.
• Eshu Akanadrede.
• Eshu Akere [Aguere].
• Eshu Akerebioke [Arerebieke].
• Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
• Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
• Eshu Alaloilu [Alalombe].
• Eshu Alakétu.
• Eshu Alawana.
• Eshu Alayikí.
• Eshu Aletán.
• Eshu Alimu.
• Eshu Aloba.
• Eshu Aloma.
• Eshu Aluasamá.
• Eshu Alufama.
• Eshu Añaki Olokun.
• Eshu Arailele [Araelele].
• Eshu Araidi.
• Eshu Arayeyi.
• Eshu Arinika [Arimika].
• Eshu Aroni.
• Eshu Aropiu [Aropin].
• Eshu Aruda [Arugda].
• Eshu Arufin.
• Eshu Aselu.
• Eshu Ashikuelu.
• Eshu Atulú [Atutu].
• Eshu Awaloboma [Alawabona].
• Eshu Awere.
• Eshu Ayentelú [Ajetola].
• Eshu Ayeru.
• Eshu Ayé.
• Eshu Barabé [Baragbo].
• Eshu Baradage.
• Eshu Baragargaluo [Baragadano].
• Eshu Baraiye.
• Eshu Baralanube [Saralanube].
• Eshu Baralajiki.
• Eshu Baralasikú.
• Eshu Baralona.
• Eshu Baraña [Baraiña].
• Eshu Barañiki.
• Eshu Bariño [Baraiño]
• Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
• Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
• Eshu Belón.
• Eshu Beleke.
• Eshu Bí.
• Eshu Birí.
• Eshu Biribí.
• Eshu Bikuyin.
• Eshu Bode [Bogde].
• Eshu Borokú.
• Eshu Bragada.
• Eshu Dare.
• Eshu De.
• Eshu Diki [Deke].
• Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
• Eshu Edugbele.
• Eshu Ekileyo.
• Eshu Ekuboro.
• Eshu Elegbara.
• Eshu Eluasama.
• Eshu Emere.
• Eshu Esherike.
• Eshu Ewé.
• Eshu Griyelú.
• Eshu Gberú.
• Eshu Ibamalá [Imbalá].
• Eshu Iboribueno [Iborikeño].
• Eshu Idena.
• Eshu Igidé.
• Eshu Ileloya.
• Eshu Ijelú.
• Eshu Iña.
• Eshu Janadá.
• Eshu Jano.
• Eshu Kakesa.
• Eshu Kaminalowá.
• Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
• Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
• Eshu Keneno [Kekeno].
• Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
• Eshu Kolofó.
• Eshu Kotero.
• Eshu Laboni.
• Eshu Lalu [Lala].
• Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
• Eshu Lameta [Lamota].
• Eshu Lamulamubata.
• Eshu Laribere [Layibora].
• Eshu Laroke [Larowe].
• Eshu Laroye.
• Eshu Lashe.
• Eshu Layé.
• Eshu Lodo [Londelo].
• Eshu Lodé.
• Eshu Lolu.
• Eshu Malé.
• Eshu Marara [Karara].
• Eshu Marimaiyé.
• Eshu Masankio.
• Eshu Meko [Mako].
• Eshu Morilaye [Merilaye].
• Eshu Ná.
• Eshu Nanke.
• Eshu Ni Bakuo.
• Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
• Eshu Obakokero [Obakekero].
• Eshu Obaniwana [Obanijuana].
• Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
• Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
• Eshu Obayila [Abatila].
• Eshu Oddara.
• Eshu Oddemasa [Oddemora].
• Eshu Ofún Meyiyí.
• Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
• Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
• Eshu Okán.
• Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
• Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
• Eshu Okuboro [Akuoro].
• Eshu Olanki.
• Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
• Eshu Oniburu [Onibure].
• Eshu Oni Oshosi.
• Eshu Onini Buruku.
• Eshu Oroigi [Oroiki].
• Eshu Osiká.
• Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
• Eshu Owó.
• Eshu Shiguide.
• Eshu Sibonoku.
• Eshu Sokere.
• Eshu Soko Yoki.
• Eshu Suayu.
• Eshu Tolabí.
• Eshu Unyolo [Ungolo].
• Eshu Wanloke [Awanloke].
• Eshu Wonke.
• Eshu Yangi.
• Eshu Yelu.

==Patakies de Eshu==
[[Orunla]] y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron aver a [[Obbatalá]] para pedirle que se los concediera. [[Obbatalá]] que estabaempeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tenerpaciencia. Pero el matrimonio insistió. [[Orunla]] incluso le propuso llevarsela figura que aquel estaba haciendo.

[[Obbatalá]] accedió y les explicó que debían poner las manossobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse elplazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con unavoracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre [[Orunla]] consultó suoráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano.Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta laspiedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano loperseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía unnuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado lepropuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo parati y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que hascomido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvierona ocupar su lugar.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/eshu.html
[[Category:Religión]]

Eshu

2011-06-15T14:38:05Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con ' {{Ficha Santos y Deidades |nombre = Eshu |imagen = |religión = Yoruba |sincretismo = |celebración = |canonización = |patrón ...'

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre       = Eshu
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|sincretismo =
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}}

==Descripción de Eshu==
Eshu es un [[Orisha]], del grupo de los [[Orisha Oddé]],comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomarprecauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña alos [[Orishas]] y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Susignificado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamosen sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad delos [[Babalawos]], quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie porlo que no se asienta. Según [[Ifá]] tiene 201 caminos. Los Babalawos loconsagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el [[Diloggún]]y no va a estera. Trabaja directamente con [[Orunla]]; es el que lleva el ebbóy da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los [[Oshas]] y [[Orishas]]se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los [[Odun]] de [[Ifá]]tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.

La pareja [[Elegua]] – [[Eshu]] representa el constante vínculoentre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hayquietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presenciade [[Elegua]] y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Losoccidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a [[Jesús]], pero en nada más seasemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas paralograr el balance.

==Familia de Eshu==

Eshu es la primera partícula de vida creada por [[Olorun]]. Seindica que sus 201 caminos son hijos de [[[Orunmila]].

==Caminos de Eshu==
Eshu Abalonke.
Eshu Abainukue [Abanulue].
Eshu Abarikoko [Aberekoko].
Eshu Aberu.
Eshu Aboni.
Eshu Adawa.
Eshu Afradi.
Eshu Aganika.
Eshu Agbadé.
Eshu Agbalonké.
Eshu Agbanile.
Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
Eshu Agongo Olo Onya.
Eshu Agongo Ogo.
Eshu Agogo [Agoto].
Eshu Agomeyo.
Eshu Agororó [Agoggoro].
Eshu Agroiele [Agroi].
Eshu Aiyede.
Eshu Akarajéu.
Eshu Akanadrede.
Eshu Akere [Aguere].
Eshu Akerebioke [Arerebieke].
Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
Eshu Alaloilu [Alalombe].
Eshu Alakétu.
Eshu Alawana.
Eshu Alayikí.
Eshu Aletán.
Eshu Alimu.
Eshu Aloba.
Eshu Aloma.
Eshu Aluasamá.
Eshu Alufama.
Eshu Añaki Olokun.
Eshu Arailele [Araelele].
Eshu Araidi.
Eshu Arayeyi.
Eshu Arinika [Arimika].
Eshu Aroni.
Eshu Aropiu [Aropin].
Eshu Aruda [Arugda].
Eshu Arufin.
Eshu Aselu.
Eshu Ashikuelu.
Eshu Atulú [Atutu].
Eshu Awaloboma [Alawabona].
Eshu Awere.
Eshu Ayentelú [Ajetola].
Eshu Ayeru.
Eshu Ayé.
Eshu Barabé [Baragbo].
Eshu Baradage.
Eshu Baragargaluo [Baragadano].
Eshu Baraiye.
Eshu Baralanube [Saralanube].
Eshu Baralajiki.
Eshu Baralasikú.
Eshu Baralona.
Eshu Baraña [Baraiña].
Eshu Barañiki.
Eshu Bariño [Baraiño]
Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
Eshu Belón.
Eshu Beleke.
Eshu Bí.
Eshu Birí.
Eshu Biribí.
Eshu Bikuyin.
Eshu Bode [Bogde].
Eshu Borokú.
Eshu Bragada.
Eshu Dare.
Eshu De.
Eshu Diki [Deke].
Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
Eshu Edugbele.
Eshu Ekileyo.
Eshu Ekuboro.
Eshu Elegbara.
Eshu Eluasama.
Eshu Emere.
Eshu Esherike.
Eshu Ewé.
Eshu Griyelú.
Eshu Gberú.
Eshu Ibamalá [Imbalá].
Eshu Iboribueno [Iborikeño].
Eshu Idena.
Eshu Igidé.
Eshu Ileloya.
Eshu Ijelú.
Eshu Iña.
Eshu Janadá.
Eshu Jano.
Eshu Kakesa.
Eshu Kaminalowá.
Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
Eshu Keneno [Kekeno].
Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
Eshu Kolofó.
Eshu Kotero.
Eshu Laboni.
Eshu Lalu [Lala].
Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
Eshu Lameta [Lamota].
Eshu Lamulamubata.
Eshu Laribere [Layibora].
Eshu Laroke [Larowe].
Eshu Laroye.
Eshu Lashe.
Eshu Layé.
Eshu Lodo [Londelo].
Eshu Lodé.
Eshu Lolu.
Eshu Malé.
Eshu Marara [Karara].
Eshu Marimaiyé.
Eshu Masankio.
Eshu Meko [Mako].
Eshu Morilaye [Merilaye].
Eshu Ná.
Eshu Nanke.
Eshu Ni Bakuo.
Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
Eshu Obakokero [Obakekero].
Eshu Obaniwana [Obanijuana].
Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
Eshu Obayila [Abatila].
Eshu Oddara.
Eshu Oddemasa [Oddemora].
Eshu Ofún Meyiyí.
Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
Eshu Okán.
Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
Eshu Okuboro [Akuoro].
Eshu Olanki.
Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
Eshu Oniburu [Onibure].
Eshu Oni Oshosi.
Eshu Onini Buruku.
Eshu Oroigi [Oroiki].
Eshu Osiká.
Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
Eshu Owó.
Eshu Shiguide.
Eshu Sibonoku.
Eshu Sokere.
Eshu Soko Yoki.
Eshu Suayu.
Eshu Tolabí.
Eshu Unyolo [Ungolo].
Eshu Wanloke [Awanloke].
Eshu Wonke.
Eshu Yangi.
Eshu Yelu.

==Patakies de Eshu==
[[Orunla]] y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron aver a [[Obbatalá]] para pedirle que se los concediera. [[Obbatalá]] que estabaempeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tenerpaciencia. Pero el matrimonio insistió. [[Orunla]] incluso le propuso llevarsela figura que aquel estaba haciendo.

[[Obbatalá]] accedió y les explicó que debían poner las manossobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse elplazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con unavoracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre [[Orunla]] consultó suoráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano.Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta laspiedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano loperseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía unnuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado lepropuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo parati y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que hascomido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvierona ocupar su lugar.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/eshu.html
[[Category:Religión]]

Archivo:Osun.jpg

2011-05-17T15:27:48Z

Lilibetad090117jcvcl:

== Sumario ==

== Estado de copyright: ==

== Fuente: ==

Osun

2011-05-17T15:24:31Z

Lilibetad090117jcvcl: /* Características */

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre = Osun
|imagen = osun.jpg
|religión = [[Yoruba]]
|sincretismo = [[San Juan Bautista]]
|celebración = [[24 de Junio]]
|canonización =
|patrón =
|origen = [[África]]
|venerado =
}}

==Historia==
Osun era el vigilante de [[Obatalá]], quien, como ya sabemos, vivía con su mujer [[Yemú]] y sus tres hijos [[Oggún]], [[Ochosi]] y [[Elegguá]]. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos debían obedecerle.
Ya sabemos que [[Oggún]] estaba enamorado de su madre y que varias veces había intentado violarla, pero [[Elegguá]] siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba y regañaba a [[Oggún]].
Entonces un dia [[Oggún]] ordenó salir de la casa a [[Elegguá]] y sobornó a Osun con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre. [[Eleguá]] le contó todo a [[Obatalá]], quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Osun durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: “confiaba en ti y te vendiste por maíz” después Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su padre Obatalá.
Osun es un orisha mayor, actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se entregan Los Guerreros (Elleguá, Oggún y Ochosi) Representa la vida misma.
Su santo católico es San Juan Bautista. Deidad que actúa como mensajero de [[Olofi]], es el custodio y vigilante de los creyentes de esta religión, vive en alto y si llega ha caer anuncia que la muerte esta cerca de la persona.
[[Orula]] el adivino se apoya en el para tener poderes de videncia.
==Características==
Osun u Ozun es un [[Osha]] del grupo de [[Orisha Oddé]], comúnmente llamados Los Guerreros junto a [[Eleguá]], [[Oggún]] y [[Oshosi]]. Es uno de los primeros [[Orishas]] y [[Oshas]] que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con [[Eleguá]], [[Oggún]] y [[Oshosi]] simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace [[Obbatala]], no tiene caminos. Se recibe uno con [[Azojuano]] o [[Babalu ayé]], que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con [[Oduduwa]] rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con [[Orunmila]]. [[Orunla]] se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este [[Orisha]] no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de [[Obbatala]] y [[Olofin]].
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

==Familia de Osun==
Hijo de [[Obbatala]] y [[Yemú]].
==Herramientas de Osun==
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de [[Osha]] se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del [[Iyabó Osun Lerí]].
==Ofrendas a Osun==
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de [[Obbatala]].
==Coronar Osun. Kari-Osha==
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los [[Orishas]] guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes [[Oshas]] y [[Orishas]].
Osun de extensión, [[Elegguá]], [[Obbatalá]], [[Oke]], [[Yemayá]], [[Shangó]], [[Ogué]], [[Oshún]] y [[Oyá]].
==Características de los Omo Osun==
Similares a los [[Omo Obbatala]], pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/osun.html
http://www.google.com/imgres?imgurl=http://i235.photobucket.com/albums/ee256/luis-elegua/osun.jpg&imgrefurl=http://babaobatala.webs.com/collaressantosguerrero.htm&usg=__Y2NpSAMNyylsrHTMmAMQFVCa6bM=&h=305&w=154&sz=29&hl=es&start=1&zoom=1&um=1&itbs=1&tbnid=GiRI0EINcPlhAM:&tbnh=116&tbnw=59&prev=/search%3Fq%3Dozun%252Bsan%2Bjuan%2Bbautista%26um%3D1%26hl%3Des%26sa%3DN%26biw%3D987%26bih%3D554%26tbm%3Disch&ei=WIvSTYvFGo7VgAe-zPHVCw

[[Category:Religión]]

Osun

2011-05-17T15:22:19Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con '{{Ficha Santos y Deidades |nombre = Osun |imagen = osun.jpg |religión = Yoruba |sincretismo = San Juan Bautista |celebración = 24 de Junio |cano...'

{{Ficha Santos y Deidades
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|sincretismo = [[San Juan Bautista]]
|celebración = [[24 de Junio]]
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|origen = [[África]]
|venerado =
}}

==Historia==
Osun era el vigilante de [[Obatalá]], quien, como ya sabemos, vivía con su mujer [[Yemú]] y sus tres hijos [[Oggún]], [[Ochosi]] y [[Elegguá]]. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos debían obedecerle.
Ya sabemos que [[Oggún]] estaba enamorado de su madre y que varias veces había intentado violarla, pero [[Elegguá]] siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba y regañaba a [[Oggún]].
Entonces un dia [[Oggún]] ordenó salir de la casa a [[Elegguá]] y sobornó a Osun con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre. [[Eleguá]] le contó todo a [[Obatalá]], quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Osun durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: “confiaba en ti y te vendiste por maíz” después Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su padre Obatalá.
Osun es un orisha mayor, actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se entregan Los Guerreros (Elleguá, Oggún y Ochosi) Representa la vida misma.
Su santo católico es San Juan Bautista. Deidad que actúa como mensajero de [[Olofi]], es el custodio y vigilante de los creyentes de esta religión, vive en alto y si llega ha caer anuncia que la muerte esta cerca de la persona.
[[Orula]] el adivino se apoya en el para tener poderes de videncia.
==Características==
Osun u Ozun es un [[Osha]] del grupo de [[Orisha Oddé]], comúnmente llamados Los Guerreros junto a [[Eleguá]], [[Oggún]] y [[Oshosi]]. Es uno de los primeros [[Orishas]] y [[Oshas]] que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con [[Eleguá]], [[Oggún]] y [[Oshosi]] simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace [[Obbatala]], no tiene caminos. Se recibe uno con [[Azojuano]] o [[Babalu ayé]], que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con [[Oduduwa]] rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con [[Orunmila]]. [[Orunla]] se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este [[Orisha]] no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de [[Obbatala]] y [[Olofin]].
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
==Familia de Osun==
Hijo de [[Obbatala]] y [[Yemú]].
==Herramientas de Osun==
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de [[Osha]] se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del [[Iyabó Osun Lerí]].
==Ofrendas a Osun==
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de [[Obbatala]].
==Coronar Osun. Kari-Osha==
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los [[Orishas]] guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes [[Oshas]] y [[Orishas]].
Osun de extensión, [[Elegguá]], [[Obbatalá]], [[Oke]], [[Yemayá]], [[Shangó]], [[Ogué]], [[Oshún]] y [[Oyá]].
==Características de los Omo Osun==
Similares a los [[Omo Obbatala]], pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/osun.html
http://www.google.com/imgres?imgurl=http://i235.photobucket.com/albums/ee256/luis-elegua/osun.jpg&imgrefurl=http://babaobatala.webs.com/collaressantosguerrero.htm&usg=__Y2NpSAMNyylsrHTMmAMQFVCa6bM=&h=305&w=154&sz=29&hl=es&start=1&zoom=1&um=1&itbs=1&tbnid=GiRI0EINcPlhAM:&tbnh=116&tbnw=59&prev=/search%3Fq%3Dozun%252Bsan%2Bjuan%2Bbautista%26um%3D1%26hl%3Des%26sa%3DN%26biw%3D987%26bih%3D554%26tbm%3Disch&ei=WIvSTYvFGo7VgAe-zPHVCw

[[Category:Religión]]

Archivo:Babalu aye.jpg

2011-04-04T19:08:04Z

Lilibetad090117jcvcl:

== Sumario ==

== Estado de copyright: ==

== Fuente: ==

Babalú Ayé

2011-04-04T19:06:01Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con '{{Ficha Santos y Deidades |nombre = Babalu Ayé |imagen = babalu_aye.jpg |religión = Yoruba |sincretismo = San Lázaro |celebración = 17 de diciembr...'

{{Ficha Santos y Deidades
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|religión = [[Yoruba]]
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|origen = [[Africa]]
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Babalú Ayé es el [[Orisha]] de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en [[Nigeria]]. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace [[Yemayá]] con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con [[Naná Burukú]]. Sus Omìerós u [[Ossaín]] no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con [[San Lázaro]] ([[17 de Diciembre]]). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

==Familia==
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de [[Naná Burukú]], criado por [[Yemayá]], hermano de [[Oshumaré]] e [[Irokó]]. Pareja de [[Oyá]] y de [[Yewá]] con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 [[Eggún]] hijos de [[Oyá]].

==Ofrendas a Babalu Ayé==
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

==Objetos de poder de Babalu Ayé==
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

==Trajes de Babalu Ayé==
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

==Bailes de Babalu Ayé==
Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

==Fuente==
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/babalu-aye.html

[[Category: Religión]]

Calles de Santa Clara

2011-03-15T16:53:13Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con '{{ Lugares celebres |nombre= Algunas calles de la ciudad de Santa Clara. |imagen= calles.jpg |mapa= |descripción= Historia de las algunas calles importantes de la ciudad de...'

{{
Lugares celebres
|nombre= Algunas calles de la ciudad de [[Santa Clara]].
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|descripción= Historia de las algunas calles importantes de la ciudad de [[Santa Clara]]
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|ubicación _ geográfica=[[Santa Clara]], [[Villa Clara]]
}}

[[Santa Clara]] se fundó el [[15 de julio]] de [[1689]], en las riberas del río [[La Sabana]] ([[Bélico]]), cerca de la actual loma de [[El Carmen]], por un grupo de remedianos motivados por intereses económicos quienes se trasladaron al lugar que hoy ocupa el [[Parque Vidal]] y construyeron allí una plaza y abrieron una primera calle, la Principal ([[Buenviaje]]) alrededor de la cual construyeron sus primeras viviendas, consistentes en modestos bohíos de madera y guano.
Desde finales de ese [[siglo XVII]] se realizó el trazado de otras calles, las más antiguas, que salen de la [[Plaza Central]] y que se continuó a inicios del [[S. XVIII]]. A medida que la villa iba alcanzando mayor desarrollo urbanístico, se fueron abriendo otras al sur de la ciudad, de las que hemos seleccionado algunas para nuestra investigación: La calle [[Juan Bruno Zayas]], la de [[General Alemán]], Avenida [[Comandante González Coro]], [[Serafín Sánchez]], [[Estrada Palma]] y la [[Carretera Central]], de las que ofreceremos un breve reseña histórica, además se incluye el río [[Bélico]] que atraviesa las áreas del Palacio.
La calle que hoy lleva el nombre de [[Juan Bruno Zayas]], fue en sus inicios el camino a [[Sancti Spiritus]] por tratarse de la salida para esa villa, comprende el tramo desde la [[Carretera Central]] hasta el puente sobre el río [[Bélico]] que une el centro histórico de la ciudad con el barrio [[Dobarganes]] ( [[Osvaldo Herrera]]) y lleva ese nombre para honrar al patriota [[Juan Bruno Zayas]], nacido en [[La Habana]] el [[8 de julio]] de [[1867]]. Estudió medicina y vino a prestar sus servicios a [[Remedios]]. Cuando la guerra del 95 se vinculó a los patriotas villaclareños y dirigió la toma a [[Vega Alta]], en abril de [[1895]]. Participó en la Invasión a [[Occidente]] con [[Máximo Gómez]], alcanzó los grados de Coronel y posteriormente los de [[General de Brigada]]. Murió combatiendo en una zona de la provincia de [[La Habana]].
[[General Alemán]], esta calle se llamó en sus inicios [[San Agustín]] y se dirige de norte a sur de la ciudad, desde la calle [[Martí]], al norte hasta la Circunvalación en el extremo sur, pasa por el costado del [[Palacio de Pioneros]] y se le cambió el nombre por el del [[General Alemán]] para honrar la memoria de [[José Braulio Alemán]], nativo de [[Santa Clara]], quien fuera periodista, combatiente de la [[guerra del 95]] y figura política en los primeros años de la República. Falleció el [[15 de enero]] de [[1930]] en el desempeño de su cargo.
[[Comandante González Coro]], nombre que actualmente lleva la avenida conocida como [[Paseo de la Paz]], esta calle que va desde la calle [[Caridad]], donde concluye la de [[Villuendas]] hasta la [[Circunvalación]] hacia el sur de la ciudad, fue inaugurada el [[12 de agosto]] de [[1899]] y se le llamó así por el [[Tratado de Paz]] que se había firmado en [[París]] el [[10 de diciembre]] de [[1898]] entre [[España]] y [[Estados Unidos]] para dar fin a la guerra y a la dominación española en [[Cuba]]. Posterior al triunfo de la [[Revolución]] fue sustituido este nombre por el que ostenta ahora en homenaje al [[Comandante Ramón González Hernández]] (Mongo Coro) que murió cuando intentaba rescatar un compañero de lucha miembro del [[Directorio Revolucionario]], el [[17 de diciembre]] de [[1958]] en la [[Audiencia de Santa Clara]] donde iba a ser juzgado por un [[Tribunal de Urgencia]], en esta acción se produjo un tiroteo y perdió la vida [[González Coro]]. Por sus méritos fue ascendido póstumamente a Comandante. [[Ramón González Hernández]] había nacido el [[23 de marzo]] de [[1931]] en [[Minas de Matahambre]] en [[Pinar del Río]].
[[Serafín Sánchez]], es una calle muy estrecha que va desde el [[Paseo de la Paz]] hasta la calle [[Maceo]] en dirección este a oeste y desemboca en el costado de la [[Audiencia]]. Este callejón recibe el nombre de un patriota de nuestras gestas independentistas. Nació en [[Sancti Spiritus]] el [[2 de julio]] de [[1846]] en la actual calle [[Céspedes]] #84. Estudio la carrera de [[Agrimensura]]. Inicio su participación en la [[Guerra de los Diez Años]] en [[1869]]. Después del [[Pacto del zanjón]] se casó con [[Josefa Pino]]. Vivió en su ciudad natal, después de la [[Guerra Chiquita]], embarcó para [[Estados Unidos]] y de allí pasó a [[República Dominicana]], donde vivió once años como colono de un ingenio y sobrestante de un ferrocarril.
Cuando [[Martí]] se dedicaba a organizar el [[Partido Revolucionario Cubano]] lo llevó con él a [[Nueva York]] y lo convirtió en su auxiliar.
En la Guerra del 95 vino con [[Carlos Roloff]] al frente de una expedición que salió de la [[Florida]] para fortalecer la campaña en [[Las Villas]]. Durante la invasión de [[Oriente]] a [[Occidente]] acompañó a [[Máximo Gómez]] y a [[Maceo]] hasta [[Calimete]], regresó después a [[Las Villas]] y combatió en diferentes puntos de [[Santa Clara]] y [[Sancti Spiritus]]. Cayó en [[Manaca Canteros]], combatiendo. Sus compañeros recogieron su cuerpo y le rindieron honores militares durante toda la noche en [[Pozo Azul]] y lo enterraron en el potrero “Los Olivos”. Tenía 50 años al morir.
[[Estrada Palma]], esta calle se dirige de este a oeste comienza en el río [[Cubanicay]] y concluye en la [[Circunvalación]], pasa por el fondo del [[Palacio de Pioneros]] y recibe este nombre por el primer presidente cubano que hubo en la [[República]], [[General Don Tomás Estrada Palma]], quien fuera Tesorero del [[Partido Revolucionario Cubano]] creado por [[Martí]], al morir éste, ocupó el cargo de Presidente del Partido, méritos de los que se valió el gobierno norteamericano para proponerlo como [[Presidente de la República]], Estrada Palma traicionó la confianza que [[Martí]] había depositado en él y se declaró anexionista prestándose a los manejos de los [[Estados Unidos]].
Posteriormente se le cambió el nombre a esta por el del [[General Monteagudo]], pero popularmente se sigue llamando [[Estrada Palma]].
La [[Carretera Central]] fue construida por órdenes del [[General Eduardo Machado]], durante el período de su mandato como Presidente de la República, esta carretera atraviesa a [[Cuba]] de [[Occidente]] a [[Oriente]] y pasa por el costado del [[Palacio de Pioneros]].
El río [[Bélico]] recibía el nombre de [[La Sabana]] y era muy caudalosos y con un bello paisaje que inspiró a muchos poetas entre ellos estuvo [[Gabriel de la Concepción Valdés]], [[Plácido]] quien lo bautizó con el nombre de [[Bélico]] durante su estancia en [[Santa Clara]] en el [[Siglo XIX]], ese nombre se debió a que estaba sembrado, en sus riberas, de laureles que representan la paz y tenía una gran cantidad de piedras de imán que simbolizan la guerra.
==Fuente==
http://www.cenit.cult.cu/sites/santa_clara/index.php?option=com_content&view=article&id=70&Itemid=61

[[Category:Historia_de_la_ciudad]]

Archivo:Billarista.jpg

2011-03-15T16:22:29Z

Lilibetad090117jcvcl:

== Sumario ==

== Estado de copyright: ==

== Fuente: ==

El Billarista

2011-03-15T16:20:55Z

Lilibetad090117jcvcl: Página creada con '{{Ficha Institución |nombre = El Billarista |siglas o acronimo = |imagen = billarista.jpg |tamaño = 378 m 2. |descripción = Joya arquitectónica de la Región Central de [[C...'

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La ciudad de [[Santa Clara]], fundada el [[15 de julio]] de [[1689]] alcanzó un considerable desarrollo entre los años 20 al 50 del [[siglo XIX]] que posibilitó la creación de numerosas viviendas de proporciones no frecuentes, incluyendo varias de dos niveles y la primera de tres plantas de la región central del país que aún se conserva, posiblemente por su solidez y majestuosidad no común incluso en épocas posteriores.
La vivienda, sita en [[Marta Abreu]] nro. 52 [[Santa Clara]], provincia [[Villa Clara]], [[Cuba]], se ubica a la salida de una de las principales calles que parten de la [[Plaza Principal]] y se encuentra rodeada de importantes viviendas de singular valor para la arquitectura regional. Portadora de un mensaje espiritual esta obra subsiste como un testimonio de nuestras mejores tradiciones constructivas, en la que nos reconocemos responsables de su conservación para las generaciones futuras a las que debemos legarlo en su autenticidad.
Construida de mampostería y tejas criollas, de tres plantas, ocupa una superficie de 378 m 2. Valorada al inscribirse en el registro de la propiedad (1853) en $ 14 200 oro. En diciembre de [[1886]] fue adquirida por [[Vicente González Abreu]], tío de la benefactora y patriota santaclareña [[Doña Marta Abreu de Estévez]], por la suma de $ 19 000 oro.
Se puede decir que el inmueble fue utilizado para dos fines principales: la primera planta dedicada a comercio y servidumbre y las restantes para el uso de los habitantes de la casa. En [[1918]], luego de realizar en el edificio varias obras de remodelación es inaugurado el centro telegráfico de [[Santa Clara]], manteniendo este uso hasta [[1924]] en que se abre al público una nueva oficina de correos. Durante este período se mantienen las viviendas en la tercera planta. Al retirarse la función de Correos se instalaron en el área que este ocupaba diferentes establecimientos comerciales como la [[Logia Rajayoga]], salas de baile y juegos de billar; de esta ultima función le viene el nombre con que comúnmente se le conoce en la ciudad: [[’’’El Billarista’’’]].
A principio de la década de [[1980]], la construcción queda desocupada pues las familias que aun residían allí obtienen nuevas viviendas. En esos momentos ya el edificio se encontraba en un indiscutible grado de deterioro, el que ha continuado agudizándose progresivamente.
Desde [[1986]] el [[Centro Provincial de Patrimonio Cultural]], la [[Facultad de Construcciones]] de la [[Universidad Central de las Villas]] y la [[Dirección de Cultura]] se encuentran enfrascados en la tarea de rehabilitar la edificación y darle una reutilización social acorde con la significación cultural que posee.
Como parte de este objetivo en la década de [[1980]], con el apoyo financiero de la dirección de cultura se logro consolidar la estructura del edificio y rescatar el segundo nivel; a partir de ahí y teniendo en cuenta las limitaciones impuestas por el Período Especial y otras ingentes tareas de rescate ([[Teatro La Caridad]] de [[1885]], [[Plaza Mayor]], etc.) que han sido necesarias enfrentar, no había sido posible, hasta ahora, continuar con el proyecto de rescate.
Debido a la urgente necesidad de recuperación y a lo que en términos socio-culturales este inmueble representa, así como a la factibilidad técnica de recuperación se han reiniciado las obras constructivas en este inmueble que permitirán recuperar para la ciudad la construcción más antigua que se conserva de tres niveles en la región central del país.

==Fuente==
http://www.cenit.cult.cu/sites/santa_clara/index.php?option=com_content&view=article&id=69&Itemid=65

[[Category: Arquitectura_del_Siglo_XIX]]