EcuRed - Contribuciones del colaborador [es]

Nokia g60

2023-05-17T16:20:53Z

Marcelo jc.stgo: Página creada con «{{Ficha de teléfono móvil |nombre= Nokia G60 |imagen= nokia g60.jpg |tamañoimagen= }} ==Pantalla== 6,58 pulgadas FullHD+ a 2.400 x 1.080 Refresco de 120Hz Brillo de 500…»

{{Ficha de teléfono móvil
|nombre= Nokia G60
|imagen= nokia g60.jpg
|tamañoimagen=
}}
==Pantalla==
6,58 pulgadas
FullHD+ a 2.400 x 1.080
Refresco de 120Hz
Brillo de 500 nits
Gorilla Glass 5
==Procesador==
Qualcomm Snapdragon 695 5G
==Versiones==
4GB/64GB
4GB/128GB
6GB/128GB
MicroSD hasta 1TB
==Cámaras traseras==
Principal: 50 megapíxeles f/1.8
Angular: 5 megapíxeles f/2.0
Profundidad: 2 megapíxeles f/2.4
==Cámara frontal==
8 megapíxeles f/2.0
==Batería==
4.500 mAh
Carga rápida de 20W
800 ciclos de carga asegurados
==Conectividad==
5G dual (SIM, eSIM)
WiFi 6E
Bluetooth 5.1
GPS
Conector de auricuares
NFC
USB tipo C
==Dimensiones y peso==
165,99 x 75,93 x 8,61 milímetros
190 gramos
==Otros==
Lector de huellas lateral
IP52 contra salpicaduras de agua

==Fuentes==
https://www.smart-gsm.com/moviles/nokia-g60
[[Categoría:Teléfonos]]
[[Categoría:Teléfonos móviles]]

Archivo:Nokia g60.jpg

2023-05-17T16:19:52Z

Marcelo jc.stgo:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

Archivo:Note 12 pro.jpg

2023-05-17T15:40:42Z

Marcelo jc.stgo:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

Archivo:Note 11 pro.jpg

2023-05-17T15:03:01Z

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== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

Archivo:Moto g53.jpg

2023-05-17T14:50:07Z

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== Fuente: ==

Moto g73

2023-05-17T14:19:22Z

Marcelo jc.stgo: Página creada con «{{Ficha de teléfono móvil |nombre=Moto G73 5G |imagen= moto g73.jpg |tamañoimagen= }} Motorola Moto G73 5G El Motorola Moto G73 5G es un smartphone Android con una pant…»

{{Ficha de teléfono móvil
|nombre=Moto G73 5G
|imagen= moto g73.jpg
|tamañoimagen=
}}
Motorola Moto G73 5G
El Motorola Moto G73 5G es un smartphone Android con una pantalla FHD+ de 6.5 pulgadas y tasa de refresco de 120Hz. Potenciado por un procesador MediaTek Dimensity 930 con 8GB de RAM y 256GB de almacenamiento interno, el Moto G73 cuenta con una cámara dual con sensor principal de 50MP y una cámara selfie de 16MP. El Moto G73 se alimenta de una batería de 5000 mAh con soporte para carga rápida de 30W, y completa sus características con parlantes stereo, sonido Dolby Atmos, resistencia a salpicaduras, y Android 13.
==Características principales==
• Pantalla: 6.5", 1080 x 2400 pixels
• Procesador: Mediatek Dimensity 930 2.2GHz
• RAM: 8GB
• Almacenamiento: 256GB
• Expansión: microSD
• Cámara: Dual, 50MP+8MP
• Batería: 5000 mAh
• OS: Android 13
• Perfil: 8.3 mm
• Peso: 181 g
• Precio: ~ 300 EUR
==Redes==
2G
GSM 850 / 900 / 1800 / 1900 (SIM 1 & SIM 2)
3G
HSDPA 850 / 900 / 1900 / 2100
4G
LTE B1 / B2 / B3 / B5 / B7 / B8 / B18 / B19 / B20 / B26 / B28 / B32 / B38 / B40 / B41 / B42
5G
SA/NSA B1 / B3 / B5 / B7 / B8 / B20 / B28 / B38 / B40 / B41 / B77 / B78
SIM
nano-SIM / nano-SIM dual híbrido

==Tamaño==
Dimensiones
161.4 x 73.8 x 8.3 mm
Peso
181 g

==Display==
Tipo
LCD IPS touchscreen capacitivo, 16M colores
Tamaño
6.5 pulgadas, 20:9
Resolución
1080 x 2400 pixels
Densidad
405 ppi
Protección
No

==Memoria==
Interna
8GB RAM, 256GB almacenamiento interno
Slot de tarjeta
microSD, hasta 1GB

==Cámara==
Principal
Dual, 50 MP (f/1.8, PDAF, wide) + 8 MP (f/2.2, ultrawide)
Funciones
autofocus por detección de fase, flash LED, geo-tagging, HDR
Video
1080p@30/60fps
Frontal
16 MP, f/2.4, wide, 1080p@30fps, HDR

==Conectividad==
Wi-Fi
Wi-Fi 802.11 a/b/g/n/ac; Wi-Fi Direct; banda dual
Bluetooth
v5.3 LE, A2DP, LE
GPS
GPS con soporte A-GPS, GLONASS, GALILEO, LTEPP, SUPL,
USB
USB Type-C 2.0, OTG
NFC
Si (Según región)
Puerto infrarrojo
No

==Batería==

Capacidad 5000 mAh
Tipo
Li-Po
Extraíble
No
Carga rápida
Si, 30W
Carga inalámbrica
No
Carga reversible
Si
Stand-by

Tiempo de conversación

==Fuentes==
https://www.smart-gsm.com/moviles/motorola-moto-g73
[[Categoría:Teléfonos]]
[[Categoría:Teléfonos móviles]]

Archivo:Moto g73.jpg

2023-05-17T14:18:52Z

Marcelo jc.stgo:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

Avar (etnia)

2021-05-13T20:10:59Z

Marcelo jc.stgo: Página creada con «{{Definición|Nombre=Los Avar |imagen=Avar jpg.jpg |concepto= Los Avar son otros de los numerosos grupos étnicos que habitan en Rusia }} '''Avar'''. Los Avar son otros de…»

{{Definición|Nombre=Los Avar |imagen=Avar jpg.jpg |concepto= Los Avar son otros de los numerosos grupos étnicos que habitan en Rusia
}}
'''Avar'''. Los Avar son otros de los numerosos grupos étnicos que habitan en Rusia, los mismos se encuentran ubicados exactamente en la República de Daguestán, existen algunos individuos en otras partes del país, pero en general la mayor población se encuentra en Daguestán y ahí son el grupo con mayor cantidad de individuos}}

==Ubicación==
Los Avar no solo ocupan las zonas montañosas de la región donde viven, también han abarcado gran parte de las planicies de las mismas y son un grupo considerable decido a la cantidad de integrantes que poseen. No se conoce actualmente la cantidad de individuos que componen a este grupo étnico, los censos realizados a las tribus indígenas no son muy frecuentes, a pesar de que los Avar son un grupo grande en comparación con otras etnias, los censos igualmente son escasos para su población, según el último censo realizado se concluyó con un total de 1.04 millones de habitantes Avar en todo el territorio ruso. De los cuales un 32% esta residenciado en ciudades según un censo realizado en el año 2001.
==Idioma==
Los Avar han desarrollado su propia lengua y esta recibe su nombre debido a este grupo, la misma deriva de la familia de lenguas del noreste [[Cáucaso]]. El idioma es manejado por muchos integrantes de este grupo étnico, pero no en su totalidad.
Además del Avar, también manejan idiomas de tribus vecinas y el idioma nacional, esto se debe a que se necesita una buena comunicación para una interacción social óptima, aunque los idiomas que más se registran en esta tribu son el Avar y el ruso.
==Historia==
Se dice que los Avar son un grupo originario de [[Khurasan]], en el sureste del [[mar Caspio]], pero por algunos motivo decidieron migrar al Cáucaso y ahí se han mantenido hasta la actualidad. No existe un registro escrito sobre la trayectoria de los Avar a lo largo de la historia durante cada uno de sus procesos de desarrollo, pero en los registros históricos que aún se encuentran actualmente, se hace mención de ellos y no hace tener una idea de cómo se desarrollaron.
a primera mención histórica sobre este grupo étnico aparece en la historia de Europa, aproximadamente en el año 463 se tiene noción de los Avar desplazaban pueblos europeos mediante la presión con otras tribus. Cuando los Avar decidieron migrar al Cáucaso, se sabe que lo hicieron en forma de una invasión, lo cual concluyo con el establecimiento de un gobierno Avar que continuaría como una dinastía a lo largo de los añosDurante la brutal invasión de los mongoles, no se tiene registro de que los Avar hayan sido afectados, por lo cual pudieron prosperar y expandir un poco más su sistema de gobierno, además de estar ayudados por la alianza establecida con la Horda de Oro. Aunque en el siglo XV, el gobierno de los Avar tuvo que sucumbir ante el gobierno Shamkhalate de Kazi-Kumukh, como lo pudieron competir terminaron siendo incorporados por ese sistema.En el siglo XVI surgió una lucha por el poder del territorio Cáucaso, principalmente se dio entre los persas y otomanos, quienes impusieron su autoridad sobre el mismo y adquirieron la mayor parte del territorio para sí mismos. Los persas mantuvieron su dominio durante mucho tiempo sobre este territorio y sobre tribus como los Avar, aunque los turcos otomanos ganaron el territorio de Daguéstan entre el 1578 y el 1590, los Avar se siguen manteniendo ante el control de los persas durante mucho tiempo, aun cuando el territorio no les pertenecíaAunque los Avar han sido mantenidos bajo un gobierno externo, muchos integrantes de este grupo impusieron su propia liberta y era amplia a pesar de estar gobernado, tanto así que llegaron a establecer gobiernos independientes los cuales poseían cierta libertad. Los persas llegaron a perder el control del Cáucaso a principios del siglo XVIII ante los rusos, luego de que se diera lugar a la guerra ruso-persa entre el años 1722 y el año 1273.Ante esta pérdida de territorio, los aborigenes aprovecharon para crecer como un pueblo independiente, los mismos formaron un ejército el cual desplazaron y lograron un victoria inminente. El rey de los Avar “Umma Khan” logro dominar la mayoría de los estados del Cáucaso, entre los cuales se incluyen Shirvan y Georgia. Los Avar no estuvieron de acuerdo con muchas acciones tomadas por el gobierno ruso luego de expulsar a los persas del territorio, por lo cual muchos de ellos decidieron no colaborar y emigraron a Turquia, donde permanecen en la actualidad, el resto se quedó en el recién establecido distrito Avarian.

==Fuentes==
https://etniasdelmundo.com/c-rusia/avar/
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

Archivo:Avar jpg.jpg

2021-05-13T20:08:53Z

Marcelo jc.stgo:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

Dolgano (etnia)

2021-05-13T16:37:03Z

Marcelo jc.stgo:

{{Definición|Nombre=Los Dolganos |imagen=dolganos.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven en el pueblo Warao
}}
'''Los Dolganos'''<nowiki>. Es un pueblo indígena, que vive mayoritariamente, en el Territorio de Krasnoiarsk, Rusia}}</nowiki>
==Ubicación==
Los Dolganos (En ruso: долганы). Se auto designan como “las personas que viven en el medio del río” (dolghan, dulghan). Es un pueblo indígena, que vive mayoritariamente, en el Territorio de [[Krasnoiarsk]], [[Rusia]]. Asi mismo, los Dolganos habitan en un área en la parte sur de la Taimyr (Dolgan-Nenets) Territorio Nacional, en el Khatanga Pyassina y cuencas fluviales, y en menor medida en el Yenisei (el distrito Dudinka). Una pequeña comunidad de Dolganos viven en [[Yakutia]], en el curso inferior del [[río Anabar]]. En la Península de Taimar, los Dolganos son los más numerosos que los otros grupos étnicos indígenas. El censo ruso del 2009 se registraron 10.630 individuos, de los cuales 8.210 viven en el ártico, en el distrito autónomo de [[Taimiria]]. Los lingüistas creen que la lengua dolgana es un dialecto del idioma Yakuto.
.
==Historia==
La actual identidad Dolgana se formó durante los siglos XIX y XX, cuando algunos ewenki, Yakutos, Enets, y los llamados campesinos de la tundra, migraron a la región procedentes de las cuencas de los ríos Lena y Olenyok. Originalmente, los Dolganos eran cazadores y pastores de renos. Finalmente fueron forzados a asentarse y formar koljoses durante la era sovietica y se dedicaron desde entonces, además del pastoreo de renos y la caza, a la la producción de leche, la pesca y la horticultura.
Aunque se les ha vinculado con los Yakutos, los Dolganos no se identifican con ese otro grupo indigena y de hecho difieren considerablemente en su lengua y su cultura étnica.
Producto de su aislamiento, los Dolganos llegaron a ser conocido fuera de la propia tribu sólo a partir del siglo 19.
.
==Etnia==
Antropológicamente los Dolganos pertenecen al grupo de asiáticos del Norte de la raza de Mongolia. Etnologicamente la sociedad de los Dolganos está formada por los clanes Yakut y tungús. Los Edjan o Edzhen y Karanto o Karуntuo. Con el tiempo estos clanes se han unido a otros grupos Yakutia o Evenk, y, en menor medida, por el Enets y los Nenet. También existió un grupo de colonos rusos en el río Heta, que, a finales del siglo 19, se había convertido en Dolganized y adoptaron gradualmente el modo de vida de los criadores de renos nómadas. Según los datos la proporción de los diferentes grupos étnicos en la formación de las personas Dolgan se estima que es la siguiente: Tungus 50 a 52 por ciento, Yakutsk 30 a 33 por ciento, Rusa 15 por ciento, y Samoyedo de 3 a 4 por ciento.
.
El Dolganos hoy se consideran un pueblo separado, no se identifican con la Yakutos o Evenk. Hay opiniones diferentes sobre el origen de los Dolganos. Algunos investigadores han afirmado que vienen de los Yakutos o Evens. Una parte de la Dolganos probablemente se formaron de esta manera, pero no se puede generalizar del grupo étnico entero. También se ha sugerido que la Dolganos son Nganasans. Los Dolaganos refutan esas opiniones.
==Idiomas==
Los Dolganos hablan un dialecto del idioma Yakuto. Este dialecto también ha sido a veces considerado como una lengua independiente, debido a la fuerte influencia Evenk lo que hace que difieran considerablemente de la lengua que se habla en Yakutia las partes noroeste y centro de Yakutia. En ciertos grupos occidentales de Dolganos, se percibe una influencia fuerte de la lengua Nenet (por ejemplo, en Sopochnaya Karga en la Bahía de Yenisey).
.
==Economia==
En el pasado, los Dolganos normalmente se desplazaban a lo largo de la frontera norte de la zona forestal. Y en el invierno hacia la region de Khatanga en la zona del lago Pyassino en el oeste y en la parte baja de la Anabar en el este. En verano se trasladaban al norte, a la tundra. Los pastores de renos y los cazadores de la tribu se trasladaban también al norte. La economía tradicional se basaba en la pesca y el reno. El Dolganos también venden las pieles de zorros polares. Para movilizarse hacia la tundra lo hacían en esquís ancho, trineos de perros y los barcos de corteza, y también montados en renos. Vivían en tiendas cónicas y llevaba pieles como prendas de vestir.
.
==Organización Social==
Dentro de la sociedad Dolgan un sistema patrilineal prevaleció. La organización social de edad, en su mayor parte, se desintegró en el siglo 19, pero algunas costumbres, por ejemplo, la caza colectiva de renos salvajes, han sobrevivido. Es interesante que, aunque el equipo de caza era de propiedad privada, la captura fue considerada propiedad común y que tuvo que ser dividido entre todas las familias y los hogares.
.
Aun cuando los Dolganos, fueron un pueblo poco influenciados por la Rusia soviética, debido a la lejanía de sus comunidades por estar al norte de Siberia, después de la Segunda Guerra Mundial la influencia de Rusia aumento. Sobre todo durante el proceso de colectivización, de ahí, se vieron obligados a unirse a las granjas grandes con poblaciones mixtas. Los niños fueron retirados también a los internados, donde pasaron la mayor parte del año separados de sus hogares y del idioma nativo. Durante esa etapa, los Dolganos se vieron obligados a establecerse como parte de las granjas colectivas. En el presente viven en asentamientos, asignados por el gobierno y mantienen su defensa por su identidad cultural y religiosa.

==Fuentes==
https://lenincardozoparra.wordpress.com/2011/01/16/pueblos-de-norte-los-dolganos/
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

Dolgano (etnia)

2021-05-13T16:35:04Z

Marcelo jc.stgo: Página creada con «{{Definición|Nombre=Los Dolganos |imagen=dolganos.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven en el pueblo Warao }} '''Waraos'''. Es un pueblo indígena, que vive mayoritar…»

{{Definición|Nombre=Los Dolganos |imagen=dolganos.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven en el pueblo Warao
}}
'''Waraos'''. Es un pueblo indígena, que vive mayoritariamente, en el Territorio de Krasnoiarsk, Rusia}}
==Ubicación==
Los Dolganos (En ruso: долганы). Se auto designan como “las personas que viven en el medio del río” (dolghan, dulghan). Es un pueblo indígena, que vive mayoritariamente, en el Territorio de [[Krasnoiarsk]], [[Rusia]]. Asi mismo, los Dolganos habitan en un área en la parte sur de la Taimyr (Dolgan-Nenets) Territorio Nacional, en el Khatanga Pyassina y cuencas fluviales, y en menor medida en el Yenisei (el distrito Dudinka). Una pequeña comunidad de Dolganos viven en [[Yakutia]], en el curso inferior del [[río Anabar]]. En la Península de Taimar, los Dolganos son los más numerosos que los otros grupos étnicos indígenas. El censo ruso del 2009 se registraron 10.630 individuos, de los cuales 8.210 viven en el ártico, en el distrito autónomo de [[Taimiria]]. Los lingüistas creen que la lengua dolgana es un dialecto del idioma Yakuto.
.
==Historia==
La actual identidad Dolgana se formó durante los siglos XIX y XX, cuando algunos ewenki, Yakutos, Enets, y los llamados campesinos de la tundra, migraron a la región procedentes de las cuencas de los ríos Lena y Olenyok. Originalmente, los Dolganos eran cazadores y pastores de renos. Finalmente fueron forzados a asentarse y formar koljoses durante la era sovietica y se dedicaron desde entonces, además del pastoreo de renos y la caza, a la la producción de leche, la pesca y la horticultura.
Aunque se les ha vinculado con los Yakutos, los Dolganos no se identifican con ese otro grupo indigena y de hecho difieren considerablemente en su lengua y su cultura étnica.
Producto de su aislamiento, los Dolganos llegaron a ser conocido fuera de la propia tribu sólo a partir del siglo 19.
.
==Etnia==
Antropológicamente los Dolganos pertenecen al grupo de asiáticos del Norte de la raza de Mongolia. Etnologicamente la sociedad de los Dolganos está formada por los clanes Yakut y tungús. Los Edjan o Edzhen y Karanto o Karуntuo. Con el tiempo estos clanes se han unido a otros grupos Yakutia o Evenk, y, en menor medida, por el Enets y los Nenet. También existió un grupo de colonos rusos en el río Heta, que, a finales del siglo 19, se había convertido en Dolganized y adoptaron gradualmente el modo de vida de los criadores de renos nómadas. Según los datos la proporción de los diferentes grupos étnicos en la formación de las personas Dolgan se estima que es la siguiente: Tungus 50 a 52 por ciento, Yakutsk 30 a 33 por ciento, Rusa 15 por ciento, y Samoyedo de 3 a 4 por ciento.
.
El Dolganos hoy se consideran un pueblo separado, no se identifican con la Yakutos o Evenk. Hay opiniones diferentes sobre el origen de los Dolganos. Algunos investigadores han afirmado que vienen de los Yakutos o Evens. Una parte de la Dolganos probablemente se formaron de esta manera, pero no se puede generalizar del grupo étnico entero. También se ha sugerido que la Dolganos son Nganasans. Los Dolaganos refutan esas opiniones.
==Idiomas==
Los Dolganos hablan un dialecto del idioma Yakuto. Este dialecto también ha sido a veces considerado como una lengua independiente, debido a la fuerte influencia Evenk lo que hace que difieran considerablemente de la lengua que se habla en Yakutia las partes noroeste y centro de Yakutia. En ciertos grupos occidentales de Dolganos, se percibe una influencia fuerte de la lengua Nenet (por ejemplo, en Sopochnaya Karga en la Bahía de Yenisey).
.
==Economia==
En el pasado, los Dolganos normalmente se desplazaban a lo largo de la frontera norte de la zona forestal. Y en el invierno hacia la region de Khatanga en la zona del lago Pyassino en el oeste y en la parte baja de la Anabar en el este. En verano se trasladaban al norte, a la tundra. Los pastores de renos y los cazadores de la tribu se trasladaban también al norte. La economía tradicional se basaba en la pesca y el reno. El Dolganos también venden las pieles de zorros polares. Para movilizarse hacia la tundra lo hacían en esquís ancho, trineos de perros y los barcos de corteza, y también montados en renos. Vivían en tiendas cónicas y llevaba pieles como prendas de vestir.
.
==Organización Social==
Dentro de la sociedad Dolgan un sistema patrilineal prevaleció. La organización social de edad, en su mayor parte, se desintegró en el siglo 19, pero algunas costumbres, por ejemplo, la caza colectiva de renos salvajes, han sobrevivido. Es interesante que, aunque el equipo de caza era de propiedad privada, la captura fue considerada propiedad común y que tuvo que ser dividido entre todas las familias y los hogares.
.
Aun cuando los Dolganos, fueron un pueblo poco influenciados por la Rusia soviética, debido a la lejanía de sus comunidades por estar al norte de Siberia, después de la Segunda Guerra Mundial la influencia de Rusia aumento. Sobre todo durante el proceso de colectivización, de ahí, se vieron obligados a unirse a las granjas grandes con poblaciones mixtas. Los niños fueron retirados también a los internados, donde pasaron la mayor parte del año separados de sus hogares y del idioma nativo. Durante esa etapa, los Dolganos se vieron obligados a establecerse como parte de las granjas colectivas. En el presente viven en asentamientos, asignados por el gobierno y mantienen su defensa por su identidad cultural y religiosa.

==Fuentes==
https://lenincardozoparra.wordpress.com/2011/01/16/pueblos-de-norte-los-dolganos/
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

Archivo:Dolganos.jpg

2021-05-13T16:34:28Z

Marcelo jc.stgo:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

VhaVenda

2021-03-10T16:48:41Z

Marcelo jc.stgo: Página creada con «{{Definición|Nombre=Los VhaVenda.jpg|imagen= venda.jpg |concepto=Comunidad Que viven en Sudáfrica }} ''' VhaVenda '''. Comundidad que viven en Limpopo en Sudáfrica ==L…»

{{Definición|Nombre=Los VhaVenda.jpg|imagen= venda.jpg |concepto=Comunidad Que viven en Sudáfrica
}}
''' VhaVenda '''. Comundidad que viven en Limpopo en Sudáfrica
==Localización:==
•En Sudáfrica : En la provincia de Limpopo.
•En Zimbabwe : En el sureste del país, a lo largo de la frontera con Sudáfrica.
==Idioma==
El idioma Venda , TshiVenda o LuVenda , surgió como un dialecto distinto en el siglo 16 . En el siglo 20 , el vocabulario TshiVenda tiene similitudes con el sesotho y con dialectos Shona que se hablen en Zimbabwe.
==Historia==
Al igual que con la mayoría de los otros pueblos de Sudáfrica, los Venda ( VhaVenda ) provienen de la región de los Grandes Lagos del África central. Primero se establecieron en las montañas [[Soutpansberg]] . Allí construyeron su primera capital, D' zata , cuyas ruinas aún se pueden ver hoy en día. La historia Venda comienza a partir del Reino Mapungubwe , en el siglo IX. De acuerdo con estudios históricos, Shiriyadenga fue el primer rey Venda. Shiriyadenga fue sucedido por sus hijos.
Los Venda se dividen en dos grupos , un grupo occidental , principalmente de origen Singo y descendientes de los seguidores de líderes como Mphephu , Senthumule y Kutama , y un grupo oriental que se consideran descendientes de Lwamonde , Rambuda , Tshivashe y Mphapuli . En la tradición Venda , la sucesión al trono es un asunto complejo y su historia se ha caracterizado por muchas disputas sobre la ocupación del trono. Hoy en día hay 26 casas de jefes que tienen su origen en el primer rey , mientras que algunos otros remontan su ascendencia a tribus que más tarde se incorporaron a los Venda.
Uno de los grupos más interesantes y diferentes de las personas que más tarde se unieron a los Venda son los [[Lemba]] o judios negros, considerados por algunos como la tribu perdida de [[Israel]].
El primer contacto entre los VhaVenda y los blancos se produjo cuando el líder Boer Louis Trichardt llegó a la zona en 1836. En 1848 , los blancos establecieron un asentamiento llamado Schoemansdal . Sin embargo , Makhado , el Jefe Venda en aquel momento , acosó a los colonos blancos en una medida tal que abandonaron la ciudad en 1867. Este acoso fue seguido por el hijo de Makhado , Mphephu y, finalmente, condujo a la Guerra Mphephu cuando fue derrotado y tuvo que huir a Zimbabwe.
Durante el período del apartheid , el gobierno blanco creó el bantustán Venda. En 1979, los Venda declararon su independencia creando la República Venda, con capital en Thohoyandou en honor del gran jefe Venda del mismo nombre. La independencia fue reconocida por el gobierno sudafricano pero no por la comunidad internacional y en 1994, al tiempo en que Mandela era elegido primer Presidente en las primeras elecciones libres de Sudáfrica, la República Venda se volvió a incorporar al estado sudafricano.
==Sociedad==
El comercio, la guerra y los matrimonios mixtos con personas de nacionalidad Tsonga, Lobedu , Zulu , Swazi y otras, han dejado su huella en la cultura Venda. Ésta tiene una interesante mezcla de esas culturas - habiendo incorporado una variedad de costumbres de África Oriental , África Central , Nguni y características Sotho . Por ejemplo , entre los Venda está prohibido el consumo de carne de cerdo, una prohibición que es común a lo largo de la costa oriental africana; practican la circuncisión masculina, que es común entre muchos Sotho , pero no entre la mayoría de los pueblos [[nguni]] .
==Rituales Venda==
Tanto las niñas como los niños Venda están obligados a pasar por varios rituales que les convertirá en personas adultas socialmente. Antiguamente, el ritual de las niñas duraba meses, durante los cuales permanecían viviendo en la casa de la persona responsable del ritual, normalmente la residendia del Jefe. Hoy en día , debido a la escolaridad , las niñas sólo pasan los fines de semana. La separación de sexos durante los rituales fue introducido por los misioneros cristianos que consideraban que la mezcla en la misma ceremonia era inmoral.
===Vhahwira-Muwhira-Morundu===
Los niños pasan por dos fases de iniciación dirigidas por el dirigente religioso de la comunidad que suele ser el médico tradicional. Durante el tiempo que duran la Vhahwira y Muwhira, pasar por pruebas de resistencia y otros ritos que forman parte de su educación para la vida adulta, sus próximas responsabilidades y respeto de las tradiciones culturales del pueblo Venda. La tercera fase, voluntaria en la actualidad, denominada Morundu o Murundu, es la circuncisión, costumbre adoptada de pueblos vecinos como Ba Roka y Lobedu.
===Vusha-Tshikanda-Domba===
Los rituales de iniciación de las chicas comprenden tres fases: Vhusha, Tshikanda y Domba. La Vhusha es la primera fase y se realiza tan pronto como sea posible después de la primera menstruación y luego Tshikanda y Domba poco antes de casarse. Durante Tshikanda las chicas pasan su tiempo practicando ejercicios Ndayo (Ndayo significa literalmente órdenes, instrucciones, consejos, impartir sabiduría). Domba es la iniciación pre-matrimonial donde los miembros de la familia preparan la ropa y los brazaletes para la ceremonia. Las fases tshikanda y domba se llevaron a cabo sólo en intervalos de entre tres y cinco años en la sede de los jefes. La [[Domba]] cumple varias dos funciones principales que son: enseñar a las chicas a prepararse para convertirse en esposas ( planificación de la natalidad , el parto y el cuidado de los niños , cómo tratar a un marido y hoy en día la enseñanza de los riesgos del SIDA ) y traer fertilidad a la nueva generación de la tribu.
La danza forma parte de la vida Venda en numerosas ocasiones. El [[tshikona]] es tradicionalmente un baile masculino en el que los bailarines tienen una flauta hecha de un tipo especial de bambú que crece solamente en pocos lugares Sibasa y Thohoyandou . Cada bailarín toca una nota , de tal manera que entre todos construyen una melodía . El tshikona es además un baile real, y cada jefe suele contar con su propia banda tshikona . El Tshikona se baila tambien en funerales , bodas o ceremonias religiosas y puede ser considerado como la "danza nacional". Otra danza muy popular es el tshigombela , una danza femenina generalmente realizada por las mujeres casadas , se trata de una danza festiva a veces interpretada al mismo tiempo que tshikona . El Tshifhasi es similar al tshigombela pero bailado por las chicas solteras ( Khomba ) . Un movimiento característico es el del Domba en el que se imita el movimiento de una serpiente al ritmo de un tambor .
==Religión y creencias==
La cultura Venda se basa en un sistema de creencias en el que el culto a los antepasados tiene un lugar destacado. El agua es un tema importante para los Venda y hay muchos lugares sagrados dentro de su región en los que interceden a los espíritus de los ancestros. Creen que en el fondo de las cascadas viven los zwidutwane (espíritus del agua) . Estos seres sólo tiene un ojo, una pierna y un brazo. Un zwidutwane puede ser visto la mitad en este mundo y la otra mitad en el mundo de los espíritus . Uno de los sitios más sagrados de los Venda es el Lago Fundudzi en el que desemboca el rio Mutale. Se dice que a veces se puede escuchar la canción Tshikona aunque nadie parece estar allí.
El pueblo Venda tienen una relación muy especial con los cocodrilos del lago Fundudzi . La zona está lleno de estos reptiles peligrosos. Los Venda creen que el cerebro del cocodrilo es muy venenoso , por lo que no se les caza para alimentarse.
El Lago Fundudzi está rodeado por el bosque Thathe Vondo - tan lleno de espíritus que pocos personas se aventuran en él por miedo a las dos criaturas míticas que lo cuidan, a saber, el león blanco (el espíritu de Nethathe, un jefe importante) y el trueno y la iluminación de aves llamadas Ndadzi que según los mitos vuela en las alas del trueno, tiene la mirada del rayo, en el pico lleva la lluvia y cuando cae un huevo al pie de un árbol, este árbol será destruido por el fuego. El bosque cuenta con árboles gigantes, una gran variedad de helechos, enredaderas y una gran cantidad de plantas y árboles que hace que el bosque sea casi impenetrable.
==Fuentes==
http://www.ikuska.com/Africa/Etnologia/Pueblos/venda/index.htm
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

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Nahua

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'''Los Nahua'''

El nombre del grupo nahua proviene del verbo nahuatli (hablar con claridad); este término se emplea para designar tanto al grupo como al lenguaje de los mexica, los mexicanos.
Actualmente, los pueblos nahuas no forman una unidad política sino que están localizados en un área que va desde Durango hasta el sur de Tabasco y se concentran principalmente en Puebla, Veracruz e Hidalgo. En menor proporción se localizan en San Luis Potosí, Hidalgo, Distrito Federal, Estado de México, Tlaxcala, Morelos, Jalisco, Michoacán, Nayarit y Oaxaca.
==Localización==
Los pueblos indígenas de Morelos se encuentran dispersos en cerca de 16 municipios y son alrededor de 35 las comunidades nahuas que se concentran principalmente en [[Hueyapan]], municipio de Tetela del Volcán; [[Tetelcingo]], municipio de Cuautla; [[Santa Catarina]], municipio de [[Tepoztlán]]; [[Cuentepec]], municipio de [[Temixco]] y [[Xoxocotla]], municipio de Puente de Ixtla. El náhuatl es la lengua predominante en el estado, agrupando alrededor del 36% de los hablantes de lengua indígena.
La geografía donde habitan los pueblos nahuas no es homogénea y se ubican en tres zonas ecológicas distintas. La zona norte corresponde a la Sierra Alta, que se encuentra entre los 2 000 y 4 000 msnm de altitud y se caracteriza por tener un clima húmedo frío, con una gran área forestal de pinos, oyameles, cipreses, encinos y cedros. En esta zona se ubican los pueblos nahuatlatos de Hueyapan, Coajomulco, San Juan Tlacotenco, Ocotepec y San José de los Laureles.
La parte de transición entre las tierras altas y las bajas está entre los 1 300 y 2 000 msnm; tiene un clima húmedo semicálido con grandes chaparrales, matorral subtropical, y pastizales. En esta región se localizan las comunidades nahuas de [[Santa Catarina]], [[San Andrés]], [[Ocotepec]], [[Huazulco]], [[Temoac]] y [[Amilcingo]].
En los valles y las tierras bajas, de una altitud media de 1 000 msnm, encontramos un clima cálido subhúmedo al que corresponde una vegetación de selva baja y pastizales que representa casi el 75% del territorio estatal. En esta región se asientan las comunidades indígenas de Cuentepec, Tetlama, Xoxocotla, Tetelcingo y Atlacholoaya.
==Infraestructura==
Los pueblos nahuas tienen acceso a varias carreteras y caminos que les permiten una estrecha comunicación con las cabeceras municipales y con los centros comerciales más importantes de la región como las ciudades de México, Cuernavaca y Cuautla.
La mayoría de estos pueblos tienen agua potable, servicio telefónico y energía eléctrica; aún es frecuente el uso de leña y en menor proporción se utiliza el gas.
Estas comunidades cuentan con clínicas de salud, escuelas de nivel básico, medio y algunas medio superior como en Xoxocotla.
==Antecedentes históricos==
Los pueblos [[nahuatlacas]] o [[aztecas]], originarios de Aztlán-[[Teoculhuacán-Chicomostoc]], se asentaron en la región de la Cuenca de México y los valles centrales circunvecinos. Estos pueblos fueron los [[tepaneca]], [[xochimilca]], [[cuitlahuaca]], [[mixquica]], [[acolhua]]; [[chalca]], [[matlatzinca]], [[couixca]], [[mallinalca]], [[tlalhuica]], [[tlaxcalteca]], [[huexotzinca]] y [[culhuacan]]. Los [[tlalhuicas]] y [[xochimilcas]], también de ascendencia tolteca, se asentaron en el estado de Morelos, en el valle y el norte respectivamente. Mientras que los tlalhuicas conformaron los pueblos de Cuauhnáhuac, Huaxtepec, Yautepec, Tlaquiltenango y Acapichtlan; los xochimilcas formaron los pueblos de Tuchimilco, Tetela del Volcán, Tlalmimilulpan, Hueyapan, Tlacotepec, Jumiltepec, Zacualpa, Temoac, Totolapan, Tlayacapan y Tepoztlán. Desde el siglo XIII los tlalhuicas y xochimilcas mantuvieron relaciones políticas.
A partir del siglo XVII se dio una fuerte migración del norte del estado a las zonas azucareras; esta tendencia disminuyó en 1690 debido a las epidemias y a la baja demanda de mano de obra, por lo cual muchos indígenas volvieron a la agricultura de subsistencia. En la región azucarera, a diferencia de las haciendas, las comunidades indígenas tenían muy pocas tierras. Su asentamiento permanente en las comunidades y su tendencia endogámica favoreció la conservación de su identidad cultural.
==Lengua==
La lengua náhua se encuentra dentro de la subfamilia aztecoide que pertenece a la familia o grupo yuto-azteca. Este grupo de lenguas emparentadas se habla desde las mesetas de la gran Cuenca del Oeste de los Estados Unidos hasta algunas regiones de Nicaragua. Dentro del territorio mexicano el náhuatl es el idioma con mayor número de hablantes del grupo yutoazteca. Según sus características lingüísticas, el náhuatl se ha dividido en cuatro grupos: el del este, del oeste, el central y el septentrional, el de Morelos pertenece al segundo, que utiliza la tl al final, y usa como prefijo el pretérito.
==Salud==
La salud entre los pueblos nahuas de Morelos significa estar en las mejores condiciones físicas, psíquicas y espirituales para llevar a cabo todas sus actividades. La enfermedad es tratada dentro del grupo doméstico por terapeutas tradicionales o a través de la medicina institucional. Las amas de casa y los médicos tradicionales recurren a plantas medicinales y masajes, así como a una cuidadosa selección de los alimentos, de acuerdo con su calidad de fríos o calientes, dependiendo también de la naturaleza de la enfermedad, además de llevar a cabo diversos rituales de curación.
Los especialistas tienen distintos niveles de iniciación y entrenamiento. En algunos casos la medicina tradicional se ha combinado con prácticas modernas alópatas, y en otros de lo tradicional han pasado a las microdosis. Los médicos tradicionales son consultados por gente de sus propias comunidades, de otros estados y uno que otro extranjero. La zona de influencia de estas personas son las comunidades de Tepoztlán, Tetelcingo, Hueyapan, Xochitepec y Xoxocotla, entre otras.
==Vivienda==
En estos pueblos, la residencia es patrilocal. Cuando se casan los hijos varones viven en la casa paterna dos o tres años, después construyen su propia vivienda en un lote comprado o cedido por el padre. A pesar de que los padres ceden terrenos a sus hijos no faltan los problemas intrafamiliares por la posesión de la tierra.
En general, la vivienda está constituida por uno o dos cuartos y es habitada por unas ocho personas. Las casas son de adobe con techos de teja y palma o lámina de cartón; muy pocas cuentan con baño o letrina, en el mejor de los casos tienen dos cuartos, uno para dormitorio y otro como cocina. Además, cuentan con un solar en el que puede encontrarse un cuexcomate (granero) de adobe y palma, así como árboles frutales y algunos animales domésticos. En la calurosa zona sur, la cocina está hecha con cuatro morillos y un techo solamente. En general, hay una tendencia a habitar espacios cerrados y muy bajitos, aunque se tenga un gran solar.
En las comunidades nahuas no se ha terminado la instalación del drenaje; en algunas de ellas el gobierno ha proporcionado el material y la comunidad la mano de obra para ampliar la red. Para la construcción de la vivienda se recurre a la ayuda de familiares, compadres y amigos, a los que se invitan a comer durante la obra, queda implícito el compromiso de ayudarlos cuando ellos construyan su casa.
==Indumentaria==
Todavía subsiste la indumentaria tradicional elaborada artesanalmente y usada sobre todo por la gente mayor. En la vida cotidiana son los ancianos, hombres y mujeres, quienes portan este vestido; los hombres calzón y camisa de manta, las mujeres chincuetes (faldas muy amplias enredadas al cuerpo) y blusas repujadas o huipiles y fajas.
El atuendo tradicional de un hombre se compone de camisa y calzón de manta, además de gabán de lana en la zona norte, sombrero y huaraches. Las mujeres de Hueyapan, usan chincuetes, fajas y rebozos de lana, blusas plisadas de satín o de algodón e ixcacles. En Tetelcingo visten chincuetes y huipiles color azul marino, de lana o de telas sintéticas, faja y huaraches; en Xoxocotla, faldas y blusas plisadas, delantal, rebozo (de tela delgada) y huaraches; en Cuentepec, vestidos y delantales tableados, rebozo y huaraches, a diferencia de los otros pueblos, aquí visten así todas las mujeres sin distinción de edad. En estos pueblos, por lo menos un sector de la población viste el atuendo tradicional en ocasiones festivas, y lo complementan con collares y coronas de cempasúchil.
==Artesanías==
En Morelos existen varios tipos de artesanía que se destinan al ornato ya sea doméstico o personal, para la vida ceremonial y las actividades económicas.
En estos pueblos las artesanías se elaboran de acuerdo con sus actividades y características de su entorno. Las actividades económicas más importantes son la agricultura y la ganadería; para la primera se trabaja el hierro forjado, en la manufactura de los instrumentos para la roza y corte de caña; en esta rama sobresalen los productores de Jojutla y Cuautla. Para el uso ceremonial y festivo se elabora alfarería, ésta a veces dedicada exclusivamente a la cerámica para ritual, cerería, papel picado, mascarería, metalistería y pirotecnia, lo cual se da en llamar artesanía ceremonial. Su producción sobresale en las comunidades de Tlayacapan, Tepoztlán y Axochiapan. Hueyapan tiene una gran tradición en el tejido de lana pura para la confección de vestimenta de uso cotidiano como chincuetes, rebozos, gabanes y fajas. En Huazulco y Amilcingo se hacen exquisitos dulces de amaranto, cacahuate y semilla de calabaza. Estos productos se venden sobre todo a nivel estatal durante todo el año en diferentes ferias, por excelencia en las de Cuaresma de Morelos. También una artesanía local muy importante en cada una de estas comunidades son los arreglos de flores naturales para sus diferentes fiestas religiosas, como son los xochimamastles de Xoxocotla.
==Territorio, ecología y reproducción social==
Morelos es un estado de abundantes recursos hidrológicos, todo su sistema hidrográfico se integra por afluentes de los ríos Amacuzac y Nexapa que forman el río Balsas. Sus principales ríos son Tenango, Chinameca, Yautepec, Xochiltepec, Tembembe, Chalma y Amacuzac. Hay lagos como el de Tequesquitengo y el Rodeo. El estado cuenta con un subsuelo rico en manantiales y agua artesiana que forman ríos subterráneos como el que atraviesa las grutas de Cacahuamilpa, y forman los balnearios de Agua Hedionda, el Almear, Atotonilco, Palo Bolero, Las Estacas y Tehuixtla.
En los pueblos nahuas de Morelos la principal actividad económica es la agricultura para la cual se emplean varios agroquímicos. En Hueyapan, con una población de 6 500 habitantes, se practica la agricultura que se destina para el autoconsumo (maíz y frijol) y para el comercio (hortalizas y frutas como pera, durazno, tejocote, aguacate y membrillo); el principal problema productivo que tienen es que los árboles ya son viejos y muchos de ellos están infestados de plaga. Los terrenos agrícolas y los pastizales son de propiedad ejidal, comunal o pequeñas propiedades. Otras actividades económicas importantes son la elaboración de artesanías textiles, de muebles y el pequeño comercio que abastece de lo indispensable a la región.
En Tetelcingo la mayoría de la población se dedica al trabajo agrícola. Para esto el ejido cuenta con unas 1 555 ha de las cuales 146 son de riego y las otras de temporal; además, existen muchas pequeñas parcelas de propiedad privada que suman unas 160 ha en total. Una tercera parte de la tierra la ocupan en el cultivo del maíz, el resto la dedican a cultivos comerciales, siembran caña y hortalizas principalmente. La comercialización se hace de manera directa en los mercados de Cuautla, Cuernavaca o de la ciudad de México. La ganadería es de traspatio y se crían sobre todo aves y borregos.
Santa Catarina desempeña actividades agropecuarias. Los terrenos son comunales y pertenecen al municipio de Tepoztlán. Las tierras son de temporal y se destinan a la siembra del maíz y frijol para el autoconsumo. Para el comercio cultivan jitomate, calabaza, chile y hortalizas.
La principal actividad económica de Cuentepec es la agricultura y la ganadería. La agricultura es de temporal de corte tradicional; el principal cultivo es el maíz combinado con frijol y cacahuate; en las pequeñas vegas del río se siembran hortalizas. La propiedad de la tierra es comunal y ejidal.
Entre los meses de octubre y diciembre la mayoría de la población se dedica a la recolección de escoba y palma, las cuales venden en Cuernavaca o a intermediarios que llegan hasta Cuentepec.
Los principales cultivos en Xoxocotla son la caña de azúcar, el maíz y el cacahuate. Se trabaja con una tecnología mecanizada, combinada con tracción animal. La ganadería porcina es de traspatio; sólo hay una granja ejidal que funciona con el trabajo colectivo de sus socios y genera ganancias. La comercialización de la producción agrícola para el caso del maíz excedente se realiza con los acaparadores de la región; el cacahuate es comprado por una cooperativa y algunas empresas locales. La caña de azúcar se procesa en el ingenio de Zacatepec.
==Organización social==
Las comunidades nahuas de Morelos se componen de familias extensas en las que todos los miembros tienen una tarea específica para la reproducción del grupo doméstico; la relación de compadrazgo es muy importante.
La autoridad está a cargo del ayudante municipal o del delegado, además del Juez de Paz, quien trata los asuntos judiciales. Por otra parte está la autoridad agraria.
Actualmente, la relación entre los cargos religiosos y los civiles no es tan estrecha como lo fue en años anteriores. Sólo en algunos de estos pueblos se reconoce aún a los huehuechiques, ancianos prestigiados, que fungen como consejeros de los jóvenes en víspera de casarse, y de la población en general.
==Cosmogonía y religión==
El poderoso imperio guerrero nahua quedó atrás. La cosmovisión de los pueblos nahuas contemporáneos, concretamente los de Morelos, tiene su origen en la antigua cosmovisión que los nahuas compartían con los demás pueblos mesoamericanos. Ésta se basa en una magna oposición dual de contrarios que fracciona el cosmos para su mejor comprensión. Así el cielo y la tierra, la luz y la oscuridad, lo femenino y lo masculino, forman una dualidad que posee dos tipos fundamentales de fuerzas complementarias y opuestas, semejantes e invertidas, entendidas en términos de polaridad: lo positivo y lo negativo.
Los nahuas de Morelos, hablen su lengua o no, conservan en gran medida los conocimientos de sus antepasados. Su visión del mundo, de la naturaleza, de Dios, sus formas de elegir a sus representantes, sus ritos agrícolas, de petición de agua, sus procesiones a los lugares sagrados, sus danzas, su música, sus recuerdos sobre un pasado cercano lleno de posibilidades ecológicas y abundancia de recursos frente a la pobreza económica y las carencias en las que viven actualmente. Aunado a esto, las manifestaciones de su cultura se han resguardado en las mentes de los viejos o en las cofradías religiosas, en las mayordomías y grupos de vigilancia de los santos, en los agricultores que rezan a San Isidro o a San Gregorio, en los que llevan a bendecir sus semillas a la iglesia el día de la Candelaria, o van en procesión a Coatepec; así como en los que aprendieron a observar la luna y conocen los mejores momentos para sembrar, regar o cosechar.
==Fiestas==
Estos pueblos realizan sus fiestas con la magnificencia que sus limitados recursos les permiten. En todas sus celebraciones la misa católica y los actos litúrgicos dan pauta a las celebraciones colectivas y a las particulares. Es decir, la iglesia los reúne y las danzas son el punto por el cual tiene sentido ser de un determinado pueblo. En estas fiestas se presentan alrededor de 15 danzas diferentes, entre las que destacan las de las Ramas, Tecuanes, Pastoras, Chinelos, Gañanes, Aztecas, Tenochmes o Apaches, Contradanza, Moros, Tres Potencias, Sayones e Inditas.
En estas localidades nahuas las celebraciones más importantes son la fiesta patronal, el carnaval, Semana Santa, Todos Santos y Navidad. A nivel estatal son importantes las Ferias de Cuaresma (religiosas y comerciales) que van de acuerdo con el periodo de cuaresma del calendario católico, a las cuales asisten los nahuas que cumplen con promesas religiosas y comercian productos como alimentos, herramientas, artesanías, ropa, etcétera. Este ciclo inicia el primer viernes en Amecameca, continúa el segundo en Cuautla, el tercero de Tepalcingo, el cuarto en Atlatlahucan, el quinto en Mazatepec y el sexto en Amecameca nuevamente.
Los castillos, los cohetes, las corridas de toros, la fiesta en general, son parte de esos pocos momentos en que los habitantes se olvidan de los largos periodos de trabajo o de angustia por la sequía, la lluvia, el granizo o las heladas.
==Relaciones con otros pueblos==
Por el momento, la dispersión geográfica de estas comunidades impide fomentar un proyecto regional, pues el sentido de pertenencia y reconocimiento étnico es muy local. Los indígenas de Morelos son nahuas, pero están identificados con sus localidades.
==Fuentes==
https://www.gob.mx/inpi/articulos/etnografia-de-los-nahuas-de-morelos
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

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2021-02-25T19:15:21Z

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== Fuente: ==

El lenguaje infantil

2021-02-25T13:52:37Z

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{{Ficha Libro
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}}'''El Lenguaje Infantil (libro)''': Obra escrita por la autora [[Marcia de la Caridad López Betancourt]] y publicada por Editorial Científico-Técnica, [[1998]].
==Sobre el libro==
Se expone que el lenguaje infantil se debe valorar por diversas razones: primera porque el habla es uno de los indicadores del desarrollo integral del niño, segunda para detectar las dificultades en este proceso y tercera para determinar los niños en riesgo.

Al no contar en [[Cuba]] con propias referencias acerca del desarrollo del lenguaje infantil, se realizó una investigación nacional descriptiva y transversal, que se aplicó a niños sanos de 6 meses a 5 años de edad, en 8 provincias del país.

Para este trabajo se analizó el grupo de niños menores de 18 meses. Se halló que más del 50 % de los niños cubanos emiten sonidos bisílabos a los 7 meses, utilizan a los 8 meses jerga, comprenden órdenes sencillas alrededor de los 9 meses y conocen partes del cuerpo a los 12 meses. Existe cierto adelanto en las conductas de lenguaje de los niños cubanos en comparación con lo establecido en las escalas de desarrollo que se utilizan en [[Cuba]].

Los primeros años de vida del niño están llenos de hitos cruciales y de hazañas decisivas, pero tal vez el acontecimiento singular más celebrado es la producción de las primeras palabras. La progresión del niño en el dominio de las complicaciones de nuestro sistema de lenguaje hablado es vigilada tanto por los padres como por los educadores, como un exponente de su total maduración cognitiva y social.

Desde el punto de vista ontogenético, el lenguaje se desarrolla a través de una serie de etapas sucesivas cronológicamente, que constituyen un complejo proceso sociofisiológico de adquisición, que evoluciona paralelamente al desarrollo físico y motor del niño, debido entre otros factores a la maduración del sistema nervioso central. Son varias las razones por las cuales se debe valorar el lenguaje infantil, en primer lugar porque el habla es un indicador del desarrollo integral del niño, en segundo, para detectar las dificultades en este proceso y en tercero para determinar los niños en riesgo, así como para evaluar el progreso del niño sometido a tratamiento.

==Sobre los autores=
La Doctora [[Marcia de la Caridad López Betancourt]], es especialista de segundo grado en Logopedia y foniatría desde [[1992]], Miembro del grupo nacional de [[Logopedia y Foniatría]], Jefa de departamento de [[Logopedia y Foniatría]] del Hospital Pediátrico Docente [[Centro Habana]]. Miembro de la Sociedad cubana de Psiquiatría, secretaria de la comisión de ética Médica del Hospital Pediátrico Dicente [[Centro Habana]].

Ha recibido 18 Cursos de superación Postgrado y ha impartido 19 cursos, de ellos 6 de carácter nacional. Tutora de 7 tesis de médicos residentes de la especialidad con resultados satisfactorios. Actualmente tutora de 5 tesis de residentes en proceso de ejecución. Ha participado en diversos tribunales de exámenes de residentes de la especialidad y de técnicos medios, así como miembro del Tribunal de Especialistas de segundo grado de la especialidad.

Responsable de una investigación Nacional sobre el Desarrollo normal del lenguaje ene el niño cubano, en fase de procesamiento de la información.

==Fuentes==
[[López Betancourt, Marcia de la Caridad]]. [[El Lenguaje Infantil]]. [[Editorial Científico-Técnica]], [[1998]].

[[Categoría: Literatura]]

El lenguaje infantil

2021-02-25T13:52:05Z

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}}'''[[El Lenguaje Infantil]] (libro)''': Obra escrita por la autora [[Marcia de la Caridad López Betancourt]] y publicada por Editorial Científico-Técnica, [[1998]].
==Sobre el libro==
Se expone que el lenguaje infantil se debe valorar por diversas razones: primera porque el habla es uno de los indicadores del desarrollo integral del niño, segunda para detectar las dificultades en este proceso y tercera para determinar los niños en riesgo.

Al no contar en [[Cuba]] con propias referencias acerca del desarrollo del lenguaje infantil, se realizó una investigación nacional descriptiva y transversal, que se aplicó a niños sanos de 6 meses a 5 años de edad, en 8 provincias del país.

Para este trabajo se analizó el grupo de niños menores de 18 meses. Se halló que más del 50 % de los niños cubanos emiten sonidos bisílabos a los 7 meses, utilizan a los 8 meses jerga, comprenden órdenes sencillas alrededor de los 9 meses y conocen partes del cuerpo a los 12 meses. Existe cierto adelanto en las conductas de lenguaje de los niños cubanos en comparación con lo establecido en las escalas de desarrollo que se utilizan en [[Cuba]].

Los primeros años de vida del niño están llenos de hitos cruciales y de hazañas decisivas, pero tal vez el acontecimiento singular más celebrado es la producción de las primeras palabras. La progresión del niño en el dominio de las complicaciones de nuestro sistema de lenguaje hablado es vigilada tanto por los padres como por los educadores, como un exponente de su total maduración cognitiva y social.

Desde el punto de vista ontogenético, el lenguaje se desarrolla a través de una serie de etapas sucesivas cronológicamente, que constituyen un complejo proceso sociofisiológico de adquisición, que evoluciona paralelamente al desarrollo físico y motor del niño, debido entre otros factores a la maduración del sistema nervioso central. Son varias las razones por las cuales se debe valorar el lenguaje infantil, en primer lugar porque el habla es un indicador del desarrollo integral del niño, en segundo, para detectar las dificultades en este proceso y en tercero para determinar los niños en riesgo, así como para evaluar el progreso del niño sometido a tratamiento.

==Sobre los autores=
La Doctora [[Marcia de la Caridad López Betancourt]], es especialista de segundo grado en Logopedia y foniatría desde [[1992]], Miembro del grupo nacional de [[Logopedia y Foniatría]], Jefa de departamento de [[Logopedia y Foniatría]] del Hospital Pediátrico Docente [[Centro Habana]]. Miembro de la Sociedad cubana de Psiquiatría, secretaria de la comisión de ética Médica del Hospital Pediátrico Dicente [[Centro Habana]].

Ha recibido 18 Cursos de superación Postgrado y ha impartido 19 cursos, de ellos 6 de carácter nacional. Tutora de 7 tesis de médicos residentes de la especialidad con resultados satisfactorios. Actualmente tutora de 5 tesis de residentes en proceso de ejecución. Ha participado en diversos tribunales de exámenes de residentes de la especialidad y de técnicos medios, así como miembro del Tribunal de Especialistas de segundo grado de la especialidad.

Responsable de una investigación Nacional sobre el Desarrollo normal del lenguaje ene el niño cubano, en fase de procesamiento de la información.

==Fuentes==
[[López Betancourt, Marcia de la Caridad]]. [[El Lenguaje Infantil]]. [[Editorial Científico-Técnica]], [[1998]].

[[Categoría: Literatura]]

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La mensajera del bosque

2021-02-10T21:35:27Z

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{{Ficha Libro
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|autor(es)= [[Maite R. Ochotorena]]
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==Reseña Literaria==
Un secreto celosamente guardado duerme en las calles de [[Madrid]]. Cris Stoian despierta en un lugar desconocido, sin recordar nada y con la única referencia de una nota dejada por su hermano Daniel. Cuando, además, descubre su cuerpo cubierto de espantosas cicatrices, un insondable abismo se abre bajo sus pies. ¿Quién es? ¿Qué hace escondida allí? ¿Por qué en su nota su hermano le pide que no salga ni contacte con nadie?
En la frenética búsqueda de su propia identidad, Cris asiste impactada a la transformación que está sufriendo la ciudad, algo imparable, insospechado, sobrecogedor… Descubrir su origen, su significado, y su relación con lo que le ocurrió, traerá de cabeza a las autoridades. Sin embargo, las respuestas no están en sus manos…
Hay misterios que no se pueden explicar con la razón; hay cosas que no se pueden medir si no es con el corazón.

==Datos del autor==
[[Maite R. Ochotorena]]
Nacida en San Sebastián (1970), Maite R. Ochotorena se formó como guionista de cine y televisión y ha trabajado muchos años como creativa en el sector del videojuego. Sin embargo, su verdadera pasión siempre ha sido escribir novela. Inspirada su imaginación por [[Edgar Allan Poe]], [[Agatha Christie]] o [[Alejandro Dumas]], esta autora, amante de la aventura, el misterio y el terror, ha escrito numerosos relatos cortos del género. Con su primera novela [[El secreto de la Belle Nuit]], la autora dio el salto definitivo al mundo literario. A esta primera obra le siguieron su desenlace, [[La sombra de Fourneau]], [[El destino de Ana H. Murria]], [[Donde habita el miedo, Victory, en algún lugar desconocido]], y [[El sueño de Valentine I, II y III]]. Obras que siempre llevan una importante carga de profundidad, escritas con una voz clara que busca tocar el alma del lector y agitar sus emociones.
==Fuentes==
https://www.planetadelibros.com/autor/maite-r-ochotorena/000053710

[[category: Literatura]]

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2021-02-10T21:35:03Z

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== Fuente: ==

Motorola Razr plegable

2020-09-11T13:33:38Z

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{{Ficha de teléfono móvil
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Motorola Razr plegable [análisis]: Un teléfono plegable bueno y malo a la vez
El Motorola Razr plegable o Motorola Razr 2020 tiene un diseño elegante que se parece mucho al Razr de hace 16 años y una bisagra sobresaliente, pero su alto precio, su pantalla y la llegada del Galaxy Z Flip lo perjudican de manera importante.

==Historia==
Motorola Razr plegable marca el regreso de la reconocida serie de teléfonos celulares que revolucionó al mundo hace 16 años con el modelo Razr V3, que tenía un diseño delgado y diferente.
Esta nueva versión del celular de Motorola mantiene las características básicas de un celular delgado con estilo de flip phone, pero ahora integra una pantalla flexible en la mitad que permite disfrutar mejor toda clase de contenido, mientras que trae las funciones de un celular moderno.
Este es apenas el tercer teléfono plegable de una marca reconocida, y el primero que ha introducido un diseño que solo se dobla por la mitad para hacerlo más compacto —a diferencia de los otros, que que buscan convertirse en una tableta como el Galaxy Fold y el Huawei Mate X.
El Motorola Razr plegable llegó después de los dos teléfonos mencionados, pero al igual que ellos tuvo retrasos y eso, sin duda, lo perjudicó de manera importante —se iba a anunciar inicialmente en julio, pero no fue sino hasta octubre. Además, la preventa iba a comenzar en diciembre, pero se atrasó hasta enero de 2020.
Por esta razón, sus especificaciones de gama media se desactualizaron y, poco después, llegó el Galaxy Z Flip, que es mucho más completo y tiene mejores especificaciones, mejores cámaras, un menor precio y una bisagra que resulta ser más útil ya que sirve como soporte o trípode integrado. Inclusive, el Galazy Z Flip trajo la interfaz y algunas nuevas funciones que llegan también con el Galaxy S20 Ultra, Galaxy S20 Plus y el Galaxy S20.
El celular de Motorola ofrece un diseño más impresionante por la nostalgia que genera y porque logra doblarse sin que quede prácticamente nada de espacio en medio; sin embargo, su pantalla se siente de baja calidad, mientras que sus especificaciones y desempeño dejan mucho que desear.
El Motorola Razr plegable representa, más que todo, un paso importante para la industria y los teléfonos plegables con un diseño atractivo para la implementación de tecnología flexible, pero no un paso a favor de los usuarios ya que el Galaxy Z Flip ofrece mucho más y también un celular tradicional puede ser mejor con un costo hasta de US$700 menos.
Puedes también conocer cómo se desarrolló el Motorola Razr, mirar sus prototipos y un poco 'detrás de cámaras' aquí.
Nuevo Motorola Razr: Prototipos, componentes y los laboratorios de Motorola [fotos]

==Caracteristicas==
Motorola Razr: Características y especificaciones
• Pantalla principal: 6.2 pulgadas (OLED)
• Resolución: 2,142x876 pixeles (374ppp)
• Pantalla secundaria: 2.7 pulgadas (OLED) protegida con vidrio Gorillas Glass
• Resolución: 600x 800 pixeles (370ppp)
• Procesador: Snapdragon 710 de ocho núcleos
• RAM: 6GB
• Almacenamiento: 128GB
• Cámaras traseras: 16 megapixeles con apertura de f/1.7 y un sensor de tiempo de vuelo (ToF)
• Cámara frontal: 5 megapixeles
• Batería: 2,510mAh (dividida en dos)
• Carga rápida: TurboPower de 15 vatios
• Resistencia al agua: No tiene certificación, pero Motorola promete que si tiene cierta resistencia superior a la de los Moto G7 y G8
• Lector de huellas: Frontal (en la quijada)
• Carga inalámbrica: No
• NFC: Sí
• Ranura microSD: No
• SIM: Solo eSIM y aunque llega exclusivamente para Verizon en Estados Unidos, tiene la compatibilidad con otros operadores si es desbloqueado por Verizon
• Tamaño: 172x72x6.9-14mm (desplegado) / 94x72x14mm (doblado)
• Peso: 205 gramos
==Precio y disponibilidad==
El precio del Motorola Razr 2020 es de US$1,499 y está disponible solo en versión con 6GB de RAM y 128GB de almacenamiento.
Los interesados podrán comprar el Motorola Razr en Verizon, al igual que algunas tiendas de Walmart y Motorola.com en Estados Unidos.
El nuevo Razr llegará a algunos países europeos, al igual que algunos países de América Latina, Asia y también Australia en un futuro.

==Lo que viene en la caja del Motorola Razr plegable==
• El Motorola Razr
• Manuales e instrucciones de seguridad
• Cable de carga (USB-C a USB regular) cubierto en tela
• Adaptador de carga de 15 vatios (15W)
• Audífonos USB-C con cancelación de ruido activo y con cable cubierto en tela
• Adaptador de audífonos regulares (3.5mm) a USB-C
• Cubierta interna que almacena los manuales, audífonos, adaptador de audífonos, cable de carga y adaptador de carga que puede funcionar como estuche para tus gafas
• La caja sirve también como stand (o soporte) del celular

==Diseño==
El Motorola Razr 2020 tiene un cuerpo de aluminio muy elegante que también lo hace sentirse sólido en la mano.
A pesar de ser un celular plegable, no se siente tan grande o grueso como el Galaxy Fold o el Huawei Mate X lo cual es algo positivo.
Aún así, el Motorola Razr plegable no es tan compacto o liviano como el Razr V3 —la primera versión presentada en julio 2004.
Este nuevo Motorola Razr sigue siendo un flip phone o celular flip con un cuerpo delgado cuando está abierto que se caracteriza también por una quijada gruesa. El sentimiento de abrir y cerrar el dispositivo también es parecido al de celular flip tradicional, a pesar de ser un celular más grande y de que en la parte interna tiene una pantalla flexible
Sin embargo, la bisagra no ofrece tanta fluidez como para permitir que abrir y cerrar el celular genere el mismo "clic" de aquel Razr de 2004.
La parte trasera baja está compuesta de plástico y permite sostenerlo con seguridad en la mano. La parte trasera superior, en donde está la pantalla externa, la cámara principal y otros sensores, está cubierta con vidrio Gorilla Glass 3D.
El Motorola Razr V3 a la izquierda comparado con el nuevo Motorola Razr.
Angela Lang/CNET
Algo interesante es que este vidrio, Gorilla Glass 3, no es el más reciente de Corning y cae en los extremos con una leve curvatura, mientras que sube hasta donde está ubicado el lente.La cámara, igualmente, está protegida por su propio lente, pero es peculiar ver que una pieza de vidrio ha sido doblada en dos direcciones diferentes.
Vale la pena dejar en claro que esa cámara principal sobresale del cuerpo del dispositivo y a primera vista podría parecer hasta un ombligo.
En general, el Motorola Razr se siente bien en la mano y no parece un teléfono demasiado extraño que busca identidad —como pasa con el Galaxy Fold y el Huawei Mate X. Sin embargo, es fascinante que tenga una pantalla flexible, además de que su bisagra es muy diferente a la que ofrecen los otros teléfonos plegables que hemos conocido al momento.

Mira esto: ¿Qué tan diferente es el Motorola Razr del Motorola Razr...

==Bisagra==
La bisagra es uno de los componentes más importantes del Motorola Razr ya que es la encargada de permitir que el celular se pueda doblar en cualquier momento y debe durar años.
A diferencia de las bisagras del Galaxy Fold y Huawei Mate X —que es tradicional por lo que principalmente se encarga de que giren múltiples partes para permitir que los dispositivos se doblen—, la bisagra del Motorola Razr además tiene componentes que se deslizan para permitir que, por primera vez, tengamos un celular con pantalla que doblado queda plano y deja apenas un milímetro entre las dos partes empalmadas.
Así funciona la bisagra y pantalla flexible del Motorola Razr.
Motorola
Para lograr esto, la bisagra tiene diferentes placas de metal, resortes y hasta imanes que permiten que la pantalla se pueda mover y doblar sin romperse. De esta manera, cuando cierras o abres el teléfono, la pantalla se deslizará levemente de la parte inferior hacia adentro y afuera de la quijada.
Asimismo, cuando el celular está abierto hay dos placas de metal que no solo sirven de apoyo en la parte media para permitir que la pantalla esté más plana, sino que también ofrecen resistencia.
Cuando se cierra el Motorola Razr, las placas de metal se mueven levemente para dar espacio a que la parte media de la pantalla se doble cuando el celular está cerrado por completo, aunque esto significa que la pantalla del Rarz no está totalmente adherida al cuerpo del celular, así que preocupa la durabilidad a largo plazo.
De esta manera, Motorola logra que el celular cerrado quede plano y se disminuya el espacio entre las partes empalmadas —lo que no pasa con el Galaxy Fold o el Galaxy Z Flip. El doblez o la curva que generan las dos pantallas empalmadas es muy similar, pero la curva que genera el Razr no es visible al estar cerrado, lo que es genial.
Vale la pena tener en cuenta que las pantallas flexibles no pueden plegarse por completo (180 grados) en la actualidad debido a que podrían romperse o generar una marca permanente en la pantalla que dañaría los pixeles.
Algo para tener en cuenta es que la bisagra genera fuertes sonidos cuando estás doblando el celular; puede perderse el sonido cuando hay ruido ambiental, pero sin duda es fuerte y preocupa un poco ya que no suena con la solidez con la que me gustaría y como lo percibí con la unidad de preproducción.
Asimismo, con las semanas de uso intenso que sometí al celular, la bisagra se ha soltado un poco para hacer que sea menos estable cuando el teléfono está abierto, por lo que se ladea un poco con el movimiento o hasta se inclina un poco.
==Pantalla flexible que se siente de baja calidad==
Al doblar el celular, la pantalla se despega uno o dos milímetros para evitar fricción, pero eso también hace que los componentes del teléfono queden expuestos a las partículas (polvo, mugre y agua). Inclusive, al usar el celular fue posible ver entre la pantalla y el borde de metal un poco los componentes internos del dispositivo.
Uno de los problemas que tuvo inicialmente el Galaxy Fold fue que se le podían meter partículas bajo la pantalla y la dañaban, así que es preocupante ese espacio en el Razr.
La pantalla OLED del Motorola Razr ofrece flexibilidad, pero su calidad no es la mejor.
Angela Lang/CNET
Otro problema que tuvo el Galaxy Fold fue que hubo gente que quitó la capa superior de plástico de la pantalla, algo que afectó el funcionamiento correcto del dispositivo.
Motorola dice que aprendió de la experiencia con las pantallas de plástico del Droid Turbo 2 para que eso no pasara con el Motorola Razr. La empresa asegura que esa capa de plástico está totalmente integrada en la pantalla, al igual que la capa de metal y las otras partes para que todas sean simplemente una parte. Todos estos componentes son pegados con seguridad durante el proceso de fabricación y son cortados como una sola pieza para luego llegar al celular. En teoría, no hay manera de que el usuario quite por sí mismo esa capa.
El problema esta en que con el uso la pantalla se siente demasiado ondulada o hasta arrugada porque no solo se siente el pliegue medio, sino también pliegues adicionales que generan las placas inferiores.
Asimismo, si el brillo no está muy alto el tono de la pantalla en color blanco no es el más apropiado porque termina teniendo un tono amarillo o azul. Además, es difícil ver la pantalla a plena luz del día porque no es la más brillante, se ensucia con más facilidad y también se notan manchas en la pantalla, como de aceite.
==Desempeño==
En cuanto al desempeño, el Motorola Razr 2020 cumple con la tarea al ofrecer una buena experiencia en el uso general.
Es claro que su procesador Snapdragon 710, que está acompañado de 6GB de RAM, no es el más potente del mercado, pero navegar por la interfaz y abrir apps es rápido.
En comparación con otros celulares que tienen procesadores más avanzados, en el uso básico es difícil notar una diferencia, aunque en ocasiones el celular de Motorola puede demorarse en abrir apps si ya tienes muchas aplicaciones abiertas o con videojuegos. Además, muchas veces la cámara se toma su tiempo para enfocar y tomar algunas fotos.
Justo esto fue lo que demostraron las pruebas de rendimiento.
==Pruebas de rendimiento==
Motorola Razr
1,842
5,899
2,840
Galaxy Z Flip
3,584
10,539
7,913
Galaxy Fold
3,493
11,125
7,719
Geekbench 4: Single-core (un núcleo)
Geekbench 4: Multi-core (múltiples núcleos)
3DMark Slingshot Unlimited (unlimited)
NOTA:
Las barras más largas representan mejor desempeño
==Cámaras==
El Motorola Razr tiene en total tres cámaras, una frontal (interna) de 5 megapixeles y en la parte exterior (tapita) encuentras una cámara de 16 megapixeles con apertura de f/1.7, que está acompañana por un sensor de tiempo de vuelo (ToF).
Esto suena un poco lamentable, teniendo en cuenta que muchos celulares ya tienen al menos dos, tres o cuatro cámaras principales que ofrecen diferentes perspectivas.
Dicho esto, en el Motorola Razr hay un modo de noche, modo de retrato y el celular tiene la capacidad de tomar fotos de manera automática cuando las personas retratadas sonríen.
Sin embargo, aunque la cámara principal del Motorola Razr plegable logra tomar buenas fotos en buenas condiciones, en situaciones de malas condiciones las fotos pierden naturalidad porque sobreprocesa las imágenes y en situaciones con luz limitada está muy por debajo de celulares de alta gama.
En cuanto a la cámara frontal, los resultados son promedio, suficientemente buenos para compartir en redes sociales, pero nada sobresaliente.
==Duración de batería==
No considero que la duración de la batería sea lo más decepcionante o lamentable del Motorola Razr 2020 ya que a pesar de la capacidad de 2,510mAh es poca, en el uso diario sorprende ya que superó las expectativas con esa clase de batería.
En el uso regular, logré que la batería durara el día laboral, lo que no es sobresaliente, pero no está muy lejos del promedio. Diría que, en general, está un poco por debajo del promedio, pero al menos dura lo suficiente para no tener una experiencia frustrante.
En nuestra prueba de reproducción continua de video, la batería del Motorola Razr 2020 duró 13 horas, lo que lo pone por debajo del Galaxy Z Flip, que logró 15 horas, y muy por debajo de las 21 horas que registró el Galaxy Note 10 Plus. Sin embargo, no fue muy diferente al resultado de 12 horas y 51 minutos que obtuvo el Moto G7.
==Conclusión==
El Motorola Razr 2020 representa el regreso nostálgico de uno de los celulares más importantes de la historia y trae con ello una bisagra sobresaliente y un concepto de diseño que posiblemente incentivará a que muchos celulares flexibles lo utilicen.
Sin embargo, su precio de casi US$1,500, mientras tiene las especificaciones generales de un teléfono en el rango de menos de US$500, lo hacen difícil de recomendar. Además, es cierto que se puede doblar por la mitad, pero ese es todo el beneficio que ofrece la flexibilidad —mientras que la flexibilidad en un celular como el Galaxy Z Flip ofrece otras cosas como la posibilidad de usar el cuerpo del dispositivo como un soporte.
Asimismo, el Galaxy Z Flip tiene mejores especificaciones, es más barato (US$1,380), tiene mejores cámaras, mejor duración de batería y se siente como un celular más resistente.
Por supuesto, la ventaja del Motorola Razr 2020 es la nostalgia que genera, una pantalla externa que es más útil y una impresionante bisagra que permite que el celular quede plano al cerrarse, casi sin dejar espacio en medio.
Aunque el nuevo Motorola Razr mantiene el nombre y diferentes características de la versión que se presentó hace 15 años, la tecnología ha cambiado mucho durante este tiempo.
Angela Lang/CNET
Dicho esto, el Motorola Razr 2020 representa un importante paso para la industria porque muestra cómo es posible implementar la tecnología de flexibilidad en celulares de manera diferente a lo que habíamos visto hasta el momento con el Galaxy Fold y el Huawei Mate X. Aún así, considero que la funcionalidad de un teléfono que puede convertirse en tableta ofrece más beneficios, aunque por el momento esa implementación está más cruda y necesita maduración para ser una opción sólida en el mercado.

==Fuentes==
https://www.cnet.com/es/analisis/motorola-razr-plegable-caracteristicas/
[[Categoría:Teléfonos]][[Categoría:Teléfonos móviles]]

{{Definición
|nombre= Alcatel One Touch 296
|imagen=296-black-20130328071112-20130523105913.jpg
|tamaño=240px
|concepto=[[Teléfono celular]] sencillo con tecnología [[GSM]].
}}El '''Alcatel One Touch 296''' es un simple [[celular]] con una facilidad de uso sorprendente por su rapidez y poco peso. 
==Tamaño==
*Dimensiones:106 x 45.5 x 14.4mm
*Peso:65g
*Pantalla:1.45” , 128 x 128 pixels
*Display:TFT, 65k colour display
*Color:Rojo y Negro
==Display==
*Pantalla: 1.45 ", 128 x 128 píxeles
*Apariencia: [[Candy bar]] 
==Características móviles==
*[[Redes]]: GSM banda dual (900/1800) - 296 (850/1900, 900/1900) - 296A
*[[CPU]]: 78MHz
*Tarjeta MicroSD: hasta 4 GB
*Códecs de voz: HR / FR / EFR / AMRMobile Características 
==Sonido==
*Reproductor de música: Sí, MP3 y AAC
*[[Frecuencia modulada|FM]] [[Radio]] RDS: Sí
*Manos libres: Sí
*Vibrador: Sí

==PIM==
*Directorio telefónico: hasta 60 (total en la tarjeta SIM y en el teléfono)
*Fecha y Hora: Sí
*[[Calculadora]]: Sí
*Reloj despertador: Sí
==Mensajería y Aplicaciones==
*SMS / MMS: SMS con predictivo Zi
==Rendimiento de la batería==
*[[batería eléctrica|Batería]] de litio: 500mAh
*Tiempo de conversación: hasta 6h
*Tiempo en espera: hasta 350 horas
*Tiempo de carga: 3 horas
==Fuente==
*[http://www.alcatelonetouch.com/global-en/products/featurephones/alcatel_296.html www.alcatelonetouch.com/global-en/products/featurephones/alcatel_296.html]
*[http://tecnoinversionesrb.com/?attachment_id=471 tecnoinversionesrb.com/?attachment_id=471]. 
*[http://www.artelectronico.com/auction_details.php?auction_id=104776#0006be70304f ww.artelectronico.com]. 
[[Categoría:Telefonía móvil]]

Archivo:Motorola-RAZR-2019.jpg

2020-09-11T13:30:56Z

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== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández

2020-03-19T15:03:13Z

Marcelo jc.stgo: incorporacion de foto

Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández
{{Ficha Institución
|nombre = Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández
|siglas o acronimo = ENR
|imagen =escuela victor ramos.jpg
|tamaño =
|descripción = Entrada principal de la [[escuela]]
|tipo de unidad =Educacional
|director =
|pais = {{Bandera2|Cuba}}
|sede =[[MINED]]
|organización juvenil = [[OPJM]]
}}

'''Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández.''' Institución docente educativa de la [[enseñanza]] primaria para la formación de [[niño]]s y niñas de la localidad Las Bocas.
==Ubicación==
La escuela Víctor Ramos Hernández se encuentra enclavada en el Consejo Popular [[Las Bocas]], perteneciente al Tercer Frente Oriental, Santiago de Cuba) constituye uno de los principales asentamientos poblacionales rurales del municipio Limita al norte con el Consejo Popular [[Filé]], al oeste con [[Las Cuevitas]], al norte con el Consejo Popular de [[Matías]] y ai sur con municipio de[[ Guamá]]. Tiene una extensión territorial de 54, 00 km2 y una población de 1198 habitantes.

==Estructura ==
El estado constructivo es bueno, ya que sus paredes son de mampostería, techo de placa, piso de mosaico.

== Salud Ambiental
El estado higiénico ambiental de la escuela es satisfactorio, aunque no cuenta con agua potable, posee electricidad, servicios de comunales y transporte, servicios médicos a través del consultorio del médico de la familia y la clínica de Estomatología. Las epidemias afloran en estado normal: dengue, escabíosis, parasitismo y enfermedades respiratorias- en correspondencia con el censo de salud que tienen la institución docentes donde prevalecen las enfermedades asmáticas y alérgicas.

== Claustro==
El claustro del centro está conformado por un total de 20 de estos f16 trabajadores docentes, y no docentes (2 custodios, 1 auxiliar general, 1 activista de expediente y el auxiliar económico), de estos integran el Consejo de Dirección 1 Director, 1 jefes de ciclos. 1 activista de expedientes, 1 sicopedagogo, un auxiliar económico y la promotora del PETH

==Fuente ==
*Historial del centro.
*[[Entrevista]] realizada al historiador de la zona Pedro Tejeda Dominguez.
*Entrevista realizada al poblador Oreste Pérez Nieto

[[Category: Instituciones_educativas]]
[[Categoría:Instituciones de Cuba]]
[[Categoría:Educación primaria]]

Archivo:Escuela victor ramos.jpg

2020-03-19T15:01:52Z

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Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández

2020-03-19T15:00:16Z

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Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández
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}}

'''Escuela Primaria Víctor Ramos Hernández.''' Institución docente educativa de la [[enseñanza]] primaria para la formación de [[niño]]s y niñas de la localidad Las Bocas.
==Ubicación==
La escuela Víctor Ramos Hernández se encuentra enclavada en el Consejo Popular [[Las Bocas]], perteneciente al Tercer Frente Oriental, Santiago de Cuba) constituye uno de los principales asentamientos poblacionales rurales del municipio Limita al norte con el Consejo Popular [[Filé]], al oeste con [[Las Cuevitas]], al norte con el Consejo Popular de [[Matías]] y ai sur con municipio de[[ Guamá]]. Tiene una extensión territorial de 54, 00 km2 y una población de 1198 habitantes.

==Estructura ==
El estado constructivo es bueno, ya que sus paredes son de mampostería, techo de placa, piso de mosaico.

== Salud Ambiental
El estado higiénico ambiental de la escuela es satisfactorio, aunque no cuenta con agua potable, posee electricidad, servicios de comunales y transporte, servicios médicos a través del consultorio del médico de la familia y la clínica de Estomatología. Las epidemias afloran en estado normal: dengue, escabíosis, parasitismo y enfermedades respiratorias- en correspondencia con el censo de salud que tienen la institución docentes donde prevalecen las enfermedades asmáticas y alérgicas.

== Claustro==
El claustro del centro está conformado por un total de 20 de estos f16 trabajadores docentes, y no docentes (2 custodios, 1 auxiliar general, 1 activista de expediente y el auxiliar económico), de estos integran el Consejo de Dirección 1 Director, 1 jefes de ciclos. 1 activista de expedientes, 1 sicopedagogo, un auxiliar económico y la promotora del PETH

==Fuente ==
*Historial del centro.
*[[Entrevista]] realizada al historiador de la zona Pedro Tejeda Dominguez.
*Entrevista realizada al poblador Oreste Pérez Nieto

[[Category: Instituciones_educativas]][[Categoría:Instituciones de Cuba]][[Categoría:Educación primaria]]

Sirionó

2020-01-16T11:03:49Z

Marcelo jc.stgo: Página creada con «LOS SIRIONÓ {{Definición|Nombre=Los Sirionó|imagen=etnia-los-siriono.jpg|concepto=Comunidad aborigena que viven en Bolivia }} ==HÁBITAT== En la actualidad, las tierras…»

LOS SIRIONÓ
{{Definición|Nombre=Los Sirionó|imagen=etnia-los-siriono.jpg|concepto=Comunidad aborigena que viven en Bolivia
}}
==HÁBITAT==
En la actualidad, las tierras de los sirionó se han reducido a pocos lugares de su antiguo territorio, principalmente en su TCO con el centro Ibiato. La mayor parte de la TCa se encuentra en tierras altas, con partes boscosas que permiten la agricultura, así como también la tradicional caza y recolección.
==HISTORIA==
Los sirionó ocupaban una extensa región del oriente de [[Bolivia]], que abarcaba desde la zona de la actual agroindustria cruceña hasta las orillas del río [[Guaporé-Iténez]], y desde el norte cruceño hasta el río [[Paraguá]] al este. Ésta región incluía zonas de monte alto, al igual que extensas regiones de sabanas.
No se sabe nada sobre el origen de los sirionó. Hasta bien entrado el siglo XX, no se había logrado ningún contacto con los sirionó, que fueron considerados como 'salvajes indómitos'. Las primeros notas sobre su presencia remite en 1780 el gobernador de Santa Cruz, quien se quejaba sobre los ataques de los sirionó a los embarcaciones que traían los productos de las reducciones de Mojos a Santa Cruz. El científico francés 'Orbigny, que viajó en 1832 por el río [[Pirai]], encuentra curiosos puentes que los sirionó usaron para cruzar los ríos. Extraño para un pueblo que habita una región con múltiples cursos de ríos, pero entendible porque no manejaban el arte de nadar.
A comienzos del siglo XX, hacendados lograron capturar y esclavizar a algunos sirionó, pero la búsqueda de contacto con la sociedad dominante fue causada por otro acontecimiento. En 1924/25 los ayoréode, empujados al norte por las guerras internas, debido a los desplazamientos causados por la instalación de fortines bolivianos sobre el río Pilcomayo, se enfrentaron en el 'Monte Grande' con los sirionó. En dos guerras diezmaron de tal manera a los sirionó que tomaron la decisión de acercarse a la población envolvente. En los años siguientes, muchos de ellos trabajaban en las estancias de la región. Los estancieros los vendieron como esclavos al mejor postor.
En 1937, los sirionó fueron forzados a instalarse en la escuela estatal de Casarabe. Desde la escuela se organizaron expediciones recogiendo más sirionó hacía este centro. En 1940, Casarabe albergaba a 300 sirionó. Esta cifra se había reducido a la mitad debido a maltratos y muertes por enfermedades desconocidas. Después de la caída del gobierno de Gualberto Villarroel, el centro de Casara be fue destruido por los terratenientes.
En 1935, misioneros evangélicos norteamericanos fundaron la Misión de Ibiato, encima de una antigua loma construida por los antepasados de los mojeño. La Misión se volvió un centro para los sirionó que huyeron de los abusos de los estancieros. La historia sufrida y dramática que sufrieron los individuos y familias sirionó puede explicar el apego que tienen hasta ahora a los misioneros de Ibiato. Sin embargo, los misioneros vendieron parte de las tierras, lo que redujo las posibilidades de los sioronó de garantizar el sustento de sus familias.
En 1990, los sirionó se encontraban entre los más entusiastas participantes de la Marcha por el Territorio y la Dignidad, cuando los indígenas de las tierras bajas marcharon hasta la Sede de Gobierno, La Paz.
== ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL==
Tradicionalmente, los sirionó estaban organizados en bandas con un máximo de 100 personas, que recorrían constantemente un amplio territorio. Las relaciones entre las bandas eran pacíficas. Cada grupo fue liderado por un jefe, ererekua, cuyo cargo era hereditario. El sistema de parentesco de los sirionó es sumamente complejo y clasificatorio, aspecto que es tema de estudio para muchos antropólogos. Los casamientos entre familiares cercanos dentro de estos pequeños grupos han originado el nacimieto de muchos sirionó con deformaciones, muchos de ellos en los pies, como el 'pie bot'. Pese a esta situación, estas personas no son discriminadas y se esfuerzan, negando sus defectos, a volverse valiosos miembros de su grupo. En la actualidad, los líderes con más prestigio son aquellos que participaron en la Marcha por el Territorio y Dignidad o son líderes religiosos.
== ECONOMÍA==
La economía de los sirionó estaba casi exclusivamente centrada en la caza. Solamente en algunas ocasiones la caza pudo ser acompañada por la pesca, lo que explica el poco interés de los sirionó por nadar, y la no existencia de canoas para cruzar los ríos o desplazarse sobre ellos. De alguna importancia fue también la recolección. Solamente algunos grupos se dedicaron ocasionalmente a plantar algunas especies en tamaños muy reducidos.
Los sirionó cazaron un sinnúmero de animales para su sustento; ser un buen cazador era la única manera de conseguir un estatus y ser reconocido dentro de su sociedad. Kelm menciona a 56 especies de animales cazados por los sirionó. La caza era realizada con arcos y flechas de enorme tamaño, que requerían grandes fuerzas para tenderles.
En la actualidad, los sioronó de Ibiato se dedican a la agricultura. En las chacras se produce maíz, arroz, yuca, camote, plátano y guineo. Esta actividad esta acompañada por la caza y la recolección, que sigue siendo la actividad más codiciada. Para generar un ingreso en dinero, venden productos de la chacra como maíz y arroz o miel de abejas. También venden su fuerza de trabajo en las estancias vecinas.
== COSMOVISIÓN==
La muy rica cosmovisión sirionó fue estudiada y documentada por varios antropólogos. Entre otros aspectos, se cita que los espíritus de los muertos se quedan en el medio ambiente y guardan relación con sus parientes, ayudándoles en sus esfuerzos, pero siendo a veces causantes de daños. Igual que los humanos, todos los seres de la naturaleza tienen alma. Los sirionó tienen terror a los kurukwa, seres o espíritus equipados con masas grandes, que hacen referencia a las guerras con los ayoréode, que se enfrentan con esta arma. Igualmente fuerte es el respeto a los amos de la naturaleza. La figura más grande es la del creador Nyasi, quien vive junto con el Sol. Entre los amos de la naturaleza se destacan Eántuantoi, el amo de los tapires, y Eakuarisa, el amo de los jaguares. El amo de los peces, Sirabu, enseñó que no se debe matar a los bufeos, porque de otro modo todos los peces se irían a perder. Los sirionó practicaban la 'couvade', donde los hombres acompañaban a las mujeres en las restricciones que acompañaban al embarazo y el nacimiento de su hijo.
== SITUACIÓN ACTUAL==
En la Misión, los sirionó perdieron gran parte de su elaborada cosmovisión. La vida sedentaria en el núcleo de Ibiato los llevó a cambios importantes en su economía, con la introducción de la agricultura, antes desconocida, como elemento principal de su sustento. Aunque no confirmada, es la existencia de sirionós que no establecieron contacto, a pesar de que en 1991 se produjo un ataque de un grupo desconocido a la Misión.

==Fuente==
Fischermann, Bernd. Pueblos Indígenas y Nacionales Originarios en Bolivia Tierras Bajas Pueblo Sirionó . . En: Atlas Territorios Indígenas y Originarios en Bolivia La Paz: MDRyT-Viceministerio de Tierra; 2010, p 65-6
* [http://www.newfrontiersadventures.com/ve/Warao.html Newfrontiersadventures.com]

[[Category:Comunidades_aborígenes]]

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2020-01-16T10:58:50Z

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Coyaima (etnia)

2018-12-13T19:56:29Z

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{{Definición|Nombre=Los Coyaima|imagen=Coya.jpg |concepto=Tribus aborígenes que viven en Coyaima
}}
nombre alterno: Pijao
No hablan lengua aborigen.
==Ubicación==
Los pijao del sur del departamento del Tolima, como se autodenominan en la actualidad, se ubican en pequeñas parcialidades en los municipios de [[Coyaima]], [[Natagaima]], Ortega, Chaparral y San Antonio. Su población comprende 24.663 personas repartidas en varias comunidades.

Formaron parte de los pijao, una sociedad conformada por varios grupos étnicos con afinidades lingüísticas y culturales. Su territorio abarcaba la actual ciudad de [[Ibagué]], el [[valle del Magdalena]] y parte de las cordilleras Oriental y Central. Los coyaima, asentados en los valles de los ríos Saldaña y Magdalena, y los Natagaima, en la serranía de los Organos localizada en la cordillera Central, se subdividían en comunidades dispersas en el territorio. Este patrón de asentamiento les permitió el desarrollo de un amplio sistema de aprovechamiento de los recursos naturales.

==Historia==
Después de su reducción en el siglo XVII, se establecieron en dos resguardos. Como estrategia de supervivencia apropiaron elementos de la tradición cultural hispánica, tales como la ganadería y los ritos católicos. Posteriormente, su sociedad se vio afectada por los procesos de conformación del latifundio ganadero y, en la década de los cincuenta, por la violencia bipartidista.

==Creencias==
El sistema de creencias coyaima-natagaima se caracteriza por el sincretismo religioso entre la tradición católica y las creencias indígenas. De acuerdo a su cosmovisión, el mundo se compone de varias capas en las cuales interactúan fuerzas sobrenaturales. La patasola y la madremonte hacen parte de los protagonistas míticos de su tradición oral.
==Ubicación Actual==
Hoy se ubican en pequeñas parcialidades que progresivamente se han agrupado alrededor de la casa cabildo, la escuela o la huerta comunal. Su vivienda conserva la arquitectura Pijao de techo a cuatro aguas y paredes de bahareque.
==Economía==
Mantienen una economía de subsistencia que complementan con productos comerciales de consumo básico. Generalmente en las parcialidades existe un terreno comunitario para cultivos comerciales y de autoconsumo. Sus cultivos principales lo constituyen la yuca, el maíz y el plátano, actividad que complementan con la ganadería y la cría de animales de corral.
Gracias a su organización en el Consejo Nacional Indígena del Tolima -Crit- han logrado dotación de tierras en 64 resguardos

==Fuentes==
https://www.todacolombia.com/etnias-de-colombia/grupos-indigenas/coyaima.html
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación [[Category:Comunidades_aborígenes]]

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== Fuente: ==

Bari (etnia)

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{{Definición|Nombre=Los Bari|imagen=jjjbbri.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven en la frontera de Venezuela en la serranía de los Motilones
}}
==Ubicación Geográfica Bari - Motilon=
Viven en la frontera con Venezuela en la Serranía de los Motilones, departamento de Norte de [[Santander]]; los Bari se ubican sobre la hoya del río Catatumbo, región boscosa - húmeda tropical - compuesta por tierras bajas que descienden desde el nudo de Santurbán, en la cordillera oriental. Las distintas corrientes de agua, que corren en dirección sur - norte y que atraviesan el departamento de Norte de Santander, confluyen en la macro región del Lago de Maracaibo.
El principal accidente geográfico que cobija a los Barí es la Serranía de los Motilones, comprendida entre el Cerro de Mina (sur), las fuentes del Río Catatumbo y la [[Sierra del Perijá]] (norte), en jurisdicción de los municipios de El Carmen, Convención y Teorema. Es una región con una temperatura promedio de 24° C y niveles de precipitación estimados en 2.500 mm, en donde los inviernos se presentan en los meses de abril - mayo y octubre - noviembre, y los veranos en los meses de diciembre, enero y febrero.

==Población Bari ==
Su población se estima en 3.617 personas.

==Historia Bari ==
Desde tiempos prehispánicos la zona se caracterizó por el permanente contacto intercultural entre los grupos de las regiones circundantes. Para el momento de la conquista, ocupaban un extenso territorio desde Los Andes venezolanos hasta la Serranía del Perijá. El grupo mantuvo su resistencia a la “pacificación“ durante casi cinco siglos desarrollando mecanismos de adaptación, como su patrón de residencia múltiple que permitió el relativo aislamiento de las poblaciones. Sin embargo, las misiones capuchinas lograron establecerse en su territorio desde épocas tempranas, permitiendo el contacto con la sociedad mayoritaria.
A partir de la primera década del siglo XX, se hicieron concesiones para explotaciones petroleras en el territorio Barí, incentivando la apertura de carreteras y la colonización masiva de la región; ante lo cual, la reacción de los indígenas fue violenta, provocando el inicio de un largo proceso bélico en contra de las petroleras que se prolongaría hasta los años sesenta. La acción misionera se intensificó en la zona y continúa hasta el presente, desarrollando una política de “integración y desarrollo“ de las comunidades barí y yuko

==Cultura Bari==
Dentro de su cosmovisión Sabaseba, héroe mítico, moldeó y estructuró la tierra hasta darle su forma actual. A partir de su comportamiento, los barí aprendieron los rudimentos de su cultura y la forma de explotar correctamente el medioambiente. La tradición mítica reside en todos los miembros del grupo, razón por la cual no hay una figura que se designe como especialista

==Vivienda Bari==

Su patrón de residencia tradicional se caracteriza por la posesión de tres bohíos dispuestos en forma cíclica, habitados periódicamente por cada grupo local. El bohío o casa comunal -rectangular u ovalada- es el centro de la cultura y de la actividad Barí, rodeado por un conuco principal y otros secundarios.
Actualmente se presenta una tendencia -impulsada por los misioneros- hacia la adopción de un patrón fijo de residencia por medio de la construcción de caseríos, en parte como estrategia de defensa del territorio que poseen. Sin embargo, en algunos lugares aún se mantienen los bohíos estacionales, a pesar de la introducción de la ganadería y de los cultivos comerciales. Dos de sus asentamientos principales reciben el nombre de Hitayosara e Ikiakarora

==Organización Sociopolítica Bari ==

Socialmente se organizan en comunidades locales cuyas relaciones de parentesco están definidas en función del grupo de residencia. Estas comunidades se dividen en hermanos consanguíneos y hermanos políticos. La unidad mínima de trabajo es el “hogar“ constituida por un grupo de hombres “hermanos“ y sus esposas afines. Su sistema político es igualitario y se basa en el reconocimiento de diversos roles transferidos de generación en generación.

==Economía Bari==

Practican la horticultura de tala y quema, la pesca y la cacería. Su cultivo tradicional es la yuca dulce, aunque se han adoptado otras especies como el plátano, el maíz, la caña y el cacao. Es frecuente la cría de cerdos y aves de corral para su venta en el mercado. Complementan estas actividades con el jornaleo. Algunos grupos intercalan prácticas comerciales y tradicionales de subsistencia

==Fuentes==
https://www.todacolombia.com/etnias-de-colombia/grupos-indigenas/bari.html
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

Bari (etnia)

2018-12-13T19:25:40Z

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{{Definición|Nombre=Los Bari|imagen=jjjbbri.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven en la frontera de Venezuela en la serranía de los Motilones
}}
'''Waraos'''. Tribus aborígenes que viven en el pueblo Warao a las orillas de los caños o brazos que forman el [[Delta del Orinoco]]
Nombre alterno: motilón, barira, dobocubi, cunausaya
Lengua: pertenece a la familia lingüística Chibcha.
==Ubicación Geográfica Bari - Motilon=
Viven en la frontera con Venezuela en la Serranía de los Motilones, departamento de Norte de [[Santander]]; los Bari se ubican sobre la hoya del río Catatumbo, región boscosa - húmeda tropical - compuesta por tierras bajas que descienden desde el nudo de Santurbán, en la cordillera oriental. Las distintas corrientes de agua, que corren en dirección sur - norte y que atraviesan el departamento de Norte de Santander, confluyen en la macro región del Lago de Maracaibo.
El principal accidente geográfico que cobija a los Barí es la Serranía de los Motilones, comprendida entre el Cerro de Mina (sur), las fuentes del Río Catatumbo y la [[Sierra del Perijá]] (norte), en jurisdicción de los municipios de El Carmen, Convención y Teorema. Es una región con una temperatura promedio de 24° C y niveles de precipitación estimados en 2.500 mm, en donde los inviernos se presentan en los meses de abril - mayo y octubre - noviembre, y los veranos en los meses de diciembre, enero y febrero.

==Población Bari ==
Su población se estima en 3.617 personas.

==Historia Bari ==
Desde tiempos prehispánicos la zona se caracterizó por el permanente contacto intercultural entre los grupos de las regiones circundantes. Para el momento de la conquista, ocupaban un extenso territorio desde Los Andes venezolanos hasta la Serranía del Perijá. El grupo mantuvo su resistencia a la “pacificación“ durante casi cinco siglos desarrollando mecanismos de adaptación, como su patrón de residencia múltiple que permitió el relativo aislamiento de las poblaciones. Sin embargo, las misiones capuchinas lograron establecerse en su territorio desde épocas tempranas, permitiendo el contacto con la sociedad mayoritaria.
A partir de la primera década del siglo XX, se hicieron concesiones para explotaciones petroleras en el territorio Barí, incentivando la apertura de carreteras y la colonización masiva de la región; ante lo cual, la reacción de los indígenas fue violenta, provocando el inicio de un largo proceso bélico en contra de las petroleras que se prolongaría hasta los años sesenta. La acción misionera se intensificó en la zona y continúa hasta el presente, desarrollando una política de “integración y desarrollo“ de las comunidades barí y yuko

==Cultura Bari==
Dentro de su cosmovisión Sabaseba, héroe mítico, moldeó y estructuró la tierra hasta darle su forma actual. A partir de su comportamiento, los barí aprendieron los rudimentos de su cultura y la forma de explotar correctamente el medioambiente. La tradición mítica reside en todos los miembros del grupo, razón por la cual no hay una figura que se designe como especialista

==Vivienda Bari==

Su patrón de residencia tradicional se caracteriza por la posesión de tres bohíos dispuestos en forma cíclica, habitados periódicamente por cada grupo local. El bohío o casa comunal -rectangular u ovalada- es el centro de la cultura y de la actividad Barí, rodeado por un conuco principal y otros secundarios.
Actualmente se presenta una tendencia -impulsada por los misioneros- hacia la adopción de un patrón fijo de residencia por medio de la construcción de caseríos, en parte como estrategia de defensa del territorio que poseen. Sin embargo, en algunos lugares aún se mantienen los bohíos estacionales, a pesar de la introducción de la ganadería y de los cultivos comerciales. Dos de sus asentamientos principales reciben el nombre de Hitayosara e Ikiakarora

==Organización Sociopolítica Bari ==

Socialmente se organizan en comunidades locales cuyas relaciones de parentesco están definidas en función del grupo de residencia. Estas comunidades se dividen en hermanos consanguíneos y hermanos políticos. La unidad mínima de trabajo es el “hogar“ constituida por un grupo de hombres “hermanos“ y sus esposas afines. Su sistema político es igualitario y se basa en el reconocimiento de diversos roles transferidos de generación en generación.

==Economía Bari==

Practican la horticultura de tala y quema, la pesca y la cacería. Su cultivo tradicional es la yuca dulce, aunque se han adoptado otras especies como el plátano, el maíz, la caña y el cacao. Es frecuente la cría de cerdos y aves de corral para su venta en el mercado. Complementan estas actividades con el jornaleo. Algunos grupos intercalan prácticas comerciales y tradicionales de subsistencia

==Fuentes==
https://www.todacolombia.com/etnias-de-colombia/grupos-indigenas/bari.html
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación
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Urarina

2018-12-11T18:58:48Z

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Los urarinas
{{Definición|Nombre Los urarinas |imagen= urarina.jpg |concepto=Comunidad Indígena que viven en el rio [[Chambira]]
}}

==SÍNTESIS HISTÓRICA:==
Los urarinas habitaban originalmente en el río [[Chambira]], habiendo sido inicialmente un grupo numeroso. En 1651, los misioneros jesuitas tomaron contacto con este grupo por medio de los cocamillas cristianizados, siendo asentados en un anexo de la misión de Concepción de Jeveros. Un año después, el P. Lucero llevó algunos urarinas a San Xavier de Chamicuros desde donde fueron trasladados, luego de un tiempo, a Santiago de la Laguna.

En 1712 se fundó una reducción propia ubicada en la desembocadura del río Chambira, la que existiría hasta 1730. Con posterioridad a esta fecha, la huída de los nativos llevó al cierre de este establecimiento y a la distribución de aquellos que habían optado por quedarse entre las otras misiones. En 1737 es fundada San Xavier de los Urarinas en el río Chambira, misión que contaba en 1745 con 536 personas. En 1756, debido al clima malsano, este pueblo se trasladó a la orilla derecha del río Marañón frente a la desembocadura del río Chambira. En 1758, debido a las inundaciones, este establecimiento es nuevamente trasladado dos días río arriba del Marañón. Hacia la época de la expulsión de los jesuitas contaba con 600 habitantes, y un año después sólo quedaban 150 personas.

A fines del siglo XIX, los urarinas fueron perseguidos por los patrones caucheros. Ante estas agresiones escaparon hacia las zonas de altura de las cabeceras del Chambira. Los que fueron atrapados, fueron convertidos en esclavos en los fundos situados en el río Marañón. Hacia 1924, Paul Rivet en su recuento de las lenguas indígenas sudamericanas, los considera extintos, pero hacia 1930 Tessman señaló que aún sobrevivían 300 urarinas en gran medida asimilados. En los inicios de la quinta década, el número de urarinas disminuyó a causa de una epidemia. Durante toda esa primera mitad del siglo XX, el sistema del fundo con un patrón y los indígenas a su servicio -eternamente endeudados- constituyó la realidad social vivida por los urarinas en el río Chambira.

A partir de la sexta década, sin embargo, el sistema entró en crisis al surgir como competidor del patrón, el regatón o pequeño comerciante fluvial. En esa misma década, la liberalización del crédito rural, la alfabetización rural y el incremento del tráfico fluvial en los ríos -debido a la proliferación de embarcaciones a motor- debilitaron aún más el sistema de endeudamiento con los patrones.

En 1974, la exploración de petróleo en la zona generó entre los urarinas una mayor demanda de productos manufacturados y abrió la posibilidad de ofertar mano de obra.
==ORGANIZACIÓN SOCIAL:==
La organización social de los urarinas se caracteriza por sus grupos de descendencia patrilineal, matrimonio preferencial con la prima cruzada bilateral y regla de residencia post-matrimonial matrilocal.

==ACTIVIDADES ECONÓMICAS:==
Los urarinas practican la horticultura de roza y quema, la caza y la pesca. Los principales cultivos producidos en los huertos son la yuca, el plátano, el maíz, el arroz, la sachapapa, el camote, la caña de azúcar y la papaya. La caza es practicada en forma individual y la pesca, tanto en forma individual como colectiva. La recolección está dirigida a la obtención de frutos de palmeras, como el aguaje y el pijuayo, y de árboles del bosque secundario como el ungurahui.

Los urarinas producen para el mercado aves y productos agrícolas; asimismo comercializan maderas fina, pieles y tejidos de palmera -estos últimos de gran demanda en el mercado regional.
==INFRAESTRUCTURA DE SERVICIOS:==

===Educación:===
De acuerdo a los datos del censo de 1993, la población urarina de cinco años y más presenta un nivel de analfabetismo de 44%; elevándose ese porcentaje en la población femenina a 48%. Se evidencia un bajo nivel de escolaridad: 30% de la población no posee nivel alguno de instrucción y tan sólo 9% cursó estudios secundarios; en tanto que sólo una persona pudo acceder a la educación superior. Para 55% de las personas de cinco años y más, la educación primaria representa el nivel más alto de instrucción alcanzado.

Sin 16 docentes los que imparten instrucción en un número igual de escuelas primarias, todas unidocentes; 13 de estos profesores son mestizos, lo que indica claramente que la educación bilingüe no es una opción educativa para los niños de estas comunidades.

==ORGANIZACIONES INDÍGENAS:==
FECONAACO - Federación de Comunidades Nativas del Alto Corrientes

==SITUACIÓN DE VULNERABILIDAD:==

Este grupo relativamente pequeño, se encuentra en un área de exploración petrolera y de extracción forestal, pudiendo clasificársele en una situación de vulnerabilidad media.
==Fuentes==
http://www.peruecologico.com.pe/etnias_urarina.htm
[[Category:Comunidades_aborígenes]]

Archivo:Urarina.jpg

2018-12-11T18:57:08Z

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== Fuente: ==

Los uro

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Marcelo jc.stgo: Página creada con «Los Uro {{Definición|Nombre= Los Uro |imagen= los UROS.JPG|concepto=Comunidad Indigena que se encuentran en el lago TIticaca }} ==Ubicación== Las islas flotantes de los…»

Los Uro
{{Definición|Nombre= Los Uro |imagen= los UROS.JPG|concepto=Comunidad Indigena que se encuentran en el lago TIticaca
}}

==Ubicación==
Las islas flotantes de los uros se encuentra al oeste del lago Titicaca, y al noreste de Puno, entre los paralelos 15° 50' de longitud oeste del meridiano de Greenwich, a una altitud de aproximadamente 3810 metros. Situado a 7 km de la ciudad de Puno.
Etimología

El término «uros» proviene de la palabra aimara [[«qhana uru»]] [[(«qhana»]] quiere decir claro; «uru» significa día, por lo tanto significa día claro).

«Uri», que significa indómito, chucaro, bravo, por lo que los urus fueron uri urus, es decir hombres indómitos, claros y salvajes, descendían de un grupo étnico llamado «qapi», cuya lengua era el pukina, que se extinguió, actualmente los habitantes de los uros hablan el aimara.

==Altitud==
Las islas flotantes de los uros se encuentra en la [[bahía de Puno]], se encuentra a una altitud de aproximadamente 3810 metros.
Clima

Las islas flotantes de los uros tiene un clima frío y seco, con una temperatura máxima llega a 20 ° c. por las estaciones del año, en las precipitaciones de verano en la lluvia acompañada de fuertes vientos y olas en la tardes, mientras que en invierno es bastante frío por la noche y el día esta intensa luz solar. Al ser una zona periférica lago lago desempeña una función termorreguladora y esto permite una mayor producción en la agricultura en las zonas que rodean el lago Titicaca.

También en la temporada de otoño invierno las heladas en la presencia de lluvias esporádicas en las precipitaciones de la temporada de verano se producen comunidades torrenciales, en esta estación está cubierta por una exuberante vegetación.
División política

Las islas flotantes de los uros se distribuye en 70 islas y se divide en dos sectores:

• Sector de Urus Chulluni
• Sector de las islas flotantes
==Idioma==
La lengua materna de los Uros era puquina, que hoy en día ya no es un dialecto hablado. Actualmente se adoptó el aymara que es la lengua oficial que se impuso con el paso del tiempo. También se habla español. La afluencia de turismo permite a la población infantil aprender idiomas extranjeros como inglés, alemán, francés, etc. Se presentan, además de su lengua originaria, uruquilla, Chiw Luschi chun o ma uchun ("Nuestra lengua madre"), que hoy en día muy pocos ancianos hablan, y que se relaciona con el idioma chipaya de la provincia de Carangas, departamento de Oruro. Entre 1931 y 1938 hubo como máximo 100 hablantes uruquilla, pertenecientes a 30 familias a orillas del Desaguadero, pero a partir de 1950 son solo algunos oradores en uruquilla en la misma zona. La mayoría de los Uros adoptaron el aymara y quechua, es decir que perdieron su lengua materna. Algunos sostienen que los Uros también podían hablar el idioma puquina además del suyo propio, por lo que hoy en día se le ha dado el mismo nombre, "pukina" a pesar de que son dos idiomas muy diferentes.
==Aspecto hidrográfico==
Este sistema es la joya de la cuenca del lago Titicaca mide 204 km de largo y 65 km de ancho, ocupando 8.562 km², de los cuales 4.772 km² corresponden al Perú y 3.790 km² a Bolivia. Está situado a una altura de 3810 msnm, este alto, debido a que el aire limpio, el lago es particularmente transparente (15-65 m) y la calidad de la luz es excepcional, las montañas parecen estar muy cerca, son de 20 por 30 km Lake. El color del agua es de color azul.

La cuenca del lago está alimentada por cinco ríos: Ramis, Coata, Huancané, Suches, Desaguadero y el lago Slipper y la laguna Wiñamarca. Cuenta con 36 islas e islotes, siendo las más importantes Taquile, Amantaní y Soto en Perú, mientras que el Sol y la Luna, en Bolivia. También son importantes en su periferia como penínsulas de Capachica y Chucuito (Perú Sector) y Copacabana y Unanta (Sector Boliviano) Copacabana está unido al territorio peruano por el istmo de Yunguyo. Finalmente presenta golfos como Pomata (sector peruano) y Achacachi (sector boliviano). Hay 23 lagos que rodean el Lago Titicaca, incluyendo los siguientes; Arapa Umayo Saracoha, Amanta, Contarsaya y Salinas.
Temperatura

En verano oscila entre 13. 3 ° y 20 ° C, en invierno es de 10,5 ° C y 8 ° C. ecosistema biológico islas flotantes Uros.

==Fuentes==
http://fiestasycostumbrespva.blogspot.com/2015/07/islas-florantes-de-los-urus.html

[[Category:Comunidades_aborígenes]]

Archivo:Los UROS.JPG

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== Fuente: ==

Ocimum baslicum

2018-12-11T13:53:18Z

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{{Otros usos|este=Ocimum urticifolium|Ocimum urticifolium (desambiguación)}}
{{Planta
|nombre=Albahaca
|imagen=Albahaca_3_.jpg
|reino=Plantae
|division=Magnoliophyta
|clase=Magnoliopsida
|orden=Lamiales
|familia=Lamiaceae (Labiatae)
|diversidad=
|subfamilia
}}
<div align="justify">

'''Albahaca'''. La albahaca verde (Ocimum basilicum L) se utiliza en estado fresco y
seco tanto como [[Medicina Verde|medicina verde]] que como [[condimento]] por su aroma.

==Sinonimia==

O. americanum

==Hábitat y distribución==

Originaria de [[Asia]], cultivada en todo el mundo.

==Características de la planta==
Es un [[hierba]] muy frondosa con [[Hoja (Planta)|hojas]] suaves de color [[verde]] intenso, muy aromáticas y [[flores]] pequeñas de color [[blanco]] dispuestas en los extremos de las ramas.

==Descripción botánica==

Planta herbácea anual, erguida, de hasta [[60]] cm; las partes nuevas pubescentes. [[Hojas]] elípticas, ahovadas y oblongas de [[6]] cm, algo dentadas o enteras. [[Inflorescencia]] de hasta [[20]] cm; los verticilos de [[flores]] algo distantes; pedicelos muy cortos; [[cáliz]] ciliado de [[5]] mm; corola blanca, de [[7]] a [[10]] mm.

===Otros nombres comunes===

Albahaca de Monte, Toronjina, Yerba Real, Albahaca Dulce, Albahaca de Jardín, Albahaca anisada, Albahaca blanca, Albahaca [[Santa Rita]], Albahaca Francesa, Albahaca de [[limón]].

==Variedades==

Existen alrededor de [[40]] tipos de albahaca. Las más usadas son: la "albahaca genovesa", de un [[perfume]] agudo y la "napolitana" con la hoja en forma de [[lechuga]], más delicada y con leve aroma a [[menta]]. Otras variedades: "fina [[verde]] compacta", de talla reducida, la "mammouth" tiene hojas larguísimas y es el tipo más adaptado para ser secado. Existen variedades con hojas coloreadas: la albahaca de hojas rojas dentelladas y la albahaca [[ópalo]] oscura son cultivadas principalmente con finalidad decorativa.

==Cultivo==

Es una planta anual, cultivada como perenne en climas tropicales y muy sensible a las heladas. Se cultiva fundamentalmente por [[semillas]], que se pueden sembrar en [[semilleros]] o [[macetas]] en un [[invernadero]] a principios o mediados de la [[primavera]]. Requiere una posición soleada, aunque en climas de veranos muy calurosos agradece algo de [[sombra]] y [[suelos]] fértiles, permeables y húmedos.

==Historia ==

El nombre de la albahaca se deriva del griego basilicòn, que quiere decir real. Es nativa de [[Asia]], lleva siendo cultivada más de 5.000 años.

Es considerada la más mediterránea de las hierbas usadas en cocina.

Su introducción en [[Europa]] se le debe primero a los griegos y sucesivamente a los romanos.

En [[Egipto]] fue utilizada como uno de los componentes del [[bálsamo]] usado para la momificación.

Para los romanos, además de ser el símbolo de los enamorados, era uno de los olores usados en la cocina.

==Uso en cocina==

De la albahaca se usan sólo las hojas, frescas o secas. Es un [[condimento]] aromático, una de las plantas aromáticas más preciadas en [[cocina]].

Las hojas frescas se usan enteras o picadas finas. Gracias a su sabor fresco se utiliza para la preparación de [[platos]] a base de [[huevos]], como las tortillas y los huevos revueltos; es excelente para los [[pescados]], en particular para el [[salmonete]] y las [[langostas]]. Con las verduras como las [[berenjena|berenjenas]], calabacines, pimentones y [[tomates]], para aderezar ensaladas, en sopas de verduras y en [[salsas]] para acompañar platos de pasta - la famosa salsa italiana de pesto la lleva como ingrediente principal -, también se utiliza en guisos de todo tipo de carnes. Para su uso en bistecs, se maja la albahaca con [[mantequilla]] ablandada y se unta con ella la carne.

La albahaca y los tomates combinan maravillosamente en cualquier plato que se utilicen ambas.

Las hojas secas, se pueden usar para la preparación de jugos, estofados y sopas, pues han perdido su aroma característico predominando el de la [[menta]], son un poco amargas.

Es un ingrediente muy común en la cocina tailandesa, [[vietnamita]] y [[china]], por su fuerte sabor parecido al [[anís]] (Pimpinella anisum); se usa para condimentar el [[curry]].

Albahaca (condimento): su uso para sazonar comidas en forma de hojas secas trituradas y mezclada con otras hierbas está bastante extendido.

==Conservación==

La hierba fresca se puede mantener en el frigorífico durante cortos periodos de tiempo guardada en una bolsa de [[plástico]] o durante periodos más largos en el [[congelador]], si se le escalda rápidamente en [[agua]] hirviendo. También se pueden mantener las hojas frescas en un envase con una pizca de [[sal]] y cubiertas con [[aceite de oliva]].

Otra forma de conservarlas es envolverlas en [[papel]] de cocina ligeramente húmedo y después envolver en papel de [[aluminio]]; lavar las hojas antes de guardarlo en el frigorífico y antes de utilizarlas, sacarlas del frigorífico y picarlas directamente y para que no se apelmacen. (Hacer que una cosa esté menos esponjada y hueca de lo que se requiere para su uso).

==Propiedades medicinales ==

Se le atribuyen propiedades como antivomitivo, para la gastralgia, [[otitis]], etc.

==Otros usos==

[[Repelente]] de mosquitos: Durante mucho tiempo se ha utilizado para repeler los [[mosquitos]], a los que parece ser que les disgusta el olor penetrante que desprende la presencia en la planta de estragol y eugenol. Parece ser que el uso masivo en su país de origen -[[Asia]]- favorece la disminución de estos [[insectos]] dentro de las casas, aunque la planta realmente sea utilizada allí por considerarla sagrada.

==Cosas curiosas==

La planta ha sido frecuentemente considerada como venenosa; mientras las leyendas africanas afirman que protege de los [[escorpiones]], las tradiciones europeas aseveran que es un símbolo de Satanás, aunque en lugares como la [[India]] es sumamente reverenciada. De forma análoga, en la actualidad es un signo de amor en [[Italia]], pero representaba el [[odio]], la desgracia y la pobreza en la antigua [[Grecia]].

En algunas culturas caribeñas se la considera con poderes que ahuyentan las malas influencias espirituales (espíritus oscuros) y atraen las corrientes positivas de los espíritus de [[luz]]. En [[Cuba]] es muy usada en sesiones espiritistas y es costumbre pasar un ramo fresco por la [[cabeza]] y el cuerpo del médium. Entre espiritistas y médium, la albahaca es la hierba más recomendada para los creyentes.

== Fuentes ==

*Artículo ''Albahaca''. Disponible en [http://www.sld.cu/fitomed/alb.html Fitomed]. Consultado el [[27 de diciembre]] del [[2011]].

[[Category:Plantas]]
[[Categoría:Plantas medicinales]]

Ainur (pueblo)

2018-02-13T18:08:27Z

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Los Ainú
{{Definición|Nombre=Los Aniur|imagen=Aniur.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven en Japón
}}

==Historia ==
Hace aproximadamente 30.000 años las tierras continentales de la actual Rusia se extendían a lo largo de lo que hoy conocemos como Hokkaido a través del estrecho de Soya[ii], mientras la parte central del actual Japón se unía a la península de Corea por el estrecho de Tsuhima[iii], a la vez que existían puentes naturales entre Hokkaido y Honshu, en el norte, y Kyushu y las Ryukyu (Okinawa) por el sur.
Mas tarde, sobre el 10.000 antes de nuestra era, los mares ocuparon las extensiones que actualmente conocemos. Tenemos, así, un período de tiempo que va desde el -30.000 hasta el -10.000 para poblar de algún modo la mayor isla del Japón actual.
Según los investigadores, hace aproximadamente 20.000 años el hombre llegó a lo que llamamos Hokkaido. Y lo pobló.
Entre el -10.000 y el -300 se desarrolla a lo largo de todo el Japón la cultura [[Jömon]], o sea, la alfarería de cuerda[iv]. En las tierras ocupadas por los ainu se han hallado elementos pertenecientes a dicha época.
"El ainu es un pueblo caucasuide norasiático que Ilegó a las islas en una época muy temprana, extendiéndose por Hokkaido y el nordeste de Japón, donde muchas voces ainu aún perduran. Algunas palabras ainu tienen un fuerte parecido con sus análogas japonesas. Kamui, en ainu, suena casi igual a la palabra japonesa para decir dioses, kami. Ciertos arqueólogos han argumentado que el Jõmon Tardio en Japón noriental fue un periodo de cultura ainu; no obstante, el papel de la cultura ainu durante los períodos Medio y Tardío no queda del todo claro. A lo largo de los sucesivos siglos, los ainu, o ezo o emishi, como también se les llamó, fueron empujados cada vez más hacia el norte por las étnicamente distintas y expansivas tribus de Honshu. Si bien su cultura ha logrado sobrevivir hasta nuestros días, los ainu se han visto sometidos a una gran presión a causa de la marea de inmigrantes llegados de Honshu durante el pasado siglo[v], y ahora su proceso de asimilación es acelerado. En Hokkaido continúan celebrándose los festivales ainu del oso y del salmón y apenas quedan exponentes puros de esta raza"
Se trata, por tanto, de una cultura previa a la japonesa, que se extendería originalmente desde [[Hokkaido]], el extremo septentrional de Honshu, Kamchatka, las islas .[[buriles]], el sur de Sajalín y, antes aún, al NE de China, donde se les llamaba tung.
Amiram Gonen[vii] propone que se trata de un grupo proto-caucásico de cultura neolítica que llegó a ocupar todo el Japón. Una cultura que tiene relación con otras del círculo polar ártico, como los inuit o los saami, tal y como aparece en el mapa del museo ainu de Shiraoi, Porotokotan.
Si bien su origen es incierto, y los antropólogos aún no saben dónde clasificarlos (si entre los mongoloides, los australes o los europeos, aunque esta última no tiene muchos seguidores), la UNESCO los trata de caucásicos, proto-asiáticos e, incluso de un tipo específico, aparte de los ya enunciados. Hoy en día la hipótesis más utilizada habla de un grupo proto-mongoloide, a partir del cuál surgieron los mogoles, entre otros sub-grupos[viii].
Se supone que hace unos 20.000 años los pueblos del sur de Asia fueron desplazándose hacia el Este, conquistando el archipiélago japonés. Sin embargo, hasta finales del siglo XVIII apenas mantuvieron contacto con los japoneses[ix], y hasta el siglo XIX no se dedican a la agricultura, ni trabajan los metales, objetos que consiguen mediante el comercio, siendo eso sí expertos entalladores, famosos por las empuñaduras de sus espadas.
Los ainu, de hecho, no son ni japoneses, ni tampoco rusos, y sus diferencias se muestran incluso en las características corporales, como, por ejemplo, el vello corporal más abundante, la barba y el bigote, los ojos castaños, sin pliegue epicanto (piel del párpado superior), la nariz prominente, y la notable longitud del tronco en relación a las piernas. Gonen menciona, además, el cabello ondulado y la piel más clara.
En sus orígenes eran cazadores, pescadores y recolectores. Cazaban osos, ciervos, focas y ballenas con arcos y flechas. El oso[x] era muy temido, y se cazaba con flechas envenenadas atadas con una cuerda. En el museo de Porotokotan pueden observarse varias escenas de caza, así como sus utensilios más preciados.
Durante la era feudal (el año 659) varias avanzadillas procedentes de Japón[xi] penetraron en la isla. En aquél tiempo la consideraron como inhóspita tierra de ainus, de desertores, traidores y criminales[xii].
Para el siglo IX los japoneses se instalaron en Ezo (actual Hokkaido).
En 1457 los ainus perdieron la batalla de Koshamain[xiii] (en Honshu) frente a los japoneses; en 1669 volvieron a perder en Syaksyain, y en 1789 en Kunasiri-Menasi. A partir de ahí – según la UNESCO – entraron en un proceso de asimilación y aculturación por parte del Japón. Amiram Gonen retrasa el proceso de asimilación a 1868. Hemos de tener en cuenta el carácter no belicoso de los aínu, así como que las espadas las conseguían no trabajando el metal, sino mediante el comercio, de manera que no eran de la mejor calidad.
1860 es una fecha nefasta para la cultura autóctona, pues es el año en que se abre el “camino hacia el mar del norte” (hokkaido), y comienza la conquista de la isla, al modo como en los EE.UU. se hiciera la del oeste, confiscando las tierras y prohibiéndoles la caza y la pesca[xiv] a sus primitivos pobladores. La situación de los ainus fue degradándose hasta el punto de renegar de su propia cultura, llegando casi a su extinción. Un año antes, en 1859, Hakodate pasó a ser uno de los pocos puertos abiertos al comercio exterior[xv], y en 1868 comienza la restauración Meiji en Japón con la consiguiente pérdida de los valores tradicionales (motivo de la película El último samurai). A las mujeres ainu se les prohibió hacerse tatuajes y a los hombres llevar pendientes, y se abrió la oficina que favoreciera el asentamiento de japoneses en la isla[xvi], que llegaría al millón de personas en 1900.
En 1899 se dictó la Ley de Protección de los Aborígenes de Hokkaido, en la que se enumeran las diferencias anatómicas con los japoneses.
El boom demográfico japonés en la isla se dio al concluir la segunda guerra mundial, al abandonar los ejércitos imperiales Manchuria[xvii], y asentarse en nuevos territorios ainu.
En 1972 se celebraron los Juegos Olímpicos de invierno en Sapporo, obligando al gobierno a suavizar las presiones sobre los ainus[xviii].
A partir de los años 80 del siglo XX comenzó el interés por la cultura, tanto entre los nativos cuanto entre los mismos japoneses, ésto incidió en los movimientos de recuperación de la cultura, y desembocó en la revitalización de la lengua en la década de los 90, y en la nueva ley de ayuda a los ainu de 1998[xix].
Hoy cuentan con representación propia en el Parlamento japonés. Si bien, como denuncia Amiram Gonen, la marginación y el desempleo es muy alto, constituyendo uno de los grupos más pobres del Japón.

==La lengua==
El término “aino” o “ainu” se refiere –según la UNESCO – a lo humano, opuesto a “kamui”, lo divino. Los japoneses les llamaron ezo o yezo, mientras entre ellos se consideran utari (camaradas)[xx].
Charles Dunn[xxi] afirma que los ainu se encuentran en peligro de extinción. Sin embargo en los últimos años se está intentando recoger los usos, las costumbres, la lengua y, en definitiva, la cultura de un pueblo tan enigmático como éste.
Su lengua[xxii] –resalta la UNESCO– es muy diferente del japonés y del coreano, y actualmente se halla en proceso de recuperación.
Entre los siglos XIX y XX se estudiaron al menos dos dialectos (en Sajalín y Hokkaido). Gonen también nos habla de varios dialectos (sin especificar cuántos, ni cuáles), que no poseerían relación con ninguna otra lengua conocida. No se trata de una lengua escrita, sino transmitida por tradición oral, si bien se ha trascrito al japonés.
El poema épico por excelencia es el yukar[xxiii], conjunto de sagas heroicas.

==La vivienda==
Al sentirse observados, los ainu de Shiraoi se sintieron molestos y decidieron que para contentar a todo el mundo, es decir, a la población autóctona y a los turistas e investigadores, recrearían un poblado aínu junto a al lago Porotokotan, lugar en el que hoy, además, se ubica el museo ainu.
Antes de entrar, en la zona de aparcamiento, nos encontramos un enorme poste labrado a modo de tótem. El cuerpo del mismo está formado por una serie de osos entrelazados, en su cúspide hay un búho o una lechuza, motivos que se repiten constantemente en las figuras labradas que venden a la entrada.
Tras sobrepasar la puerta nos llama la atención el gran monumento dedicado al hombre ainu, y el hecho de que no exista el correspondiente para la mujer, toda vez que sabemos que éstas pueden, al igual que los hombres, ejercer de chaman o guía espiritual. Tal igualdad sí que queda reflejada en figuras labradas en madera de menor tamaño, y queda patente también en la solidaridad que muestran las comerciantes, índice del trabajo comunitario.
A los pies de la estatua vemos una madera lisa colgando bajo techo y con un pequeño palo a su lado.
A continuación nos adentramos en el poblado, compuesto por cuatro casas y algunos hórreos.
Las casas (kotan) son de madera, con las aberturas entre los troncos rellenas de paja y hojas. Las habitaciones se orientan al Este, donde se abre la “ventana de los dioses”; hacia el Oeste se abre la puerta de los aino. En el centro del habitáculo se sitúa el fuego, y sobre él, en el tejado, se abre un agujero para que salga el humo[xxiv].
Fuera de las viviendas, y en el lago podemos observar algunas canoas de gran tamaño hechas ahuecando un solo tronco. La pesca ha sido tradicionalmente uno de los modos de vida de los ainu y, de hecho, sus poblados los encontramos junto al mar o a ríos y lagos.
No existen empalizadas o muros de defensa, no sólo por tratarse de una recreación, sino porque su población no se ha sentido realmente amenazada desde su conquista y colonización japonesa.
Dentro de las viviendas podemos comprobar la existencia de una relativamente pequeña entrada, que perfectamente ha podido servir a los niños de refugio en los días desapacibles, al modo que existe hoy en las casas japonesas, y, más adentro, una enorme habitación en la que encontraremos las vasijas apiladas en una esquina, el fuego central, el pescado puesto a secar, y algunas mujeres tejiendo. En las paredes también encontraremos, colgadas, algunas ropas. Hoy el suelo es de madera o también tatamis.
Fuera, en diferentes jaulas se encuentran los osos y los perros. El oso es verdaderamente reverenciado entre los ainu, característica que comparten con otras culturas circumpolares. De hecho, una vez muerto se le ofrece un ritual que no concluirá con la colocación de su cráneo en unas estacas, sino que, posteriormente se le ofrecerán presentes.
En el hogar siempre hay una rama de tres brazos, sobre la que se coloca una especie de vieira, y otra rama que ha sido especialmente tratada, rasgándole la corteza y por la que, según creen, bajarán los espíritus. A ambas, junto al fuego del hogar, se les ofrecerá el sake, o el pescado, o cualquier otra vianda antes que a uno mismo.
Fuera también del habitáculo podemos ver varios palos clavados en vertical y unas anillas de madera, muestra de uno de sus juegos.
Los ainu son animistas o, en su caso, sintoístas por lo que carecen de templos. Sus creencias, más bien y como veremos a continuación, se centran en el respeto a la naturaleza y a los animales, y la veneración a los antepasados. Pero, si bien no poseen centros religiosos, sí que muestran su respeto por los muertos, ante cuyas tumbas clavaban un poste que suele diferenciar el género.
Los inau (fetiches de madera tallados) se colocaban en hileras en el exterior de las viviendas.

==Las vestimentas ==
Las vestimentas son muy sencillas. Consisten en una gran casulla de grandes y anchas mangas ceñidas con un cinturón.
Su decoración es geométrica. Suelen tocarse las mujeres con un pañuelo en la cabeza, y los hombres con una especie de abrazadera de paja amarrada en la frente y coronada con una imagen que, por loque hemos podido comprobar en los museos, suele asociarse al culto al oso.
En el caso del hombre, en el ceñidor o cinturón porta la espada o el cuchillo.
Nos ha parecido muy interesante observar el modo en que se exponen dichas vestimentas en los museos, en cajones acristalados en sentido vertical, lo que permite la rápida visión de cada una de ellas sin tener que ocupar un espacio excesivo.
En el museo de Nibutani tuvimos ocasión de ver varios de los tocados masculinos referidos anteriormente, así como los trajes típicos encajonados o expuestos e, incluso, a pocos metros del mismo centro, probarnos y comprar algunas prendas.
Algunos estudiosos resaltan las prendas confeccionadas con pieles de animales, entre los que se incluyen los salmones y otros peces. Por nuestra parte, nos llamó la atención la creación de verdaderos bolsos muy flexibles hechos de corteza de árbol.
Como adornos suelen utilizar ambos sexos los pendientes y collares.
== Los utensilios de caza, pesca y los domésticos ==
Ya hemos visto que el modo de vida ainu se centraba tradicionalmente – hasta las diferentes prohibiciones – en la caza y la pesca, en el caso de los hombres, y en la cocina y el cuidado de la prole si se trataba de mujeres.

Entre las armas utilizadas para la caza resaltan en los museos que hemos visitado los cuchillos, los lazos, las lanzas y los arcos y flechas (envenenadas), si bien también contaban con ballestas y un gran número de trampas que les permitían cazar aves, zorros e incluso osos.
Algunas veces, si conseguían algún osezno[xxv] vivo, lo llevaban al poblado y lo cuidaban por un tiempo, hasta el punto de darles las mujeres ainu de mamar su propia leche. Sin embargo, pasado éste, le conducían a una trampa mortal en la que el joven osezno metía la cabeza obligado por los aldeanos, y allí mismo era muerto, para ser despedazado y comido. Esta práctica ha estado prohibida durante largo tiempo, si bien hemos vuelto a tener noticias del levantamiento de tal prohibición.
Para la pesca, además de los arpones y redecillas, utilizaban largas piraguas realizadas en un solo tronco.
En el caso del cuidado de los niños, eran mecidos en cunas de madera pendientes de varillas de madera, o bien eran transportados a espaldas de sus madres.
Más adelante se ejercitaban en sus labores propias o jugaban, entre cuyas actividades se cuenta la de encajar una argolla de madera en un pequeño poste puesto en posición vertical.
El objeto más cuidado por las mujeres consistía en una tablilla en la que encajaban, y guardaban, los alfileres y agujas de hueso.
Por lo que respecta a la cocina, el pescado se deja ahumar colgado sobre el hogar, de donde se recoge y trocea, dando los primeros trozos al dios familiar. Otra parte de los alimentos se guarda en grandes vasijas almacenadas en un rincón de la única habitación existente en la vivienda, y, por último, los vegetales y otros elementos se guardan en hórreos próximos al habitáculo.

==Las creencias==
Para los ainu – según recoge Charles Dunn –, todos los seres vivientes son venerados como kamui, parte a su vez de un kamui universal. Los kamui están jerarquizados: la abuela tierra (el fuego), las montañas y sus animales, y los océanos y los suyos. Gonen nos habla del culto a las montañas, la tierra, el cielo, el mar, y como caso específico, el culto al oso[xxvi], del que ya hemos tratado más arriba.
Es interesante este dato, pues en los tocados que llevan los varones en la cabeza es un motivo que se repite bastante. En el museo ainu de Nibutani podemos apreciar varios.
Bajo la dirección de José M. Gallach[xxvii] se afirma que, a diferencia de los kami japoneses, en donde residen los seres espirituales, en el caso de los kamui de los ainu, dichos seres bajan a través de ellos, teniendo su residencia en un más allá, y adoptando diferentes formas en el mundo humano, como animales, plantas o minerales. Dichos kamui se dividen en benéficos y maléficos encontrándose entre los primeros el dios de la montaña encarnado en el oso.
Las mujeres ainu también poseían poderes de adivinación, y eran consultadas por los ancianos en caso de prever algún peligro, acto éste que muestra el poder que en algun tiempo tuvieron las mujeres.
El informe de la UNESCO resalta que también creen poseer un alma inmortal que va a la tierra de los dioses (kamui mosir) o al infierno al morir el cuerpo.
El hecho es que no parece que hagan nada sin antes haber hecho una ofrenda a los espíritus: si van a trocear el pescado, los primeros son para los ancestros representados por el hogar y las dos ramas citadas más arriba, y si es sake lo que van a beber, esparcen un poco junto al fuego.
En primavera, el canto del búho anunciaba el inicio de la partida de la caza del oso. Existen numerosos tabúes en la partida: los sueños de mal augurio pueden llegar a hacer fracasar la expedición, se evitan así las zonas en que los ainu hayan sido heridos en ocasiones previas, o al atravesar un torrente se reza al kamui y se erigen inau (varillas de sauce) en su honor. Al llegar a la guarida del oso, le saludan amigablemente.
Si se pueden coger los oseznos son llevados al poblado, donde son cuidados e incluso amamantados por las mujeres ainu. A los tres años, los mataban lanzándoles flechas decoradas a finales del invierno. Sus movimientos eran interpretados como signos de alegría. Las cabezas, una vez cercenadas, se colocaban entre golosinas, y se les pedía que relataran el trato recibido a otros osos que, así, se dejarían cazar con mayor facilidad.
Tanto los hombres como las mujeres pueden actuar como chamanes. La UNESCO difiere en éste punto, y afirma que entre los aino no existen los chamanes. Las ceremonias son dirigidas por el jefe del poblado o por el padre de familia. En ellas se ofrecen las cabezas de los animales sacrificados, se liba vino, y se hacen ofrendas de nusa (palillos de sauce). Rezan a Huchi (fuego) al caer enfermos.
J. G. Frazer[xxviii] afirma que existe repugnancia a mencionar los nombres de los difuntos, y que Utilizan el muérdago como curativo y propicio para que las mujeres tengan hijos .
Para la ropa utilizan las pieles y, en el caso del calzado, en ocasiones las escamas del pescado. La ropa interior femenina se oculta a las miradas de los varones.
==Rituales==
La familia es patrilineal y monogama – segun algunos autores –, otros afirman que se prima la línea materna, posiblemente como resto del matriarcado; de hecho, las mujeres pasan largos periodos de tiempo en su casa anterior antes de acceder a la de su marido.
Las mujeres, a su vez, se tatúan la boca, los brazos y los genitales al llegar la pubertad, y al cumplir los 17 o 18 años, se tatúan alrededor de la boca una especie de bigotes. Los hombres, sin embargo, solo suelen tatuarse como amuleto frente a la enfermedad.

Con la mayoría de edad, los hombres dejan de afeitarse, y se tonsuran en semicírculo, a la vez que dejan crecer el cabello hasta los hombros.
Las asambleas ostentan el poder judicial, siendo las penas máximas el destierro, la amputación de orejas o nariz, y los apaleamientos – según recoge Dunn.
El libreto del museo de los ainu afirma que existen varios tipos de matrimonio. Existía el matrimonio acordado por los progenitores de ambos contrayentes, de manera que no sabían que estaban prometidos hasta el momento crucial, o uniones debidas al común consentimiento de los contrayentes. En algunos lugares se le permite a la hija en edad casadera vivir en una pequeña habitación (tunpu) anexa a la pared sur de la casa, hasta que los padres eligieran entre sus diferentes pretendientes.
Según la guía del museo, la edad propicia para el matrimonio era de 17 o 18 años para el varón, y de 15 o 16 para las mujeres, una vez éstas hubieran sido tatuadas.
Para que la unión se consuma es necesario únicamente que el hombre coma medio tazón de arroz y la mujer el otro medio. En el caso de rechazo, basta con que ella no corresponda a la vianda. Si el matrimonio es aceptado, el siguiente paso consiste en el intercambio de regalos: él algún cuchillo o espada, y ella ropa bordada. A continuación se reza al dios del fuego, y se realiza una comida comunal. No es necesaria la dote, por tanto, ni intermediarios. Tras ser considerados marido y mujer, ella comenzará con el ritual del tatuaje.
En el libro Las razas humanas – escrito bajo la dirección de José M. Gallach – se profundiza aún más en las relaciones de parentesco[xxix]:
“La estructura de parentesco ainu resulta a primera vista confusa y parece ser el resultado más que de la desintegración social ainu – como el numaym kwakiutl – del surgimiento de grupos de descendencia patrilineales en el interior de una estructura de descendencia matrilineal: frente a la existencia de blasones ancestrales (ekashi itokopa), las mujeres mantenían un tipo de linaje matrilineal, el shine huchi ikuru, controlado secretamente por ellas (se hallaba ligado a la posesión de determinados cinturones totémicos que llevaban bajo el mour), que servían para determinar las reglas de la exogamia”.
Durante el embarazo, a los dos o tres meses, vuelven las ofrendas al dios del fuego para que éste llegue a buen puerto; y a los siete se vuelve a realizar una ceremonia para purificar su cuerpo.
Si el embarazo es demasiado corto, la mujer se sitúa al lado izquierdo de la chimenea, el marido, los niños y el resto de los hombres deben esperar fuera de la estancia, y es otra mujer, que haya parido con anterioridad, quien asiste a la embarazada en su labor. Entonces se pide a los dioses, especialmente al del fuego, para que el parto sea fructífero. Si, aún así, el alumbramiento es difícil, han de realizarse varias ceremonias mágicas que lo favorezcan.
La residencia solía ser matrilocal, e incluso en nuestros días suelen pasar un primer tiempo en la casa de la familia de la esposa.
En cuanto a las relaciones sexuales, parece ser que eran muy libres, exigiéndosele a la mujer que no se quede embarazada antes del matrimonio, o propiciando el aborto en el caso contrario.

==Rituales relacionados con la caza, la pesca, los cereales y otros ==
J. G. Frazer afirma en La rama dorada que los ainu diferencian entre el mijo macho y hembra. Antes de consumir las tortas, los viejos hacen otras para adorarlas, y les dirigen oraciones. Tras las oraciones, todos pueden comer el mijo nuevo. Se trata de una ofrenda al dios, que no es otro que el mijo que ha de redundar en el bienestar de la comunidad[xxx].
También creen – según recogemos de la obra de Frazer – que el corazón del mirlo de agua es sabio y elocuente, por lo que, cuando lo matan, lo abren y se comen el corazón aún caliente, con la esperanza de ser ellos mismos sabios y elocuentes[xxxi].
En el caso de la pesca – sigue Frazer –, entre mayo y junio, los ainu mantienen reglas de pureza ceremonial. Las mujeres deben guardar silencio absoluto en sus casas, pues si no los peces las oirán y se escaparán. Una vez conseguida la pesca, la introducen por la ventana, pues si lo hacen por la puerta lo verían los otros peces e igualmente se escaparían.
Si se tratara de la caza del zorro los ainu también mantienen una serie de tabúes, como por ejemplo: al cazar al zorro le cierran la boca para que no puedan comunicárselo a los demás.
==Las danzas ==
Las danzas tradicionales son, por lo general, danzas de imitación de animales, danzas destinadas a los espíritus, rituales, y de caza.
a) danzas de protección (profilácticas).
Existe el siguiente catálogo en The ainu tradicional dance[xxxii]: en él se dice que “rimse” “significaba originariamente crear sonidos al golpear, se refiere actualmente al baile y al canto, derivados de su combinación en la escena. Cuando ocurría algo desastroso o catastrófico en la aldea, sus habitantes blandían sus espadas hacia arriba y hacia abajo mientras golpeaban el suelo con los pies para ahuyentar a los malos espíritus”.
Emush y ku rimse es una danza de espadas destinada a ahuyentar a las fuerzas del mal. No es una exhibición guerrera, ya que, como se ha indicado, los ainu no han poseído dicha arma, sino que las conseguían – de mala calidad – a través del comercio con los japoneses. El libreto la describe así: “hay también un baile que sirve para intimidar a los dioses malignos y que se realiza con ocasión de las celebraciones. Se llama emush rimse y es una danza de espadas. La danza la realizan los hombres que blanden las espadas con firmeza, cruzan sus hojas violentamente entre sí acompañados de gritos y golpes. Es semejante a ku rimse, un baile con arco, y se trata de una de las pocas danzas masculinas”.
b) danzas relacionadas con los animales y el entorno.
Iyomante rimse es la danza que se realiza para celebrar al dios oso. Se trata de “una fiesta que durará hasta bien entrada la noche; los participantes se colocan de pie, uno tras otro, y comienzan a bailar. Como la emoción es grande, el círculo va creciendo, dando lugar así a la “iyomante rimse”, una danza realizada para enviar los espíritus de los osos de vuelta al cielo”.
Fumpe rimse o Fumpenere tiene por tema la muerte de la ballena. Comienza con una escena en la que una anciana se encuentra con una ballena varada en la playa. Corre la noticia, y los aldeanos se reúnen para trocearla. Entonces una bandada de cuervos se sitúa alrededor, con la esperanza de llevarse un bocado. Se dice que esta danza se realiza para hacer realidad los deseos de los aldeanos, éstos dramatizan así sus deseos, por lo que se trataría de una danza mágica”.
Hanchikap rimse se refiere a los ánades o aves de agua.
Chikapne y Hararki están dedicadas a las aves.
Sarorum cikap rimse es la danza que imita los movimientos de la grulla.
Chironup rimse imita a los zorros.
El tema de Erum upopo es un ratón.
Mukkur es la imitación del sonido de los pájaros mediante un arpa de boca.
Pomkenetay tiene por motivo el bosque de alisos negros.
Chak peeyak está dedicada a la lluvia.
c) canciones y bailes que reflejan la vida cotidiana (nanas, trabajos, sentimientos, etc.).
Upopo la realizan las mujeres sentadas en círculo. El libreto del Museo ainu de Porotokotan dice que “las mujeres se sientan en un círculo y cantan al ritmo creado al golpear las tapas de shintoko (okay). Se trata del preludio a otros bailes alegres”.
Iyuta upopo es una canción que recitan las mujeres mientras muelen el grano.
Yaysama ne na es una improvisación de las alegrías y del amor.
Ihumke es la nana que cantan las mujeres con los niños sobre la espalda o en brazos.
Otchike rimse la utilizan las mujeres entre otras canciones.
Por último, Tapkar es la realizada por un hombre alabando a los dioses.
==Fuentes==
https://dantzan.eus/edukiak/aproximacion-a-la-cultura-de-los-ainu

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Wampis

2017-09-21T17:52:41Z

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Los Wambis
{{Definición|Nombre=Los Wampiss|imagen=Wampis.jpg|concepto=Tribus aborígenes que viven principalmente en la zona norte de los departamentos de Amazonas y Loreto }}
==Descripción==
El pueblo wampis ha sido también conocido con el nombre “[[huambisa]]”. Dado que esta es una denominación impuesta por foráneos, los ciudadanos de este pueblo han preferido autoidentificarse como wampis o shuar. Según Julián Taish, el nombre wampis provendría de una especie de pez que, de acuerdo con un relato de este pueblo, tiene la cualidad de escaparse fácilmente de su enemigo.
La historia del pueblo wampis está íntimamente relacionada al pueblo [[awajún]], con quienes comparten una tradición histórica y cultural. Además, sus idiomas pertenecen a la misma familia lingüística (Jíbaro). Como los awajún, los wampis han sido conocidos por su habilidad como guerreros y la fuerte resistencia que tuvieron frente a distintas poblaciones que incursionaron en el territorio ocupado por ellos.
El pueblo wampis vive principalmente en la zona norte de los departamentos de Amazonas y Loreto, cerca de la frontera con [[Ecuador]]. Según datos obtenidos por el Ministerio de Cultura, la población de las comunidades wampis se estima en 15, 546 personas.
==Historia==
A lo largo de su historia, los wampis han sido conocidos como guerreros. Junto a los pueblos achuar y awajún, los wampis lograron detener la incursión de los incas, los españoles y otras poblaciones en territorio ocupado por ellos, hasta el siglo XIX (ILV 2006).
Durante la Colonia, las primeras expediciones en territorio wampis fueron la de Benavente y la de Diego Palomino en 1549. Posteriormente, en 1557 Juan de Salinas partió de Loja, Ecuador y llegó al río llamado Santiago. Allí fundó las ciudades de Santiago de las Montañas y, después, de Santa María de Nieva (Guallart 1990) -esta última ubicada en la actual región de Amazonas, Perú.
La fundación de la ciudad de Borja en 1619 marcó un hito importante, en tanto facilitó el ingreso a territorio ocupado por pueblos cuya lengua pertenecía a la familia linguística Jíbaro, como los wampis. Los jesuitas llegaron a Borja en 1638 y desde allí iniciaron su trabajo misional fundando las misiones de Maynas. Los jesuitas mantuvieron su influencia en la zona durante los siguientes 130 años (Uriarte 2007).
La resistencia de los wampis influyó en el fracaso de las misiones, de manera que en 1704 los misioneros jesuitas recibieron la orden de abandonar sus labores en el territorio ocupado por los pueblos de familia Jíbaro. Años después, en 1769, los jesuitas fueron expulsados de toda la Amazonía peruana (Uriarte 2007). No obstante, seguirían llegando otros misioneros a territorios wampis, como los salesianos a inicios del siglo XIX (Harner 1994).
En 1925, los wampis establecieron contacto con misioneros de la Iglesia Nazarena y, durante la década de 1950, entraron en contacto con los misioneros evangélicos y lingüistas del Instituto Lingüístico de Verano (ILV). Más adelante, se intensificarían los contactos entre los wampis y comerciantes mestizos, explotadores de petróleo, patrones caucheros y otros actores. En muchas ocasiones, fueron obligados por los patrones a trabajar en sus chacras, a cazar y a extraer madera por salarios muy bajos (ILV 2006).
En 1946, cerca de la frontera entre Perú y Ecuador, episodios de enfrentamiento entre soldados ecuatorianos e integrantes de estos pueblos motivaron que el Estado peruano estableciera diversas guarniciones militares en la zona de frontera. Esta medida, junto con el impluso de la exploración petrolera, propició la inmigración de población mestiza proveniente de otros departamentos, que seguirían llegando durante las siguientes décadas (MINCU 2015).
En 1977, los wampis crearon, junto con los awajún, el Consejo Aguaruna y Huambisa (CAH). Esta fue la primera organización indígena amazónica con carácter regional e interétnico, que significó un hito para el fortalecimiento institucional e identitario de estos pueblos. La fortaleza de esta y de otras organizaciones regionales posibilitó que los awajún y los wampis accedieran a controlar políticamente algunas alcaldías distritales en Condorcanqui (MINCU 2015).

==Creencias y prácticas ancestrales==
Tradicionalmente, los wampis daban mucha importancia a la brujería y al poder de los espíritus. Tres tipos de espíritus tenían impacto en sus vidas: el espíritu de la venganza, el de la vida futura y el del poder (ILV 2006). Así también, tienen creencias ancestrales sobre el poder de diferentes espíritus. Los wampis suelen invocar a los nugkui (espíritus que viven dentro de la tierra y que otorgó a las mujeres los frutos de las chacras) con la finalidad de asegurar la fecundidad de las siembras. Además, una de sus principales festividades, todavía vigente, es la fiesta del Tsantsa (o reducción de cabeza del enemigo), que afirmaba su condición de pueblo invencible (AIDESEP et al. 2000).
De acuerdo con el CAAAP (2008), el niño wampis aprende a cazar mediante la observación de la técnica de su padre, mientras lo acompañan en estas faenas. Los niños empiezan a practicar cazando aves pequeñas, para lo cual preparan sus propias armas. Luego, cuando se sienten diestros en la actividad, van solos al monte (MINCU 2015).
==Participación en proceso de consulta previa==
Además de los dos procesos a nivel nacional, el pueblo wampis viene participando de dos procesos de consulta previa respecto del lote de hidrocarburos 192 y de la propuesta de categorización de la Zona Reservada Sierra del Divisor como Parque Nacional.
==Fuentes==
http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/wampis

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2017-05-12T14:08:03Z

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Los Rapa Nui
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'''Waraos'''. El pueblo Rapa Nui habita la Isla de Pascua. Rapa Nui es el nombre originario de esta isla de origen volcánico y forma triangular, situada en medio del Océano Pacífico Sur. La isla, de sólo 180 km2, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano Kau, el Maunga Terevaka y el Poike.
==Pueblo Rapa Nui ==
El pueblo Rapa Nui habita la Isla de [[Pascua]]. Rapa Nui es el nombre originario de esta isla de origen volcánico y forma triangular, situada en medio del [[Océano Pacífico]] Sur. La isla, de sólo 180 km2, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el [[Rano Kau]], el [[Maunga Terevaka]] y el [[Poike]].
Grandes esculturas de piedra, coronados con rojos sombreros que dan la espalda al mar enmarcan esta compleja y misteriosa cultura. Son los característicos Moai que, a más de 3.000 km. de la costa de Chile continental, frente al Puerto de Caldera, nos hablan de este pueblo ancestral.
Alrededor de 250 Ahu, altares ceremoniales de piedra, 600 Moai en pie y otros esparcidos por la isla, abundantes petroglifos grabados en piedras volcánicas, y música y bailes que recuerdan a la Polinesia, son su escenario cultural.
Actualmente la isla está habitada por 3.837 personas, de las cuales, existe una diferencia de género: 2.010 hombres y 1.827 mujeres; un índice urbano de 3.630 personas, y un índice rural de 207 personas aproximadamente.
==Historia==
La cultura Rapa Nui actual conserva gran cantidad de ritos, ceremonias y creencias ancestrales. Algunas prácticas variaron según las etapas de este pueblo desde su prehistoria.
En la llamada fase expansiva, se produjo una inusual devoción religiosa, relacionada con el culto a los ancestros, construyéndose unos 300 altares ceremoniales y cerca de 600 moai. El poder de los sacerdotes estaba en su apogeo. Luego sobrevino la crisis política y la hambruna: a esta etapa se le llamó fase decadente. Las peticiones de los Rapa Nui a los dioses, ahora estaban ligadas a la adquisición de alimentos. Así nace el culto al dios Make Make, relacionado con la fertilidad.
Sin embargo antiguos conceptos como el Mana y el Tapu, persistieron.
El Mana es la magia o poder sobrenatural. Está en manos de los espíritus y algunos iniciados. Cualquier objeto puede contagiarse con esta magia, sobre todo las personas que viven con hombres poderosos.
==Origen==
Los orígenes de los habitantes de Rapa Nui no están del todo claros y diversas teorías se han tejido en torno a ellos. Para los habitantes originarios de la isla, la historia se explica en su mitología y tradición oral. A través de ella reconocen que el Rey Hotu Matu'a, con más de 100 personas provenientes de islas polinésicas cercanas, fueron los primeros colonizadores de Rapa Nui.
Según la leyenda, el legendario héroe habría establecido la organización social, el sistema de parentesco y descendencia, además de la forma de construcción de monumentos y viviendas. La cultura Rapa Nui está ligada a la polinesia, pero en su aislamiento este pueblo desarrolló singulares sistemas de creencias y construcciones de piedra que no existen en ningún otro lugar del mundo.
La unidad social básica, es el hua'ai, que es la familia extensa, compuesta de tres generaciones como mínimo, y cuya descendencia es patrilineal.
Su lengua, el Vananga Rapa Nui, y su escritura ceremonial, Rongo Rongo, pertenecen a la familia polinésica.
==Danza Rapa Nui==
La música y las danzas son manifestaciones que surgen de la necesidad del hombre de expresarse a través del movimiento y una experiencia espiritual y ritual. Se habla de los motivos espirituales caracterizados por el temor, peticiones o agradecimientos a la divinidad; de motivos afectivos o eróticos; del motivo guerrero para asustar al enemigo y autoexitarse para acometer la lucha, o del motivo ligado al festejo de la cosecha, nacimiento, muerte. Todo esto explica por qué la danza implica un mensaje, es significativa y tiene un contenido espiritual, además del estético.
Aunque no existen documentos que den a conocer la característica de la danza rapa nui, en la actualidad este publo se caracteriza por su grna alegría, sentido del ritmo y porque en sus fiestas está presente esta manifestación por sobre todas las demás.
Es evidente la influencia de lo polinécico en las actuales danzas a las que se han incorporado otras, como el tangho y el valz, pero con una particular forma de interpretarlo marcadamente rapa nui.
Sau Sau. En las fiestas el sitio de honor corresponde al Sau Sau, de orígen samoano, que los habitantes fijan la fecha de importación en los años ‘40, que en la isla ha tomado características propias. Durante la noche se organizan reuniones, en que se efectúa esta danza, en que las mujeres muestran toda su gracia y soltura, dentro de una movilidad cadenciosa, que acompañan con el movimiento ondulante de sus manos. En el Sau Sau, las parejas se unen y apartan con movimientos rápidos de caderas. En esta danza, en especial las mujeres, se ponen una vestimenta de plumas de colores, que conjuntos modernos de danza están introduciendo.
Ula Ula. Danza de orígen tahitiano, se baila en la Isla una reminiscencia del original, según el doctor Ramón Campbell. Danzando generalmente en ritmo de corrido vivo, las parejas acostumbran bailar separados, haciendo ondular especialmente las caderas en forma lateral, suavemente, y descansando los pies alternativamente sobre el talón y la punta de los dedos, con rotación de ellos. Las mujeres acompañan el baile con gráciles movimientos de los brazos, haciéndolos ondular en forma muy armoniosa, ya a un lado ya hacia el otro, imtando en muchas ocasiones el acto de peinarse los cabellos con una mano y contemplarse en un invisible espejo con la otra mano. Todo esto con una gracia y sugerencia muy femenina y cautivadora.
==Altares Ceremoniales ==
Los Rapa Nui esculpieron las imágenes de sus antepasados en piedra volcánica, a diferencia de los polinésicos que lo hicieron en madera. Usaron la cantera del volcán Rano Raraku, en donde hasta hoy existen unos 70 moai que no fueron terminados y parecen haberse quedado dormidos en la piedra. El estancamiento en la producción de estas monumentales esculturas, se debe a la crisis interna, desatada por disputas de poder y escasez de alimentos en la isla.
Los moai miden en promedio 4mts. de altura. La excepción es el moai Paro, que alcanza los 10 mts. y llega a las 85 toneladas de peso. Parte del Ahu Te Pito Kura, es la expresión final del megalitismo usado como símbolo del poder político y religioso, en las pugnas internas de la sociedad Rapa Nui.
Se esculpían directamente en la roca volcánica, con cinceles de basalto. Una vez terminados, eran levantados y deslizados a los pies del volcán, con firmes cuerdas vegetales. Y eran trasladados a los diferentes puntos de la Isla para ser erguido en el ahu. Una vez en pie, se les tallaban los ojos, nariz, las orejas alargadas y se le tatuaba la espalda. Con la ayuda de cuerdas eran trasladados a un altar ceremonial determinado, ya sea arrastrándolos en armazones de madera o con movimientos basculares, como si caminaran por sí solos. El largo y duro proceso de trasladar al monumento, concluía cuando el moai era colocado de espalda al mar sobre el ahu, o altar. Allí el Ariki, rey, presidía un ritual en el que se investía al moai de un poder capaz de proteger al linaje y a la isla.
Sólo después de esta ceremonia, el moai recibía sus ojos compuestos de coral blanco y obsidiana, además de un sombrero elaborado con escoria roja, similar al moño teñido de rojo o turbante que usaban los Arikis, como símbolo de su divinidad.
Los Ahu son plataformas de piedra, que provendrían de los marae, antiguo prototipo polinésico. Los Rapa Nui agregaron a esta forma básica otras construcciones hasta elaborar un monumento ceremonial distinto, como es el Ahu. A esto se integraron las imágenes de piedra, los Moai y un plano inclinado frontal, llamado Tahua, con pavimento de piedras redondas, el Poro, amplias extensiones laterales, y un crematorio.
En mil años los maestros constructores Rapa Nui, los Tangata Maori Anga Ahu, levantaron cerca de 300 Ahu, ubicados en su mayoría en la línea costera. El sitio escogido para levantar un Ahu, era sacralizado mediante un ceremonial que incluía una cobertura de tierra roja como base. Este color, en toda la Polinesia, simbolizaba lo sagrado, la guerra, las cosechas, la fecundidad y los sacrificios humanos.
Según las investigaciones del arqueólogo norteamericano William Mulloy, los ahu muestran una evolución gradual, sin cambios bruscos producidos por influencia externa. Esta teoría se contrapone con la tradición Rapa Nui que habla de una segunda oleada migratoria, en la que los llamados Hanau Epe, raza corpulenta, habría dominado a la población original llegada con Hotu Matua, la denominada Hanau Momoko, o raza delgada.
Tongariki es el ahu más grande de todos. Este ahu está ubicado en la costa sur y tuvo una plataforma de 45 metros de largo, que se ampliaba a 160 metros, con las extensiones laterales, y acogió a unos 15 moai con sombrero de escoria roja. Actualmente se encuentra restaurado con solo 15 moai elegido.
==Ceremonias==
Cada año, representantes de distintos linajes, competían por conseguir el primer huevo de la gaviota llamada Manutara, que depositaba en una pequeña isla, Motu Nui, ubicada frente a Orongo. Quien lograra conseguir el preciado huevo, que debía llegar intacto, en medio de una ardua lucha, era nombrado Tangata Manu. Esto significaba que el vencedor era la reencarnación del propio dios Make Make. Durante un año, el Tangata Manu y todo su linaje, tenía derecho a privilegios económicos, políticos y religiosos, lo que se prestaba para un gobierno despótico y cruel sobre los vencidos. Al siguiente año, estos grupos subyugados intentarían vengarse. El canibalismo se propagó en esta época. Existen múltiples petroglifos que recuerdan al hombre pájaro, con cuerpo humano y cabeza de ave, sosteniendo un huevo en sus manos.
Aringa ora o koro: Es la fiesta del año nuevo Rapa Nui. En ella se celebra el ciclo anual de la vida. Está relacionada con la fertilidad y la productividad. Se celebraban en Rapa Nui para el solsticio de invierno. Actualmente se realiza la Fiesta de Invierno cada 21 de junio de cada año por iniciativa de Sernatur isla de Pascua.

==Fuentes==
http://www.beingindigenous.org/index.php/es/pueblos-indigenas
* [http://www.oni.escuelas.edu.ar/olimpi99/perito-moreno/abor/mapuches.html «La nación mapuche, gente de la tierra»], artículo publicado en el [http://www.oni.escuelas.edu.ar Sitio Web de las Olimpiadas Nacionales de Contenidos Educativos en Internet]. * [http://www.argentour.com/es/mapuches/mapuches.php Información sobre los Mapuches].
[[Categoría: Comunidades aborígenes]]

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Yanesha

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Al pueblo yanesha se le conoce también bajo el nombre de ´amuesha'. El término ‘yanesha' significa, en su propia lengua, ‘nosotros la gente’ y, a diferencia de los otros nombres bajo los cuales se ha conocido a este pueblo, ésta es una denominación propia.
Antiguamente, el pueblo yanesha se asentó en los valles del río [[Huancabamba]], [[Chorobamba]], [[Paucartambo]] y [[Perené]]. El mítico Cerro de la Sal, que ocupó parte de este territorio, fue escenario del intercambio comercial y ritual que permitió el encuentro entre varios pueblos amazónicos. La cercanía del territorio ocupado por los yanesha a los Andes centrales, permitió además, que este pueblo tuviera contacto con poblaciones andinas desde antes de la llegada de los españoles.
Actualmente, las comunidades nativas yanesha se ubican principalmente en la zona amazónica de los departamentos de Huánuco, Pasco y Junín. Según datos obtenidos por el Ministerio de Cultura, la población de las comunidades yanesha se estima en 11, 316 personas.
==Historia==
De acuerdo con Santos Granero (1994) y Chase Smith (1999), el pueblo yanesha mantuvo vínculos con poblaciones andinas desde antes de la llegada de los españoles. Prueba de ello serían los mitos y otros relatos que aún tienen vigencia en las comunidades yanesha, y la existencia de palabras de origen quechua en el vocabulario de este pueblo.
El famoso Cerro de la Sal, ubicado en el límite del territorio ancestral yanesha y ashaninka, fue escenario de múltiples intercambios comerciales y rituales que los yanesha mantuvieron con muchos pueblos amazónicos y andinos (Santos Granero 2004).
Los primeros documentos etnográficos que mencionan a los yanesha datan de mediados del siglo XVI, entre 1533 y 1576, cuando Diego de Porres ingresó a la selva central desde la zona andina. Los misioneros contactarían por primera vez al pueblo yanesha durante esta expedición (Santos Granero 2004, Chase Smith 1999).
Entre los siglos XVI y XVII, los misioneros franciscanos y dominicos intentaron establecer misiones en territorio yanesha sin mucho éxito, debido al rechazo por parte de las poblaciones indígenas. Recién a inicios del siglo XVIII, los franciscanos lograron asentarse en el territorio ancestral de los yanesha estableciendo, hacia 1715, cinco misiones. La incursión de misioneros produjo cambios importantes en la sociedad yanesha, siendo uno de los impactos más importantes la disminución de la población nativa debido a enfermedades (Santos Granero 1994).
En 1742 tuvo lugar el levantamiento indígena más importante de la región, liderada por Juan Santos Atahualpa. Los yanesha participaron de esta rebelión junto a otros pueblos indígenas, logrando expulsar a los misioneros de la región. Desde esta época, hasta un siglo después la selva central se mantuvo “inaccesible” a los foráneos (Santos Granero 1994).
Posterior a la independencia peruana, se fundó el fuerte militar de San Ramón en 1847 y la ciudad de La Merced en 1869, ocupando parte importante del territorio ocupado por los yanesha. Parte de la política estatal fue impulsar la colonización de la Amazonía, propósito con el cual se fundó la Sociedad de Inmigración y Colonización. Bajo el auspicio de esta organización, se asentaron en Pozuzo inmigrantes tiroleses alemanes, en el extremo norte del territorio ocupado por este pueblo (Santos Granero 2004).
El incremento de los precios del café y de la caña de azúcar atrajeron a un gran número de migrantes campesinos y en 1891 se fundó la ciudad de Oxapampa. Con la ola de colonización, los yanesha fueron confinándose a espacios más reducidos. El momento cumbre fue cuando el Estado peruano concedió 500,000 hectáreas de la selva central a la Peruvian Corporation Company, la misma que se estableció en las dos márgenes del río Perené hasta su confluencia con el río Tambo, en zonas ocupadas por los pueblos yanesha y ashaninka. Esta empresa continuaría promoviendo la expansión de los colonos en la selva central hasta la primera mitad del siglo XX.
A partir de la década de 1940, se aceleró el proceso de integración de la población yanesha al mercado nacional, primero como peones estacionales de las haciendas o patrones, y luego como pequeños productores independientes de café y ganado (Santos Granero 2004).
Finalmente, dentro de la historia más reciente, en la década de 1980 la vida de los yanesha fue afectada dos fenómenos de características diferentes: por un lado, por el programa masivo de construcción de carreteras y promoción de la colonización en la Selva Central que se impulsó desde el Estado peruano.
Por otro lado, a mediados de la década de 1980, el Movimiento Revolucionario Túpac Amaru (MRTA) comenzó a expandirse hacia la región amazónica, desarrollando sus acciones subversivas, principalmente en las provincias de Oxapampa y Chanchamayo, en donde vivían muchos yanesha y ashaninka. La acción violenta de este grupo tuvo consecuencias nefastas sobre la población mestiza e indígena asentada en esta zona. Una acción importante se dio en el año 1989, cuando los líderes yanesha se unieron a los ashaninka para expulsar de su territorio al grupo armado, logrando su cometido en el año 1990 (CVR 2003).
==TRADICIONES==
Según la tradición yanesha, la caza es principalmente una actividad masculina, pero no exclusiva, pues en esta actividad pueden participar también mujeres y niños. Los yanesha tienen cuatro técnicas de caza, siendo las más tradicionales las que utilizan arco y flecha y trampas. En las últimas cuatro décadas, se han incorporado otras prácticas, como el uso de perros y de escopetas. La poca disponibilidad de animales en la zona alta del territorio yanesha, habría cambiado ciertas prácticas rituales asociadas a esta actividad (Santos Granero 2004).

La pesca es una de las actividades de mayor importancia en las comunidades ubicadas en la zona baja del territorio yanesha debido a una mayor disponibilidad de recursos en esta zona. Los yanesha cuentan con numerosas técnicas de pesca, asociadas al uso del arco y flecha, la tarrafa, los anzuelos metálicos, las trampas, canastas y cercos. Además se encuentra el uso de tóxicos naturales como barbasco, cube y huaco, este tipo de técnica implica una actividad colectiva que puede ser llevada a cabo por hombres y mujeres, o solo por mujeres (Santos Granero 2004, IBC 2005).

La recolección es una actividad desarrollada tanto por hombres como por mujeres y de tipo aleatoria; es decir, no se trata de una actividad planificada, sino se da de manera fortuita y de manera simultánea con otras actividades, durante la expediciones de caza o pesca, viajes, camino a la chacra, entre otras (Santos Granero 2004).

Santos Granero (2004) señala que anteriormente el pueblo yanesha era más dependiente de los recursos naturales para su subsistencia; si bien, cada vez más las familias yanesha han adoptado actividades económicas articuladas al mercado regional como el cultivo del café y la crianza de ganado, esto no significa que hayan dejado de lado sus actividades de subsistencia tradicionales como la horticultura, la caza, la pesca y la recolección.

==INSTITUCIONES SOCIALES, POLITICA Y ECONOMICAS==
Según la tradición yanesha, la caza es principalmente una actividad masculina, pero no exclusiva, pues en esta actividad pueden participar también mujeres y niños. Los yanesha tienen cuatro técnicas de caza, siendo las más tradicionales las que utilizan arco y flecha y trampas. En las últimas cuatro décadas, se han incorporado otras prácticas, como el uso de perros y de escopetas. La poca disponibilidad de animales en la zona alta del territorio yanesha, habría cambiado ciertas prácticas rituales asociadas a esta actividad (Santos Granero 2004).
La pesca es una de las actividades de mayor importancia en las comunidades ubicadas en la zona baja del territorio yanesha debido a una mayor disponibilidad de recursos en esta zona. Los yanesha cuentan con numerosas técnicas de pesca, asociadas al uso del arco y flecha, la tarrafa, los anzuelos metálicos, las trampas, canastas y cercos. Además se encuentra el uso de tóxicos naturales como barbasco, cube y huaco, este tipo de técnica implica una actividad colectiva que puede ser llevada a cabo por hombres y mujeres, o solo por mujeres (Santos Granero 2004, IBC 2005).
La recolección es una actividad desarrollada tanto por hombres como por mujeres y de tipo aleatoria; es decir, no se trata de una actividad planificada, sino se da de manera fortuita y de manera simultánea con otras actividades, durante la expediciones de caza o pesca, viajes, camino a la chacra, entre otras (Santos Granero 2004).
Santos Granero (2004) señala que anteriormente el pueblo yanesha era más dependiente de los recursos naturales para su subsistencia; si bien, cada vez más las familias yanesha han adoptado actividades económicas articuladas al mercado regional como el cultivo del café y la crianza de ganado, esto no significa que hayan dejado de lado sus actividades de subsistencia tradicionales como la horticultura, la caza, la pesca y la recolección.

==CREENCIAS Y PRACTICAS ANCESTRALES==
Como muchos otros pueblos de la Amazonía peruana, los yanesha tienen una estrecha relación con la naturaleza. En este contexto, Santos Granero (2004) señala que este pueblo considera que el éxito de las actividades productivas depende en gran medida de un conjunto de saberes basados en la observación y la experiencia, pero además, en cuestiones “mágicas”. Así por ejemplo, la selección de un sitio para la chacra requiere, según la tradición yanesha, que se observe y palpe la tierra, y que además se realice un acto adivinatorio para confirmar si el sitio elegido es una buena elección. La adivinación con hojas de coca puede confirmar esta decisión, o por el contrario, indicar que se trata de un mal sitio para sembrar, ya que en él rondan “sombra errantes” o es un lugar donde habita un espíritu.
Siendo esta una cultura oral, el papel que juegan los mitos para la preservación de la memoria colectiva es muy importante. Según Santos Granero (1994), para el pueblo yanesha el conocimiento de los mitos realza el prestigio de una persona. Por esta razón, no cualquiera puede contar un mito, sino tiene que ser una persona que posee el conocimiento suficiente para narrarlo en público. La mitología yanesha está divida en dos tipos de narrativas: la primera hace referencia a sus dioses y los principales sucesos históricos; y la segunda, hace referencia a un gran número de relatos donde los personajes son animales o personajes míticos secundarios, los cuales suelen tener una moraleja escondida.
Los estudios realizados por Richard Chase Smith (1982) entre los yanesha, demuestran que la música juega un papel bien importante en su cultura. Tal es así que, uno de sus mitos relata que antes que conocieran la música vivían en guerra y sin vínculos sociales entre ellos.

==FUENTES==
CHASE SMITH, Richard
2004
Donde nuestros ancestros alguna vez caminaron. Territorialidad y lugares sagrados amuesha en la Amazonía andina del Perú central. Ponencia presentada en el Coloquio Internacional de la Universidad de París III – Nueva Sorbona.
CHASE SMITH, Richard
1999
Caciques chinchaycochas, funcionarios incas y sacerdotes amueshas: los caminos antiguos de Chinchaycocha hacia la selva central. Ponencia presentada en la conferencia La Cultura de Pasco. Universidad Daniel Alcides Carrión. Cerro de Pasco.
CHASE SMITH, Richard
1982
“Muerte y caos/salvación y orden. Un análisis filosófico acerca de la música y los rituales amuesha”. América Indígena, volumen XLII, número 4, pp. 425-461.
COMISIÓN DE LA VERDAD Y RECONCILIACIÓN (CVR)
2003
“Los pueblos indígenas y el caso de los asháninkas”. Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación. Tomo V, capítulo 2. Lima: CVR.
INSTITUTO LINGÜÍSTICO DE VERANO (ILV)
2006
Pueblos del Perú. Adaptado del libro People of Peru, 1999. Lima: Instituto Lingüístico de Verano.
INSTITUTO NACIONAL DE ESTADÍSTICA E INFORMÁTICA (INEI)
2007
II Censo de Comunidades Indígenas de la Amazonía Peruana 2007. Resultados definitivos. Lima: Instituto Nacional de Estadística e Informática.
INSTITUTO DEL BIEN COMÚN (IBC)
2005
Los yanesha y la pesca. Lima: IBC.
MAYOR, Pedro y Richard BODNER
2009
Pueblos indígenas de la Amazonía peruana. Iquitos: Centro de Estudios Teológicos de la Amazonía (CETA).
SANTOS GRANERO, Fernando
2004
“Los yanesha”. En: SANTOS GRANERO, Fernando y Frederica BARCLAY (editores). Guía etnográfica de la Alta Amazonía. Volumen IV. Lima: Smithsonian Tropical Research Institute, IFEA, pp. 159-360.
SANTOS GRANERO, Fernando
1994
El poder del amor. Poder, conocimiento y moralidad entre los amuesha de la selva central del Perú. Quito: Abya Yala.

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Curré (Costa Rica)

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Los Curré
==El Territorio Indígena de Curré==
Está compuesto por diez pequeños poblados o caseríos que son Curré centro, [[Zapotal]], [[Vegas de Chánguena]], [[Coquito]], [[Santa Elena]], [[Cajón Sur]], [[Caña Blancal Sur]], Lagarto, San Rafael (cerca de la fila Grisera).Curré centro es la cabecera del territorio y se puede acceder a esta comunidad por medio de la carretera interamericana sur después del Km 235 ó 35 Km al sureste del cantón de Buenos Aires. Su extensión territorial mide 10620 has y su población total anda en los 1200 habitantes.
La economía de sus pobladores gira en torno a la agricultura, la artesanía y el empleo de mano de obra en compañías cercanas a la comunidad como Palma Tica y Pindeco. Otros pocos trabajan como empleados públicos especialmente en la educación.
Dentro de las actividades agrícolas pueden destacarse el cultivo del maíz, frijoles, arroz, tiquizque, plátano y ayote.
En artesanía elaboran máscaras de balso, tallados en jícaro, y son pocos las personas que trabajan el tejido en algodón.
La ganadería se caracteriza por ser del tipo bovino, porcino, caballos y aves de corral para la cría en escala familiar aunque en menor escala.
La alimentación básica de la comunidad de Curré presenta un listado de comidas tradicionales caracterizadas por la chicha (bebida alcohólica tradicional a base de maíz), el atol, el chilate, los tamales asados, el tamal de arroz y el biringo. Asimismo, se pueden mencionar los cocidos, los maduros asados, el guacho sin dejar de lado el palmito, los tubérculos y las raíces. También se encuentran alimentos obtenidos del río Grande de Térraba como peces, cangrejos y camarones. No obstante, la agricultura de autoconsumo de plátano, maíz, arroz y frijoles es una de las principales formas de sobrevivencia, además de cultivos como cítricos, aguacate, cacao, ayote y tiquizque. Estos dos últimos son empleados para exportación.
La situación actual del idioma autóctono se basa en una proporción de 15% para el Brunca y 100% para el español. Sin embargo, en la escuela de Curré desde hace más de 10 años existe un programa de revitalización de la lengua y la cultura indígena Boruca con la presencia de un maestro de artesanías y una maestra para idioma y cultura. Su tradición más importante es el Juego de los Diablitos que celebran en el mes de febrero.
Dentro de las condiciones o elementos culturales que ayudan a potenciar su cultura,identidad e integridad como grupo está el tradicional Baile de los Diablitos celebrado cada febrero, el cual representa la lucha de los indígenas contra los españoles. Asimismo, un gran número de leyendas que realzan su patrimonio cultural y afirman su pertenencia son válidas de ser mencionadas, entre los cuales se encuentran; la leyenda de Kuasrán, la de Sancráhua, la de Dij sújcra, las Mamräm, entre otras más.
En lo que se refiere a las organizaciones sociales, la estructura de gobierno u organización administrativa más representativa del territorio se denomina ADI (Asociación de Desarrollo Indígena) del territorio Rey Curré. No obstante, también forma parte importante de la comunidad la Asociación de Mujeres Espíritu de Lucha, la Asociación de Agricultores Productores de Plátano, el Grupo de Artesanas de Curré, Comisión de Cultura, la Asociación Regional de COVIRENAS, La Pastoral, el Patronato Escolar, entre otras.
La ADI es la institución comunitaria y pública representante del territorio, tiene entre sus prioridades la representación jurídica, gestión y definición de políticas de desarrollo local, la defensa de los intereses indígenas, la cultura y territorio del pueblo de Curré.
Entre sus principales problemas están la falta de empleo y la necesidad de obtener mejores mercados para la venta de sus artesanías, la tenencia de tierras y el deterioro de sus recurso naturales.
== Territorio Indígena de Boruca==
Su superficie comprende 12470 hectáreas de los cuales un 28% está dedicado al área de bosque. Dentro de sus comunidades más importantes se pueden mencionar: Bella Vista Mojón, Lagarto, Puerto Nuevo, Cajón, La Presa, Alto las Moras, Miravalles, Tres Ríos, San Joaquín, Shamba, Bajo Veraguas, Santa Teresita, Ojo de Agua, Maíz de Boruca, Mayal, Boquete, Bajo Dioses, Zapote, Vergel, Cañablancal y San Bosco. Su población total anda en
los 2500 habitantes.
La agricultura predominante de boruca es basada en maíz, frijoles, arroz y tubérculos. La ganadería se basa en cría a escala familiar de bovinos, porcinos, caballos y aves de corral.
La alimentación básica de la comunidad de Boruca se basa en arroz y frijoles, productos que corresponden a su dieta tradicional. Sin embargo, también se pueden mencionar los derivados del maíz, banano, carnes y productos del bosque. Se pueden citar un listado de alimentos que tradicionalmente han formado parte de la alimentación de la población Boruca como lo son el chilate, chicha, atol, tamales, asados, cocidos y maduros asados, ya sea solo o acompañado con maíz y arroz. Con las carnes de animales silvestres y de corral se preparan gran variedad de comidas: ahumados, sopas, arroz y carnes. Además de los productos vegetales como flores silvestres, palmitos, raíces, tubérculos, frutas, semillas, hojas, rebrotes y hongos.
Dentro de los elementos o cualidades culturales que ayudan a potenciar la identidad e integridad como grupo está el tradicional Baile de los Diablitos el cual se celebra cada 31 de Diciembre hasta el 2 de Enero en la comunidad el cual representa la lucha de los Borucas contra los conquistadores españoles, reflejo de que nunca fueron “conquistados”.

Asimismo, sus artesanías son los tejidos de algodón, canastos, arcos, flechas lanzas o las destacadas máscaras de madera balsa ayudan a mantener un sentido de unión y de autenticidad como grupo al pueblo Boruca.
Al igual que la comunidad de Curré, el uso de los recursos naturales refleja su forma de aprovechar las materias primas que brinda el medio. La extracción de madera balsa para la elaboración de máscaras; la utilización de la chonta de pejibaye para la fabricación de arcos, flechas y lanzas; el tallado en jícaras y la obtención de tintes naturales para el teñido de sus tejidos son ejemplos de cómo los borucas obtienen beneficios del medio que los rodea.
Actualmente el principal uso que se hace de la tierra es para el cultivo del café, granos básicos y zonas para bosque. No obstante, la mayor pérdida de territorio producto del incumplimiento de la Ley Indígena por parta del estado genera constantes presiones sobre la población indígena que cada vez es dueña de menos cantidad de tierras.
En lo referido a las formas de organización y representación presentes en la comunidad de Boruca, actualmente las principales formas de organización responden a las organizaciones y comités sociales los cuales son los que tienen mayor injerencia en las decisiones de la comunidad.
Entre sus principales problemas están la falta de empleo y la necesidad de obtener mejores mercados para la venta de sus artesanías, la tenencia de tierras y el deterioro de sus recursos naturales.

Este grupo es muy pequeño y han perdido casi su idioma (el Brunca) que generalmente es hablado sólo por los ancianos.
Estos indígenas viven en los territorios de Boruca y Curré y la evidencia arqueológica indica que habitaban la zona desde épocas precolombinas, ubicándose desde Quepos hasta el Río Chiriquí Grande (Panamá). Su influencia política y comercial fue muy importante en el pasado, de allí que el Pacífico Sur también es denominado oficialmente como Región Brunca.
El indígena de Boruca mantiene los rasgos físicos que se reconocen como propios de su raza, pero han perdido prácticamente su idioma y su vestimenta es igual a cualquier campesino de la zona. Usan ropa comercial, zapatos y utensilios de cocina y de labores agrícolas de tipo no indígena. En algunos casos tienen televisor, artefactos eléctricos y cañería, pero esto en muy pocas zonas, en donde existe la energía eléctrica.
Sin embargo, las actividades modernas están fuertemente combinadas con las antiguas tradiciones, lo que les permite mantener su identidad étnica. La zona donde se asienta esta comunidad ha padecido problemas de deforestación, al grado que las fuentes hidrográficas han desaparecido y otras tienden a extinguirse.
==Turismo==

El turista en la reserva puede disfrutar de la compra de artesanía, o visitar la zona que es de gran vbelleza escénica, asi como compartir con algunos de los amistosos indígenas quienes tienen gran facilidad para aprender otros idiomas.
==Dirección==
Reserva Indígena Boruca. Buenos Aires, Provincia de Puntarenas. Cantón de Buenos Aires, a 20 kms. de la carretera Interamericana.
Boruca está ubicado después de cruzar el puente del río General, cerca del puesto de aduana El Brujo. Se puede viajar de Buenos Aires a Boruca en vehículo de doble tracción.
Los bruncas gozan del servicio de la Emisora Cultural de Boruca, servicio eléctrico, comedor escolar, puesto de salud y un Centro de Nutrición. Cada reserva tiene enseñanza primaria, algunos jóvenes asisten al colegio con becas de Comisión Nacional Indígena, del Instituto Mixto de Ayuda Social o el Ministerio de Educación.

==Vivienda==
Actualmente viven en casas hechas de madera con techos de paja. La forma de construcción Boruca ha cambiado con la mezcla Blanca. Primero usaban paredes de caña brava, con techo de paja, zacate y palma, piso de tierra, de cuarto y de cocina, de forma rectangular, casi siempre con una puerta y dos ventanas.
Hoy día, se encuentran una combinación de paredes de madera, techo de paja o palma con piso de tierra o madera o bien casas mixtas de madera y zinc o cemento. El patrón de asentamiento es diferente, ya que, las casas están concentradas formando el pueblo. Tienen utensilios como: ollas, cocinas de leña o fogón, huacales, canastos, mesa y sillas de madera.
==Cultivos==
Se dedican principalmente a cultivar: maíz, arroz, plátano, tubérculos, pejibaye, frijol de palo o gandul, café, algodón y frutales. Otra actividad es la cría de cerdos, de aves y de ganado, en algunos casos.
==Cultura==
Las artesanías manuales incluyen máscaras de madera, generalmente de balsa o cedro. Ellos también hacen cestos grandes muy bonitos, javas triangulares con los extremos y exteriores redondos, hechos de un tipo de bejuco llamado “Hombre Grande”.
Ellos también hacen algunos instrumentos musicales entre los que destacan los tambores, maracas y flautas.
En Boruca y Rey Curré, los visitantes pueden adquirir artesanías manuales y disfrutar bailes tradicionales como "La Fiesta de los Diablitos" y el "La Danza de los Negritos".
==Religión y fiestas==
Mantienen algunos aspectos religiosos tradicionales. Ideas relacionadas con los espíritus, con los muertos, pero en general, la religión antigua fue reemplazada por las antiguas misiones católicas que introdujeron nuevas costumbres religiosas. En Boruca, hay templo católico y en otros lugares, se dan cultos evangélicos. Aún mantienen costumbres especiales para celebrar matrimonios y funerales.
Entre sus fiestas anuales destacan "La Fiesta de los Diablitos" y el "La Danza de los Negritos".
===La Fiesta del los Diablitos===

Representa la lucha hasta la muerte contra la cultura española que invadió los territorios indígenas. Esta fiesta despliega costumbres, tradiciones y creencias de la cultura indígena.
El origen de esta tradición es desde tiempos coloniales y se ha pasado oralmente de generación a generación. Dos caracteres principales aparecen en la fiesta: 1. el toro que representa el español y 2. los diablos, representando a los americanos nativos. Los diablos tienen su propia jerarquía. Hay diablos mayores y diablos menores . Los diablos mayores son responsables por el orden y disciplina. Los trajes llevados en el baile son muy simples: un hábito del saco y una máscara de madera hecha de balsa o cedro. Acompañándolos con música de flautas, tambores, guitarras, violines y acordeones.

Las máscaras usadas en la fiesta generalmente son hechas por ellos. Algunos se decoran con tintes naturales y usan bigotes y barbas pintadas. El toro es una persona con una máscara y en su cabeza usa unos cuernos reales de toro.
La fiesta dura tres días; no obstante, las preparaciones empiezan desde el 28 de diciembre en Boruca. El evento empieza el 30 de diciembre y va hasta el 2 de enero cuando ellos matan el toro en medio del pueblo. Después se vende la carne del animal a cualquiera que quiera comprarlo.

===Fiesta de los Negritos:===

Otra actividad importante que tiene lugar entre el 6 y 8 de diciembre es la Fiesta del los Negritos. Las preparaciones para este evento son similares a aquéllos para la Fiesta de los Diablitos. Los participantes pintan sus caras con hollín (carbón de leña), pero ellos no llevan ninguna ropa especial. Un diablo mayor dirige el evento. En Boruca, ellos juegan con un toro de madera tallado y un ternero, mientras en Terraba ellos usan una vaca y una ternera.

La Reserva Indígena de Boruca también tiene un Museo que exhibe los procesos de trabajo y técnicas para el uso de tintes naturales en las artes manuales.
==Museo Comunitario Indígena De Boruca==
===Cultura Tradicional Boruca===
DIRECCION: Reserva Indígena Boruca. Buenos Aires, Puntarenas. Cantón de Buenos Aires, a 20 kms. de la carretera Interamericana.
HORARIO: Martes a Domingo: de 8 a. m. a 3 p. m..
En este museo se exhiben los procesos y técnicas del trabajo con los tintes naturales usados en la artesanía y se destaca el significado de tal práctica en el contexto cultural
de la comunidad indígena de Boruca. También se incluyen otras artesanías. A la vez, constituye el centro de reuniones para la comisión de Artesanas y Artesanos y el taller artesanas para revitalizar y capacitar a los artesanos en las técnicas de los tejidos tradicionales y para la venta de artesanía.
La edificación es un ejemplo del tipo de rancho utilizado por los amerindios borucas como vivienda tradicional, de los cuales quedan muy pocos en la zona.

==Fuentes==
http://www.southerncostarica.biz/spanish/Reserva-Indigena-Boruca/cat-areas-de-conservacion/Reserva-Indigena-Brunca/156/
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