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	<title>EcuRed - Contribuciones del colaborador [es]</title>
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	<updated>2026-04-20T10:23:17Z</updated>
	<subtitle>Contribuciones del colaborador</subtitle>
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		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571680</id>
		<title>Usuario discusión:JorgeLuis Gt</title>
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		<updated>2025-05-07T04:29:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Manejo de las infecciones en el adulto mayor==&lt;br /&gt;
Saludos, ese nombre es inadecuado por muchas razones, no tiene carácter enciclopédico por tanto no cumple con las normas de una enciclopedia y debe ser borrado, sugiere una guía o tutorial, además de no concordar con la información dentro del artículo, que si cumple con las características y estructura de una enciclopedia. Cada vez que escribas en la página de discusión de un moderador, supervisor o cualquier colaborador tienes que dejar tu firma para que ellos sepan quién escribió y les facilite darte una respuesta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:57 1 mar 2021 (CST)&lt;br /&gt;
==Redes Sociales==&lt;br /&gt;
Buenos días, no le conteste anteriormente y todavía considero que es mejor no contestar a todo lo que me escribió la 1ra vez.&lt;br /&gt;
Tocando rápido el tema del artículo &amp;quot;Manejo de las infecciones en el adulto mayor&amp;quot; le puedo asegurar poniendo mi vida en juego si fuera necesario que no es enciclopedico y son correctas las razones de borrado que le escribí anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quiero que piense un momento y me diga, ¿en que se basó para nombrar el artículo '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;'''?, no fue porque ya existía '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y no podía coger ese nombre, que le viene a la mente cuando escucha la palabra &amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;, seguro es ''facebook, twitter, instagram, etc''. Porque ese es el nombre con el que se les conoce a estas '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', quizas &amp;quot;Red social&amp;quot; hace 100 años significaba otra cosa, pues entonces en una sección en el artículo se puede hablar sobre la historia, pero hoy &amp;quot;red social&amp;quot; es ''facebook, twitter, etc''. Cree usted que no leí los dos artículos antes de borrarlo, molesta mucho que te borren un artículo, lo entiendo, requieren mucho tiempo y sacrificio. Pero esa es la medida que se toma, es lo que dictan las politicas de la enciclopedia.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que el artículo &amp;quot;[[Redes Sociales]]&amp;quot; tiene muchas deficiencias, pero es el que ya estaba creado y por tanto tiene prioridad, no le estoy diciendo que hacer pero porque toda esa información que buscó y ese tiempo no lo dedicó a enriquecer el artículo, vale mas una buena contribución que un artículo que tenga que ser borrado. Usar como nombre &amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot; es incorrecto, nadie las conoce por ese nombre y siempre se toma el nombre mas popular.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buscar diferencias entre '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;''' (son lo mismo) o quizo decir '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', es libre de crear el artículo ya que todavía no existe pero no cabe la misma información, ''una red social es una comunidad virtual, pero estas son mas que eso''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Que entiende usted por enciclopedia, o por artículo enciclopedico?. El mayor error que cometen los usuarios que empiezan a contribuir en la enciclopedia es no capacitarse, es normal , nadie lo hace, nadie está para leerse 50 artículos sobre que hacer, que no hacer y como trabajar, pero la falta de conocimiento no exime de culpa. Con buenas intenciones también se se cometen errores. Saludos&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;''Por favor al escribir en la página de discusión debe hacerlo al final, los comentarios mas recientes son los ultimos''&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 12:05 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Infecciones en adulto mayor o infancia==&lt;br /&gt;
No es para artículos separados, es como decir; artículo &amp;quot;Fiebre en los niños&amp;quot; y &amp;quot;Fiebre en los ancianos&amp;quot;. Si hay contenido sobre infecciones específicas a ancianos o niños que solo los afecte a ellos, que no sean lo mismo con otras palabras, conviene crear una sección en el artículo de [[Infecciones]] y si es muy extenso el contenido también se crea un anexo, se desarrolla dentro de este se enlaza al articulo principal. Saludos --[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 14:45 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículo Red social==&lt;br /&gt;
Buenos días, yo no he revertido ninguna edición hecha por usted, fíjese bien. Saludos--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:42 28 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículos borrados==&lt;br /&gt;
Saludos, próspero año.&lt;br /&gt;
* Centro Ceremonial Indígena de Tibes&lt;br /&gt;
( 19:52 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Centro Ceremonial Indígena de Tibes (Fuentes no válidas: Las fuentes no son accesibles.)&lt;br /&gt;
Las fuentes funcionaban perfectamente. No obstante precisamente para ello es este intercambio, las contradicciones generan el desarrollo constante y paulatino, soy fundadora y colaboradora pionera de esta enciclopedia, igual me puedo equivocar.&lt;br /&gt;
*(19:45 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Hacienda Buena Vista (Zona Arqueológica) (No enciclopédico: El contenido no es enciclopédico.)&lt;br /&gt;
Considero que sí es un artículo enciclópedico, lugar frecuentado por miles de miles de personas alrededor del mundo.&lt;br /&gt;
Sin embargo acepto su valor criterial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
==Buenas tardes sobre articulo borra Hotel Gevora==&lt;br /&gt;
Hola colega, se borra el artículos porque dice que es copia fiel de wikipedia, diciéndole yo en mi caso que no es así, por lo cual necesito me demuestre usted su copia fiel, porque se que eso no esta permitido en la enciclopedia y sabiendo las característica de la misma no puedo darme el lujo de cometer dicho error, son muchos años trabajando en la enciclopedia para cometer error tan grave, quizás pueda coger otro error pero eso no, por favor necesito me pueda usted restablecer el articulo&lt;br /&gt;
espero esto no sea incomodable ya que somos compañeros de trabajo y trabajamos por una línea, espero podremos poder contactar saludos buen fin de semana&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
No estoy de acuerdo, no es una respuesta que me convence saludos&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Buenas noches==&lt;br /&gt;
Volvemos a lo mismo por favor revisa bien o vamos a ver que hacemos cariño https://kyoto.travel/es/shrine_temple/138.html  que tiene esa página demuestrame que hice algo indebido, mi tiempo es oro&lt;br /&gt;
[[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
Buenos días, es la colaboradora Dignorah inder, me acaba de borrar un artículo, por fuentes no confiables, nosotros buscamos los resultados de los atletas en los sitios internacionales de cada deporte o evento en que participa, así lo publicamos, me parece q no hay nada de error en eso, por favor me podría restablecer mi artículo q es una joven promesa de nuestro deporte cubano, gracias...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre libro ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Me pregunta cómo puede tener acceso al libro ''[[¿Misterio Allende?]]'', pues puede consultarlo en la [[Biblioteca Pública Provincial Rubén Martínez Villena de La Habana]]. Forma parte del catálogo digital de esta institución (http://www.bpvillena.ohc.cu/catalogo/?aut=%22%C2%BFMisterio+Allende%3F%22&amp;amp;f=o#) y se encuentra en los fondos de Literatura (Literatura Ch863 All-P M). Para más información puede llamar a la biblioteca (78697387 y solicitar que lo comuniquen con la sala de adultos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 11:45 19 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Ya agregué enlace a la ficha del libro. Muchas gracias por la recomendación. Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:45 26 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== [[Cidade Velha]] ==&lt;br /&gt;
¿Por que usted le cambia el nombre al articulo &amp;quot;Ciudad vela centro histórico de ribeira grande&amp;quot;, cuando el nombre que le puse es el que tiene en la lista de patrimonio de la humanidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hágame el favor y vuelva a ponerle su nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si quiere consúltelo en el artículo de donde yo lo tomé.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión: Elizabeth jc|Elizabeth JC]], 20:27 27 feb 2024 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;quot;[[Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese nombre no es la manera enciclopédica de nombrar un artículo. &lt;br /&gt;
Si hubiera sido el título de un libro, estaría bien que el artículo se llamara así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leí rápidamente el artículo, y me pareció que trata acerca de las mujeres deportistas del municipio Fomento. Entonces se debería llamar así: &amp;quot;Mujeres deportistas en Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si no habla sobre las mujeres deportistas de Fomento sino de las mujeres que trabajaron en la Dirección de Deporte de Fomento, entonces el título debería ser: &amp;quot;Mujeres en la Dirección de Deporte de Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un detalle: en un artículo tan específico de un municipio, no corresponde poner la definición de &amp;quot;mujer&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después, en el subtítulo &amp;quot;Breve reseña&amp;quot;, hay que escribir un resumen corto del artículo. En cambio usted escribió:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|Ser mujer es tener un don. Podemos ser delicadas, pero somos más fuertes y aguerridas de lo que todos piensan. Somos sensibles y comunicativas, pero al mismo tiempo podemos ser como rocas llenas de fortaleza. Albergamos vida, permitimos su desarrollo y podemos ver nacer al amor de nuestras vidas.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es correcto escribir un texto poético en un artículo de una enciclopedia. Tampoco es correcto usar el &amp;quot;nosotras&amp;quot; ni el &amp;quot;nosotros&amp;quot;. No se debe notar que el artículo fue escrito por una mujer (&amp;quot;Somos tiernas&amp;quot;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 22:39 3 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Título con errores de ortografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estimado colaborador Jorge_Luis_GT:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usted [https://www.ecured.cu/index.php?title=Mujeres_en_la_Direcci%C3%B3n_de_Deporte_del_municipio_Fomento&amp;amp;diff=4455437&amp;amp;oldid=4455436 trasladó el artículo] hacia un nombre incorrecto: &amp;quot;Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese título sería correcto como título de un libro. En los títulos de los libros se puede ser un poco poético. No es incorrecto escribir como título de libro: &amp;quot;Las mujeres que nos marcaron a fuego&amp;quot; o cosas así. Pero en los títulos de los artículos de una enciclopedia se debe utilizar un lenguaje desapegado y de estilo técnico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además no es correcto escribir &amp;quot;Dirección de Deportes. Fomento&amp;quot;. Lo correcto sería &amp;quot;Dirección de Deportes de Fomento&amp;quot; (pero corre el peligro de que un lector de EcuRed que no conozca la existencia del municipio de Fomento, entonces suponga que existe una &amp;quot;dirección de fomento al deporte&amp;quot; o algo así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además usted agregó una falta de ortografía al título (porque después del punto debe ir un espacio: &amp;quot;Deportes. Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 08:04 4 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre artículo borrado [[Jim Justice]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos cordiales, necesito saber la justificación válida del borrado del artículo [[Jim Justice]]. La justificación que me han dado no me ha convencido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gran parte de mi labor como colaborador es escribir artículos que aparecen en páginas en inglés, y antes de todo, he consultado con moderadores sobre el tema, y siempre me han dicho que puedo usar fuentes de páginas en inglés, siempre y cuando domine el idioma y pueda corregir los errores. Modestia aparte, soy conocedor del idioma. De lo contrario tendrá que eliminar gran parte de mi labor, porque muchos de los artículos que he creado, han provenido de fuentes en inglés, ya que en español carecemos de información.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atentamente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--Instructor [[Usuario:YoendrisStgo2|YoendrisStgo2]] ([[Usuario discusión:YoendrisStgo2|discusión]]) 19:03 25 mar 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
PD: Me disculpa, pero pienso que al ser usted moderador o representante del Grupo Técnico, debería brindar más información necesaria (como su foto de perfil).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identificar el copyright ©️ ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis gt necesito que me ayudes a identificar cuando una página tiene copyright por lo q no puedo usar su contenido textualmente para que no me borren más artículos por esa razón. Es que la mayoría que pierdes por eso, ya q siempre trato que sean enciclopédicos y normalizados. Pero el contenido que copio en ocasiones tiene derecho de autor y me eliminan el artículo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre cambios en ''Zoológico'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Vi su nota pero no entendí bien porque la mayoría de las fichas sobre libros que aparecen en la enciclopedia tienen esa estructura en la fuente. En este caso estaba por la norma Vancouver (una de las que acepta la enciclopedia): &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* González Sánchez, Ronel. Zoológico. La Habana, Unión, 2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A continuación le cito el ejemplo que aparece en el Manual de estilo, aunque se pueden usar otras: https://www.ecured.cu/EcuRed:Manual_de_estilo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Libros'''&lt;br /&gt;
* Martínez A. Selección de lecturas de Estudios Métricos de la Información. Ciudad de La Habana: Editorial Pueblo y Educación; 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la ficha de Céspedes, uno de los artículos de referencia, también aparecen libros citados así entre las fuentes (https://www.ecured.cu/Carlos_Manuel_de_C%C3%A9spedes):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historia de Cuba, 9no Grado. La Habana (Cuba): Pueblo y Educación, 1991.&lt;br /&gt;
* Diccionario enciclopédico de Historia militar de Cuba. Primera Parte (1510– 1898). Tomo I Biografías. Ediciones Verde Olivo, La Habana, 2005.&lt;br /&gt;
* Rafael Acosta de Arriba. Bibliografía de Carlos Manuel de Céspedes. Editorial José Martí, La Habana, 1994, pp. 19-26. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto al otro cambio (uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio), fue sugerido por el [[Usuario:Antonio inder.hol]] en mi página de discusión y ya llevo tiempo trabajando en eso, es decir, poniendo esos títulos de libros en cursiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Sistema:Cita|Le he estado haciendo un cambio a varios artículos de libros, películas y otros, específicamente en el uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio. Según la RAE, los títulos de las obras de creación como libros, películas, etc. se escriben en cursiva. De forma manuscrita esto se hacía &amp;quot;antiguamente&amp;quot;, subrayando el título de la obra en cuestión. En Ecured los títulos de estas obras, en el resumen inicial, deben escribirse en cursiva negrita. Cuando estos títulos se citan dentro del texto del artículo se escriben en cursiva, aunque lo primero no está especificado en las convenciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto con Javier y Edelio estamos iniciando la revisión de los artículos para rectificar este error. Se va a poner más explícito en las normas de Ecured. Si tienes dudas le escribes a Edelio que se ofreció para aclarar cualquier detalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ayúdame con esta tarea, porque hay muchos artículos con este problema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos de --Tony (discusión) 09:11 16 ago 2023 (CDT) |}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos para usted, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:20 2 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, usted tiene toda su razón, ya me había comunicado con la colaboradora pero igualmente le inserto nuevamente la Plantilla, gracias, y disculpe las molestias, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 11:06 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se debería trasladar &amp;quot;[[Día internacional contra los monocultivos de árboles]]&amp;quot; (incorrecto) hacia &amp;quot;[[Día Internacional de Lucha contra los Monocultivos de Árboles]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el nombre más completo y más común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colaborador que la trasladó hacia el título incorrecto explicó: «Por convención de la enciclopedia cubana, se usa mayúscula solo al inicio del título».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero esta enciclopedia no debería convertirse en un «club de amiguetes» que inventan reglas arbitrarias: EcuRed sigue las reglas de la [[Academia Cubana de la Lengua]], que son las mismas que las de la [[ASALE]] (Asociación de Academias de la Lengua Española):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|5.2.35. [Deben llevar mayúscula en cada palabra principal] los sustantivos y adjetivos que forman parte del nombre de festividades civiles, militares o religiosas: &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de la Mujer &amp;lt;br&amp;gt; • Día de los Enamorados &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de los Trabajadores &amp;lt;br&amp;gt; • Fiesta del Trabajo &amp;lt;br&amp;gt; • Primero de Mayo &amp;lt;br&amp;gt; • Día de la Madre &amp;lt;br&amp;gt; • Día Mundial contra el Hambre|Fundéu&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.fundeu.es/recomendacion/festividades-y-dia-de]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt; y ''Diccionario panhispánico de dudas''&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.rae.es/dpd/may%C3%BAsculas]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 03:12 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: La EcuRed es una enciclopedia que, además de estándares, tiene sus propias políticas. Políticas que se deben respetar independientemente de los criterios particulares de cada cual.&lt;br /&gt;
: Yo soy el usuario que hizo los cambios al título, y no soy un amiguete: soy un miembro del Grupo Técnico con suficiente autoridad para ellos.&lt;br /&gt;
: Le solicito que sea más respetuoso en el futuro.&lt;br /&gt;
: La Ecured es colaborativa, lo que no significa que sea un relajo.&lt;br /&gt;
:--[[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|JorgeLuis GT]] (Jorbi) 18:38 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En mi página de usuario, usted escribió: «Por convención soberana de la EcuRed, se debe poner mayúscula solamente en la primera palabra del título y en los nombres propios».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esa afirmación es errónea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La EcuRed no tiene ninguna «convención soberana» que la separe del uso normal del idioma español tal como se dicta en la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No tiene convenciones soberanas porque no tiene funcionarios (acreditados por el Estado cubano) que dicten convenciones diferentes a las que dicta la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La enciclopedia cubana no está por encima de ninguna institución oficial cubana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 20:09 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Revertido el traslado realizado en [[Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles]]. Ninguna política de EcuRed dice que los nombres no puedan llevar mayúsculas en otras palabras del nombre, y principalmente si el nombre es reconocido internacionalmente así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 12:57 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:Hola Jorge Luis, en las [[EcuRed:Convenciones de títulos]] no dice nada que respecto a que no lleve mayúscula, ya que el aspecto que toca esto dice claramente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::'''Uso de mayúsculas y minúsculas''': la letra inicial de un título casi siempre se escribe en mayúscula; las posteriores palabras en un título no se escriben en mayúscula (Ej: El rostro de los días), a no ser que formen parte de un nombre propio, de manera que se escribirían en mayúsculas en el texto corrido (Ej: República de Cuba).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:En el se expresa claramente ''a no ser que formen parte de un nombre propio'', tu te estas refiriendo a un evento, una festividad, un día conmemorativo, por lo cual ese es su nombre propio, resumiendo el error de concepto e interpretación es tuyo. También tienes que tener el cuenta el aspecto ''Usa los nombres más conocidos'', que se explica claramente y para ello tienes que buscar en la web y encontrarás como se nombran normalmente, a no ser alguna que otra excepción de sitios que escribieron el nombre como les dio la gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:06 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículos borrados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día de la crema batida o nata montada]] por repetición, ya existe como [[Día de la Crema Batida]] y redirigido desde [[Día de la Nata Montada]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día mundial de la lógica]], ya existe como [[Día Mundial de la Lógica]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:15 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando pude entrar a EcuRed después de los días de mantenimiento, me percaté que los tres últimos artículos que edité en los primeros días de mayo (que fue cuando único se pudo) se borraron, y en muchos casos las actualizaciones. Cuando escribo: [[Luis Hernández Hernández]] y [[Andy Maqueira]] sale el mensaje  de que: “Ha ocurrido un error….”  Si lo busco con google: En este momento no hay texto en la página….En el caso de  [[Zail Ramírez]], no sale ni buscándolo con google. Será que los tengo que volver a editar? En mi página de contribuciones solo salen hasta el 28 de marzo. Si no sabe: a quién se le puede preguntar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le escribí a otro moderador pero no he recibido respuesta, así es que le escribo a Ud. pues recuerdo que me hizo algunas recomendaciones precisamente sobre el artículo [[Luis Hernández Hernández]]. Ya nada de esto aparece en nuestras páginas de discusión pues se borró todo lo de abril y mayo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 5 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mensaje recibido, gracias por la información,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 10 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen de warcraft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, borré el artículo [[Origen de warcraft]] que trasladaste desde [[Origen de warcraft ( película )]], ya existe el artículo [[Warcraft: The Beginning]] desde el 2016. Ten cuidado a la hora de revisar artículos nuevos, puede que ya existan en la EcuRed con otros nombres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:04 12 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hormiga Chicatana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Corregida la [[Hormiga Chicatana]] hacia su nombre científico [[Atta mexicana]]. Revisar [[EcuRed:Convenciones de títulos#Nombres comunes o científicos|Convenciones de títulos]] para los taxones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:48 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
== Presidente de Panamá ==&lt;br /&gt;
Saludos, eliminaste [https://www.ecured.cu/index.php?title=Jos%C3%A9_Ra%C3%BAl_Mulino&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1 Jose Raul Mulino] el actual presidente de Panamá desde el dia de hoy publicado por [https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2024-07-01/jose-raul-mulino-asume-como-presidente-y-anuncia-que-panama-no-sera-mas-un-pais-de-transito-ilegal muchos medios internacionales] --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 22:26 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
: Que ¿What?, es el presidente de un pais hahahhaahh, Wikipedia tiene hasta el Gobierno de Jose Raul MULINO, no presuma mal bondad --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 23:33 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre el artículo de Lázaro David Najarro Pujol== &lt;br /&gt;
Buenas tardes, me gustaría que lo revise para saber si ya están corregidos los errores. Me puede decir y lo arreglo rápido. Muchas gracias &lt;br /&gt;
usuaria: celia biblio.cmg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre bloqueo de Dirección Ip Stgo de Cuba==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos Jorge, la que te escribe es la Moderadora de Stgo de Cuba. Tengo el caso de 2 colaboradores que me han pedido revisar los bloqueos que has realzado de direcciones ip que no pueden geográficamente ser las mismas. NO se si me entiendes. Mándame tu correo para pasarte la imagen de uno de estos reclamos.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Odalis jc.stgo|Odalis jc.stgo]] ([[Usuario discusión:Odalis jc.stgo|discusión]]) 11:23 30 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categoría Biología colocada incorrectamente ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola José Luis, la [[:Categoría:Biología]] es una '''categoría general''' o '''categoría madre''' de la cual se desprenden cientos de otras categorías, por lo cual no debe ser utilizada en los artículos a no ser en artículos muy específicos como el mismo concepto de [[Biología]]. Es incorrecto colocar la [[:Categoría:Biología]] en artículos como plantas, animales, enfermedades, partes del cuerpo humano o cualquier otro artículo relacionado, la [[:Categoría:Biología]] en EcuRed o cualquier otra enciclopedia colaborativa no están creadas para albergas miles o decenas de miles de artículos, para ello existe un árbol de categorías y van de categorías generales o categorías madres que son las encargadas de albergar en su interior otras categoría más específicas. Este tema se toco en los encuentros que realizamos en el Palacio, en el artículo de ayuda [[EcuRed:Políticas sobre el uso de categorías]] podrás encontrar contenido relacionado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo para lo seres vivos existen muchas categorías más especificas que la [[:Categoría:Biología]], [[:Categoría:Fauna]] u otra general, existe:&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Plantas]] y en ella ([[:Categoría:Coníferas‎]], [[:Categoría:Epífitas‎]], [[:Categoría:Orquídeas‎]], [[:Categoría:Gramíneas‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Para los animales están ([[:Categoría:Mamíferos]], [[:Categoría:Insectos]], [[:Categoría:Reptiles]], [[:Categoría:Peces‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Otros reinos o dominios [[:Categoría:Hongos]], [[:Categoría:Bacterias]], etc.&lt;br /&gt;
*En el caso de artículos del ser humano existe la [[:Categoría:Anatomía humana]] y otras subcategorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo los conceptos en la [[:Categoría:Biología]] no deben estar en esa categoría, sino en la subcategoría [[:Categoría:Términos de biología]], incluso existen términos específicos para determinado reino o dominio y deben tener una categoría aún más especifica (aún no creadas) como: Términos bacteriológicos‎, Términos botánicos‎, Términos de micología‎ o Términos zoológicos‎.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto no sólo ocurre con los artículos relacionados con la Biología, se aplica igual para cualquier otra temática, ejemplo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Escritores]] - Correcto [[:Categoría: Escritores de España]], [[:Categoría: Escritores de Cuba]], [[:Categoría: Escritores de China]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Libros]] - Correcto [[:Categoría: Libros de Rusia]], [[:Categoría: Libros de Brasil]], [[:Categoría: Libros de Colombia]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Empresas]] - Correcto [[:Categoría: Empresas de Cuba]], [[:Categoría: Empresas de Alemania]], [[:Categoría: Empresas de Argentina]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Ríos]] - Correcto [[:Categoría: Ríos de Cuba]], [[:Categoría: Ríos de Rusia]], [[:Categoría: Ríos de Honduras]], etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerda que aunque sólo los supervisores pueden crear categorías, tu puedes solicitarlas, siempre que estén bien fundamentadas. Puedes escribirme si estas trabajando un grupo de artículos de determinada temática y no están creadas las categorías y se crean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:42 5 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos Jorge Luis==&lt;br /&gt;
Jorge Luis recuerde que yo revertí lo que primero ud revirtió sin necesidad, o con un motivo de menos peso que el que me llevo a hacer esos cambios y que fue porque tengo entendido que se deben evitar los enlaces vacíos y esto precisamente fue lo que hice después de llevar tanto tiempo la Ecured en mantenimiento; y sí ud tiene toda la razón en este aspecto, mi articulo ahora es de Ecured, pero me parece que tengo más derecho que ud, por ser el autor, de arreglarlo para mejor quitando hipervínculos innecesarios.... su argumento de que serán posibles artículos o tal vez ya estén hechos no tiene más peso que el mío, pues dichos enlaces a ningún lugar pueden inclusive generar errores; así que por favor para no caer en una guerra de ediciones pues yo tambien soy moderador y también le puedo requerir, revierta ud su última edición y deje solo los enlaces que sí existen y no con esos enlaces vacíos que fue un error de mi parte cuando realicé ese trabajo...Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 23:16 7 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Agradecido==&lt;br /&gt;
Muchas gracias por su comprensión&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 19:35 8 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Imágenes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a las imágenes sin fuente nunca se ha tomado ninguna medida al respecto, y no creo que a esta altura se deba ser estricto. En las [[EcuRed:Políticas]] uno de los principios es la Responsabilidad, el cual lo firma y asume cada colaborador al registrarse, en el cual se plantea: ''EcuRed no se hace responsable de la violación del derecho de autor por un usuario''. En el caso que aparezca algún autor reclamando Derecho de autor sobre alguna imagen y lo pruebe, es reglamento es claro, se borra y se le llama la atención al colaborador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:50 9 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pregunta ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Quisiera me explicara sobre los últimos cambios que realizó en el artículo [[Destinatario dragón]], pues no entiendo porque fue retirada la imagen de la cubierta del libro, fue tomada del propio libro. Si me envía una dirección de correo o facilita su contacto por Whatsapp se la puedo mostrar junto con otras imágenes donde aparecen los datos de ese libro que fueron retirados por usted. Me refiero a los datos de edición, impresión, etc., incluso aparece el apellido de Marlene como Sardiña, no Sardina.&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 16:00 13 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Algunas correcciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge te escribo para realizar algunas correcciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recuperé las redirecciones [[Petalacte]] y [[Phaenocoma]] que habías borrado y revertí los cambios en [[Petalacte coronata]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Estos son ''Géneros monotípicos'', es decir que ese género tiene una sola especie, por lo cual [[Petalacte]] y [[Petalacte coronata]] son lo mismo, igual pasa con [[Phaenocoma]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Puedes encontrar información al respecto en las [[EcuRed:Convenciones_de_títulos#Nombres_comunes_o_cient.C3.ADficos|EcuRed:Convenciones de títulos]], en el segundo párrafo de la sección ''Nombres comunes o científicos''.&lt;br /&gt;
* Las referencias no debes separarlas con coma Ej: Incorrecto [2], [3], [4] - Correcto [2][3][4] y colocarlas siempre al final del texto referenciado, después del punto, no en una linea abajo.&lt;br /&gt;
* [[Símbolos de la Enfermería]] borrado por Creación incorrecta. Esto es una listado o compilaciones de objetos (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]), los artículos deben estar por separado: el [[Caduceo]], la [[Cofia]], la [[Lámpara de aceite]] u otro símbolo deben tener artículos independientes. También puedes nombrarlos creando una sección en el artículos de Enfermería y enlazandolo a esos nombres.&lt;br /&gt;
* [[Píleo]] borrado por Creación incorrecta. EcuRed no es un diccionario (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]). No puedes crear un artículo para colocar en el todas las definiciones o acepciones que posee una palabra y mezclarlos. Puedes crearlos como: [[Píleo (micología)]] para el sombrero de los hongos, [[Píleo (sombrero)]], para el sombrero utilizado en la Antigua Grecia y en la Antigua Roma y [[Píleo (aves)]] para la parte superior de la cabeza de las aves. Nunca definir varios objetos o acepciones en un mismo artículo.&lt;br /&gt;
*Nunca subas imágenes como esta [[:Archivo:Purpureicephalus.png]] (fue retirada del artículo), que poseen marcas de agua, direcciones web u otro tipo de contenido publicitario, eso es Violación de derecho de autor.&lt;br /&gt;
*Para los nombres científicos, siempre debes colocar el nombre del autor en alguna parte del artículo Ej: (revisa en los artículos [[Pinus cubensis]] Griseb. o [[Campanula bononiensis]] L.), ya que pueden existir sinonimia en los nombres científicos y el autor define cual es una especie y cual es una sinonimia de otra especie Ej: [[Campanula calaminthifolia (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:08 15 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos nuevamente Jorge==&lt;br /&gt;
Jorge deberían revisar este articulo &amp;quot;Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución (libro)‎‎&amp;quot; porque me salen como 8 versiones y creo que todas son lo mismo.&lt;br /&gt;
Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 00:01 17 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO era necesario crear la Sección Véase también para agregar el enlace a Cubadebate que ya estaba contemplado en las Fuentes y el de CubaMinrex lo agregué en las Fuentes..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 10:26 18 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enfermería ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermería es un sustantivo común (nombre común), no un sustantivo propio (nombre propio):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Sustantivos comunes: Los sustantivos o nombres comunes designan personas o cosas como pertenecientes a una clase, grupo o especie. No denotan individuos. En el caso de enfermería es una profesión, actividad laboral y disciplina dentro de la salud, en este caso la medicina.&lt;br /&gt;
*Sustantivo propio o nombre propio: es el nombre de una entidad específica: por ejemplo, una persona, organización o lugar. Los nombres propios siempre llevan su primera letra en mayúscula. Ej: Nombre y apellido de una persona ([[José Martí]]),  un institución u organización [[Capitolio Nacional de Cuba]], un lugar ([[Sierra Maestra]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni las profesiones, ni las disciplinas llevan mayúsculas iniciales, a menos que formen parte de un nombre propio, como el nombre de un departamento (Facultad de Enfermería de la Universidad de Ciencias Médicas). Lo cual no es el caso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:23 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces relacionados y Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, en EcuRed se utilizan los encabezados '''Enlaces relacionados''' y '''Enlaces externos''', estos se colocan justo antes de las ''Fuentes'' o  ''Referencia''  y se emplean para poner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En ''Enlaces relacionados'', todo aquel contenido que este '''estrechamente relacionado''' con el artículo en cuestión y sea contenido dentro de la enciclopedia. Ej: en el artículo [[Fidel Castro]], en el encabezado ''Enlaces relacionados'' se pueden colocar [[Asalto al Cuartel Moncada]], [[Homenaje a Fidel Castro Ruz en la Plaza de la Revolución José Martí]], [[Reconocimientos y distinciones de Fidel Castro]], etc. Es incorrecto colocar por ejemplo en artículo de [[Soy Cuba]], enlaces como: al libro [[Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución]] o al sitio web [[Soy Cuba (sitio web)|Soy Cuba]], que no tienen que ver con el filme.&lt;br /&gt;
* En '''Enlaces externos''' se colocan los enlaces a sitios '''fuera de EcuRed''' (sitios web, videos y documentos online, etc) que pueden ser consultados y así contribuir al mejor entendimiento u obtener más información sobre un tema determinado, dado que EcuRed es una enciclopedia los contenidos deben estar sintetizados o resumidos y en otros medios o sitios pueden estar más ampliados y poseer informaciones más extensas. En esta sección no se deben poner enlaces que ya han sido utilizados como fuentes o referencias en el artículo, ya que de por si, estos otro dos encabezados (Fuentes y Referencias), son enlaces externos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ocasiones utilizan otros nombres como ''Véase también'' o ''Véase además'', que no están mal, aunque yo recomiendo los nombres explicados anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:47 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, gracias por la acción sobre DJChristiam..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 21:11 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No ce==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue bloqueado...--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 22:22 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
:Disculpa, pero, ¿Me estás tomando del pelo?, me registré aquí para editar en esta wiki, primero para preguntarle a @[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin]] si es posible instalar tales extensiones de MediaWiki, para mejorar este sitio, y, luego de muchos meses de estar ausente por hacer otras cosas, ver qué es lo que puedo hacer aquí, pero, en lugar de enseñarme educadamente qué puedo hacer aquí y qué no, especialmente con mi [[User:No ce|página local]], me pagan con un bloqueo que no va a expirar, así que me creé esta otra cuenta ya que ni puedo editar en la principal, por favor te pido amablemente que me desbloquees, pues no puedo ni editar la discusión de mi cuenta principal para pedir el desbloqueo, yo no había hecho nada malo para merecer esto, pueden bloquear esta otra cuenta, pero si me desbloquean o al menos me permiten la solicitud de desbloqueo en la cuenta principal, desistiré en crearme otras cuentas para poder seguir editando, el bloqueo es para prevenir más disrupción, no para [[Special:Blocklist/No ce|esto]], por favor no quiero que esto se empeore más de lo que ya está, hagan esto que les pido y les juro que no pasará nada malo 👌&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Caso parecido==&lt;br /&gt;
Hola Jorge me encontré un caso parecido al de &amp;quot;Soy Cuba&amp;quot; con el articulo Unicef, revisa y miren a ver si son repeticiones. Le puedes decir a Javiermartin (ya que tuvo el intercambio contigo) que me pareció correcto agregar el sitio web Soy Cuba y los otros enlaces en la sección &amp;quot;Véase también&amp;quot; por la curiosidad de llamarse Soy Cuba también, no creo que deba ser una camisa de fuerza que solo se pongan cosas directamente relacionadas, pues estas indirectamente estaban relacionadas por tener un nombre similar, no obstante lo que determinen eso se hará.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 05:19 21 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mayúscula y otras correcciones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, corregí las desambiguaciones: [[Carpóforo (desambiguación)]]-[[Píleo (desambiguación)]] y [[Ligando (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Carp%C3%B3foro_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503173&amp;amp;oldid=4502165 caso de la primera] debes tener en cuenta que las disciplinas y las ramas del conocimiento, ej (micología, botánica, etc) deben ir en minúscula, a no ser que formen parte de un nombre propio o estudios reglados ([https://www.google.com.cu/search?q=el+nombre+de+una+ciencia+se+escribe+con+mayuscula&amp;amp;client=firefox-b-d&amp;amp;sca_esv=de788ad3f268e4d9&amp;amp;sca_upv=1&amp;amp;sxsrf=ADLYWILf867IvIZEBM7RlFzu9Dlpgto58A%3A1725282439780&amp;amp;ei=h7jVZpurL9O3wt0P65f00A0&amp;amp;oq=&amp;amp;gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiACoCCAEyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyFBAuGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQEyFBAAGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQFIkhtQpwhYpwhwA3gBkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIpqAIQwgIKEAAYsAMY1gQYR5gDHogGAZAGCLoGBggBEAEYAZIHATOgBwA&amp;amp;sclient=gws-wiz-serp más información]), igualmente después de la coma es minúscula, no mayúscula. También eliminé las redirecciones: ''Esporocarpo'', ''Esporocarpos'' y ''Cuerpos fructíferos'' que iban hacia [[Carpóforo (micología)]], que aunque tienen relación conceptual, tienen sus diferencias. Cambié en el artículo [[Carpóforo (micología)]], entre otras cosas, la palabra filo, ya que los hongos, como las plantas, poseen división, no filo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Ligando_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503197&amp;amp;oldid=4502355 segundo caso], después del nombre del término a desambiguar, no puedes colocar simplemente una palabra, debes poner al menos una breve reseña de que se trata o que describa el término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:18 2 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acucullofilia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, no se trata de censura, se trata de desconocimiento por tu parte. Como podrás ver retire contenido de ese artículo y por qué. Bueno te explico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*La imagen: [[:Archivo:ACUCULLOFILIA1.png]], como podrás ver en el motivo de borrado por ''Violación de copyright'', ya que la imagen en cuestión contenía una marca de agua del sitio donde tomaste la imagen y como podrás entender, sobre todo tu que eres moderador, eso no puede ocurrir.&lt;br /&gt;
*El contenido del artículo, en este caso [[Acucullofilia]], debe tratar el tema de esa filia, no hablar de las filias en general y el concepto de las filias etc, etc, para eso ya esta el artículo [[Parafilia]]. Cuando tu vas a hacer un artículo sobre un tema, no puedes irte de ese tema y andar divagando sobre otros temas que son contenido de otros artículos. Por ejemplo si yo voy a crear un artículo de un videojuego, yo no puedo ponerme a hablar de que es un videojuego o los tipos de videojuegos, tengo que centrarme en ese videojuego que estoy haciendo y todo lo que refiere a él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos ejemplos del [https://www.ecured.cu/index.php?title=Acucullofilia&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4490777&amp;amp;oldid=4486421 contenido retirado] que pusiste en el artículo incorrectamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::''Una parafilia (del griego pará: «al margen de», y filia: «amor») es un patrón de comportamiento sexual en el que la fuente predominante de placer no se encuentra en la [[cópula]], sino en alguna otra cosa o actividad que lo acompaña. Es decir: comportamiento sexual atípico asociado a un objeto, situación, actividad o individuo. No existe consenso sobre los límites precisos entre el interés sexual anormal y la parafilia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::No todas las parafilias son patológicas o incriminables.  Sólo aquellas que causan sufrimiento a uno de los participantes lo son. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Causa de parafilias'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las causas son un tema complejo y debatido. Actualmente se desconoce qué las desencadena. Sin embargo, ciertas experiencias vitales, los traumas infantiles, la exposición a estímulos sexuales anormales y el condicionamiento posterior, pueden explicar la aparición de las parafilias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Tratamiento'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las parafilias son evaluadas de forma individual. De ser necesario pueden ser tratadas por una o varias especialidades médicas.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Todo ese contenido es información general de las parafilia''' y no debe estar en el artículo en cuestión es Acucullofilia. Por lo cual esta fuera de lugar, y decir que es censura, una palabra muy fuerte, se nota desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del encabezado '''Conclusión''', otra cosa fuera de lugar, recuerda que en EcuRed se hacen artículos enciclopédicos, no composiciones de la escuela, que entonces si llevan (introducción, desarrollo y conclusiones), en los artículos enciclopédicos se pone una introducción y el desarrollo o cuerpo del artículo, pero nunca conclusiones, ya que las conclusiones las tiene que sacar el lector del artículo al terminar de leerlo, no el que crea el artículo. Si tu tienes que resumirle (hacerle unas conclusiones) al lector al final del artículo, es porque el contenido más arriba en el artículo no esta bien creado, organizado o explicado y como es lógico no es entendible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:33 6 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ediciones y espacios innecesarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis, revertí los cambios incorrectos que realizaste en un grupo de artículos al agregar doble salto de línea, algo incorrecto, no deben existir en los artículos dos saltos de línea seguidos, ni para separar contenido, ni categorías, plantillas, etc, etc. Igualmente si para separar categorías, encabezados u otro contenido, existe un sólo salto de línea, no es necesario borrarlo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor si no vas a realizar un aporte, mejora o corrección, no realices ediciones sin sentido o que no aportan nada a esos artículos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acá encontrarás ([[:Categoría:Artículos a normalizar]]) muchos artículos que si necesitan ser arreglados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículos que se revirtieron las ediciones por no aportar nada a ellos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Croton boiteaui‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boissieri‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boinensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bogotanus (desambiguación)‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boavitanus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bispinosus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bidentatus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemarivensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemaranus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton beetlei‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bathianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton batangasensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton barahonensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bangii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton balsensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton baldauffii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton babuyanensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton azuensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton axillaris‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton avenius]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevillei‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevilecta‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astrophorus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton asperrimus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton ascendens‎]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Creo que deberías tomarte más en serio el trabajo de moderación y no estar agregado y después quitando espacios para ganar ediciones como hiciste en los artículos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_astrophorus&amp;amp;action=history Croton astrophorus]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_aubrevillei&amp;amp;action=history Croton aubrevillei]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_babuyanensis&amp;amp;action=history Croton babuyanensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_batangasensis&amp;amp;action=history Croton batangasensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_bogotanus_(desambiguaci%C3%B3n)&amp;amp;action=history Croton bogotanus (desambiguación)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:48 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::Hola Jorge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::*Gracias por el '''Primero''', eso trato desde que empezó la EcuRed.&lt;br /&gt;
::*Respecto al '''Segundo''', no creo que sea un irrespeto, ya que es lo que veo que es lo que estas haciendo, no importa que sean artículos creados por mi o no, sólo que los artículos que creo le doy seguimiento para evitar vandalismos o que alguien realice acciones contraproducentes en ellos. Agregar o quitar espacios y no contribuir en los artículos de ninguna forma es algo que no aporta nada a la enciclopedia. Yo pudiera estar ofendido igual por tu decirme que yo estoy [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Acucullofilia|censurando contenido]] y no lo hago. Yo entendería que tu borraras un espacio doble que hay, pero crearlos, incluso crearlos y después borrarlos, me parece algo poco serio habiendo tantos [[:Categoría:Artículos a normalizar|artículos a normalizar]] en la enciclopedia.&lt;br /&gt;
::Respecto al '''Tercero''', dices que &amp;quot;''Trabajamos artículos sin categorías''&amp;quot;, no entiendo a que te refieres, porque todos esos artículos poseen categoría. Para tu conocimiento si estoy informado, ya que Irma me comentó sobre que iban a trabajar las categorías para arreglar artículos y corregir la ortografía, nunca me dijo que era para poner y quitar espacios. Lo que expresas de &amp;quot;''crear medios de comunicación''&amp;quot;, existe, lo que tu decidiste irte, así que el que estás aislado eres tu, por decisión tuya, y yo no abofeteo a nadie ahí, sencillamente te pusiste bravo y te dio una perreta porque te dije que no pusieras propaganda ajena a EcuRed, que el grupo no era para eso. Respecto a las últimas frases no voy a perder mi tiempo con esas frases sin sentido, ya que he demostrado a todos mi conocimiento y como podrás ver en mis contribuciones que no me dedico a agregar y poner espacios. Y te digo lo mismo respecto a tus mensajes, respeta, yo no censuro, yo arreglo todo el desbarajuste que vas dejando detrás por tu desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:35 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Jorge al parecer esto lo piensas hacer interminable. He tenido que arreglar decenas de artículos que tu creas o que editas, pero no voy publicándolo, ni escribiéndote por cada uno de ellos, de lo contrario me pasaría la mitad del tiempo que le dedico a EcuRed escribiendo en tu página de discusión. Como podrás ver en tu página de discusión, soy uno de los que más te escribe, pero recuerda que no puedo dedicar sólo mi tiempo a ti, tengo que arreglar muchas otras cosas con problemas que llevan tiempo o que crean nuevos colaboradores y otras tareas exclusivas de los Supervisores. Uno de los grandes problemas que tengo que arreglar de ti es la categorización, dado que usas categorías generales, te vas del tema en los artículos y pones contenido de otro artículos, agregas mayúsculas donde no van, etc, etc, incluso me han [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Géneros_monotípicos|escrito colaboradores]] para corregir tus errores. Si es bastante desbarajuste para mi que tengo que arreglar, si es cierto vas mejorando cuando te llamo la atención sobre el tema o vienes acusándome de algo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Me planteas que &amp;quot;''la forma en que abordas este hecho despierta sospecha''s&amp;quot;, no se a que realmente te refieres con sospechas, pero no es el primer caso de moderadores que han realizado estas acciones, por eso te llame la atención, no para hacer un convención al respecto. Muchas de estas cosas las tratamos en el grupo, los errores 500s, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Planteas que: &amp;quot;''desde el artículo 2001 hasta el hasta el 2490, todos son tuyos''&amp;quot;, algo que no es cierto, ya que el problema de la categorización nos afectó a todos y si, puede que muchos de los artículos que creo estén ahí, dado que soy uno de los colaboradores que más artículos crea. Incluso eso de las [[Especial:PáginasSinCategorizar|Páginas sin categorizar]] es sólo la punta del iceberg, dado que existen muchos artículos con varias categorías y cogieron 1 y las otras no, por lo cual no caen en esa página especial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Se lo de las categorías, incluso antes tu hicieras tu primera edición en la EcuRed en el 2021 y es algo que plantee desde el 2020 en muchas ocasiones hasta que se solucionó (al parecer) con los arreglos de mayo, Irma es testigo de ello y está en el informe de todos los problemas de EcuRed.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Es necesario que no te pongas bravo cuando yo te llamo la atención por algo, es para que mejores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:11 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículo corto ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, la plantilla de artículo corto ([[Sistema:Artículo corto]]), es para los artículos que cumplen con la políticas, pero dado lo escaso de su contenido, por no encontrarse más ninguno, no se deben borrar, esto pasa generalmente cuando los artículos poseen exclusivamente la introducción y fuente o poseen algún otro encabezado pero su contenido es reducido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del artículo [[Leiocarpa panaetioides]], revertí el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Leiocarpa_panaetioides&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4428329&amp;amp;oldid=4413968 cambio realizado], ya que colocaste la plantilla innecesariamente y principalmente porque borraste parte de la Taxonomía que incluía el nombre científico y autor de la planta, además de retirar las referencias que poseía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:57 16 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Blondi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, estimado, siempre tendrá una respuesta, mire, el hecho de que no tuviera contenido '''NO''' implicaba borrarla, era solamente agregar el contenido, y si se hubiera fijado la Usuaria Anay la colocó porque en su [https://www.ecured.cu/Usuario:Anay_ciget.pri/Zona3 Zona de Prueba 3] ya tiene elaborado el artículo '''Blondi (película)''' que deberá subir a la Plataforma el Lunes. Ya le agregué el contenido. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 18:00 21 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Premio La Rosa Blanca ==&lt;br /&gt;
Hola [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. Revertí ese cambio porque no debe haber coma entre el sustantivo y el verbo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 8: Nunca debe colocarse coma antes del signo que abre el paréntesis, '''ni antes de un verbo. Son contados los casos en los cuales podría justificarse la coma entre el sujeto y el verbo''' (La coma. Disponible en: [https://temas.sld.cu/traducciones/2014/09/04/la-coma/ Infomed]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 3: No se usa coma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1. Es incorrecto escribir coma entre el sujeto y el verbo de una oración, incluso cuando el sujeto está compuesto de varios elementos separados por comas (Diccionario panhispánico de dudas. Disponible en: [https://www.rae.es/dpd/coma RAE])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahí podría usarse cualquiera de las dos opciones siguientes pero, según indican las fuentes consultadas, considero que no debe ponerse la coma:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca'''. Premio concedido por primera vez...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca''' es un premio concedido por primera vez... &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 15:36 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pedido ==&lt;br /&gt;
Buenas noches [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor, quisiera me aclararas porque realmente no entendí tu respuesta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 20:13 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres científicos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, una aclaración, los nombre científicos se escriben en minúscula, incorrecto: [[Helianthus Debilis|Helianthus '''D'''ebilis]], correcto [[Helianthus debilis]], de todas formas como podrás ver el artículo de esa especie existe desde el 2012, por lo cual este que es del 2024 es una repetición.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Si, se que lo de detectar la repetición en artículos a veces no es fácil, en el caso de las especies al ponerlo en en nombre científico se detecta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:También revertí el traslado incorrecto del artículo [[Técnico medio en Informática]], Informática va en mayúscula, es el nombre propio de la carrera, este tema ya lo vimos anteriormente acá en tu página de discusión en: [[Usuario_discusión:JorgeLuis_Gt#Mayúscula y otras correcciones|Mayúscula y otras correcciones]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:15 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponme en mi página de discusión las categorías que quieres que valore o el artículo que las tiene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:21 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Somatostatinoma ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, estuve buscando sobre el [[Somatostatinoma]] en varias fuentes y aparecen varias formas de describirlo, pero todas coinciden en que es muy raro y altamente canceroso y se localizan en el páncreas o el intestino delgado (en el duodeno), por lo cual la categoría Cáncer la lleva, porque la excepción no hace la regla, quizás pudiera llevar otras categorías, pero de algo si estoy seguro, no lleva categorías como [[:Categoría:Oncología]] o [[:Categoría:Gastroenterología]], ya que ningunas de esas categorías son tumores o enfermedades, son especialidades médicas. Hay otras que pones que son muy especificas y para que una categoría se cree debe haber un grupo de artículos potenciales para esa categoría. Le agregue [[:Categoría:Páncreas]] e [[:Categoría:Intestino delgado]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A ver en el grupo lo puedes poner, pero hacer plantillas lleva tiempo y conocimientos sobre el tema y no creo que tengamos gente como para que dejen de trabajar en la normalización o corrección de artículos para meterse en tema. Sobre las categorías sólo la pueden hacer los supervisores y no es algo que debería realizarse por mucha gente, debido a que lleva un alto conocimiento sobre la estructura de ellas, donde posicionaras, cuales son sus categorías madres, etc; yo soy el que más trabaja ese tema actualmente y Carlos en ocasiones, otros miembros del GT de JC o del Idict han trabajado el tema y constantemente encuentro algunas que hay que corregir creadas por ellos. Es un trabajo infinito al igual que el tema de los artículos por arreglar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respecto a las plantillas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tu puedes hacer la sugerencia, de ser viable, ¿Quién va a hacer la plantilla?, yo no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas no se puede crear una plantilla por ejemplo para células, que puede ser 20, 30 o 50 artículos con esa plantilla, las plantillas deben realizarse para poder hacer cientos o miles de artículos con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el otro caso de Enfermedad. ya existe una plantilla [[Plantilla:Enfermedad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:58 30 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes Jorge, me gustaría saber que pasó con el artículo [[Fernando Andrés López Larreynaga]] que vi deshiciste una versión que yo había corregido y luego volviste a revertir los cambios, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:53 10 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El Taiger==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO debemos entrar en una guerra de edición con este artículo, dígame cuales son sus consideraciones para haber revertido los cambios que realicé,  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 08:40 11 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre telenovela brasileña Renacer==&lt;br /&gt;
Hola colega, ya hay dos títulos anteriores con el nombre Renacer, de dos novelas , uno es Renacer, uno es Renacer (telenovela) y el tercero es ésta, son tres obras distintas por eso le dejé el paréntesis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeG Gt|JorgeG Gt]] ([[Usuario discusión:JorgeG Gt|discusión]]) 16:21 6 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, para evitar ambigüedad, lo mismo sucedió con el traslado que realizó su Colega Javier al trasladar la página '''Cruz del Puente en Santa Clara''' a [[Cruz del Puente (Santa Clara)]]..no obstante se mantiene la redirección hacia [[Puente de la Cruz en Santa Clara]]..saludos..--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:22 13 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Buen día Jorge Luis, le escribo para colegiar con usted la situación de que ha sido bloqueada la colaboradora Dignora inder. El IP al que hace referencia usted no pertenece al INDER, pues ya lo verifique con el Jefe del Nodo. Por lo cual le solicito verifique bien este particular.  &lt;br /&gt;
En espera de su pronta atención, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 15:43 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos hablar por Messenger. Yo generalmente trabajo de madrugada pues es cuando la conexión esta mejor. --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:01 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
No, ninguno de ellos. La colaboradora de deporte es Dignora inder.&lt;br /&gt;
Si puedes acceder a Messenger ahora me puedes buscar por Maritza Gispert. Así te puedo enviar la foto para que veas que aparece bloqueada y no puede acceder a los artículos. Disculpa la hora. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 23:41 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge le respondí por su correo. Gracias por su pronta repuesta. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:45 28 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge muchas gracias por su pronta solución. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:37 30 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres de localidades ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, revertí el traslado de Yerba de Guinea, la localidad, hacia donde debe estar, [[Yerba de Guinea (Songo - La Maya)]], revisa las [[EcuRed:Convenciones de títulos|Convenciones de títulos]] para las provincias, municipios y localidades de Cuba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:32 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Encyclia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Revertido el traslado incorrecto de [[Encyclia]] a Anexo:Especies de Encyclia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encyclia es un artículo de un género de plantas y no un anexo, en estos se pueden colocar las especies que componen el género, de ser muy largo el listado de especies, es el listado de especies es lo que se vuelve un anexo, nunca el artículo del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:47 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Localidades, municipios...==&lt;br /&gt;
En el caso de las localidades, poblados, municipios o cualquier otra división territorial pequeña que forme parte de un país, también se puede aplicar esa convención y se le pone paréntesis (dejando una redirección desde el nombre), aunque no exista nadie utilizando el nombre. dado que al ser muchos tienen grandes posibilidades de tener otro lugar que coincida y pasa esto: [[Cuatro Caminos (desambiguación)]] / [[Santa Ana (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:23 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, se nos encomendó al IDICT crear y/o actualizar los artículos de los Héroes del Trabajo de Cuba y los estamos creando con la información que tenemos, POR FAVOR, no enviar a Normalizar estos artículos con el comentario '''Completar la Plantilla''', la estamos llenando con la información que tenemos, siempre que se la coloque la eliminaré pues No hay mas datos  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 19:45 6 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''NO SE QUIEN LE INSTRUYO AL RESPECTO''', pero  '''POR FAVOR''', seamos racionales, '''NO''' indiqué ultimátum alguno y mi rol no lo permite y no sería capaz de hacerlo, quizás mi expresión de ''eliminar la mencionada Plantilla'' fue mal interpretada,  este año EcuRed cumple 15 AÑOS y desde entonces estoy incorporado al igual que varios integrantes de mi equipo a los que respeto por lo que hacen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con relación al tema que nos ocupa, son personas en primer lugar que merecen ser reconocidas por sus méritos al igual que otros condecorados por la Constitución de la República de Cuba, por supuesto que estos artículos están abiertos para ser mejorados y no tiene que ser por parte del IDICT, ustedes tienen un Grupo Técnico que al igual lo pueden hacer, como mismo hacen con otros temas y eso me consta, ninguno de los artículos esta condenado a permanecer incompletos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
EcuRed es muy variada y en ocasiones nos centramos en temas específicos a fines a los intereses de cada quien, temas culturales, sociales, políticos, salud, plantas, animales...etc...etc....Lo que hoy estamos haciendo es actualizar esa Categoría que está muy desactualizada y es un tema de interés, '''NO''' puede ser que sea más importante (que no deja de serlo) una película, receta, libro...plantas..etc..etc...que una destacada personalidad con méritos indiscutibles para que tenga su ficha en EcuRed cuando se está abogando por el conocimiento de la Historia de Cuba que lo incluye todo, '''NO''' en balde se ha firmado un Convenio Joven Club - Unión de Historiadores de Cuba para lograr ese propósito.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le puedo agregar incluso, que hay muchas de estas personalidades que ni tan siquiera tienen ese Título Honorífico incluido en su ficha, ni la Categoría, ni en el texto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que la información es pobre, pero eso '''NUNCA''' ha sido un problema, redactamos los artículos con la información que se tiene, incluso, en las provincias buscan un poquito más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto se lo puede trasmitir a su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si a pesar de esto, aun siguen inconformes, pues entonces coordinamos un encuentro con la persona que nos indicó la tarea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:44 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mire este artículo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dígame si estos artículos merecen o no ser Normalizados? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Cueva de El Castillo]]&lt;br /&gt;
*[[Las Perlas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Mi pregunta'''....por que no le incorporan la Plantilla Normalizar o los corrigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
.--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 16:30 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respuesta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para nada airado, molesto o algo que se le parezca, como bien dice, Continuemos trabajando. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 02:34 8 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Plantilla ==&lt;br /&gt;
En el artículo [[Matthew Lillard]] coloco un aviso arriba de que el artículo requería completar una plantilla, no entendí eso, ¿Que significa?. [[Usuario:Eliel García|Eliel García]] ([[Usuario discusión:Eliel García|discusión]]) 10:52 24 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos compañero.&lt;br /&gt;
¿Se puede cambiar el nombre de usuario en esta web? Me gustaría cambiármelo a 'Shira'. Si no es molestia, de verdad lo agradecería&lt;br /&gt;
&amp;quot;Shira&amp;quot; exactamente eso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(editado) Muchas gracias por el cambio de nombre amigo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola amigo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buen dia o noche, dependiendo de cuando lo leas.&lt;br /&gt;
Al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; redirije automaticamente al articulo de [[Infierno]], y yo acabo de hacer mi propio articulo separando &amp;quot;seol&amp;quot; de &amp;quot;infierno&amp;quot; aqui: [[Seoll]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seria mucha molestia pedir que al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; y &amp;quot;sheol&amp;quot; no redirija a infierno?&lt;br /&gt;
y tambien claro, que mi articulo pase a llamarse &amp;quot;seoll&amp;quot; a &amp;quot;seol&amp;quot;&lt;br /&gt;
gracias.&lt;br /&gt;
Wikipedia tambien tiene dos articulos separados del mismo tema. https://es.wikipedia.org/wiki/Sheol y https://es.wikipedia.org/wiki/Infierno&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 23:37 3 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos ==&lt;br /&gt;
Para solicitar un articulo protegido a quien hay que escribirle solicitandolo, o uno puede proteger un articulos usando las herramientas.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 10:35 22 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No hay problema maestro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno no era mi punto lo de las ediciones... NO IMPORTA🤪&lt;br /&gt;
En fin maestro, vos tranquilo yo nervioso aca, cambiando no tantito pero un poquito de de tema yo redacto y las referencias abajito, aunque mira confensado UNAS VECES HACE TREINTA AÑOS puse links de libro sin la pagina citada😅😂 ayayya no vuelve a suceder master, aprendi mi leccion... Em no te tomes muy en serio todo esto si😅 Que el ✡️Dios de Israel lo bendiga😊&lt;br /&gt;
Ahssicierto y no soy un acaudalado ni nada... POR AHORA😏 che por cierto ahora me acorde de eso del manga ese en donde Donald trump compra el Death note... Creo que lo voy a ir a ver uno de estos dias, luego lo anoto y a ver si despues le hago el articulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:43 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenos dias ==&lt;br /&gt;
El articulo no es mio es de Ministerio de Cuiltura que desea proteger sus articulos de esas temáticas y ellos desean saber para proteger sus artriculo cosas que solamente sean ellos los unico en  colaborar en los mismos, ya que han habido coolaboraciones de errores de los mismo yo se por que soy un colaborador viejo de hace 13 años  jjjj casi fundador y fui moderador que me gustaria recuperar mi nivel fueron años moderando que solo los moderador pueden asceder a la herramienta, y el ministerio de cultura esta interesado en editar articulos de esas temáticas pero protegido y solo la comunidad de ellos asceder , en mi caso que les voy a impartir una capacitacion desean proteger esos articulos, recuerdo que habia un moderador de Cultura no recuerdo su enlace de Usuario para saber si es de las misma habana el quizas  pueda ayudarme por ser de aqui mismo , me pudieras ayudar.--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 09:15 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''OJO''' con los artículos que desean proteger o desproteger, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:13 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia de la medicina==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, estimado,  hay varias imágenes en el artículo que no se visualizan, revisar. Saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 07:59 3 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola Jorge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola amigo, buenas noches... o buen día, no importa.&lt;br /&gt;
Tengo una pregunta:&lt;br /&gt;
¿Es posible eliminar una edición específica de una página, de manera que ya no aparezca en el historial de ediciones?&lt;br /&gt;
Es decir, normalmente puedes ver el historial y acceder a cada una de las ediciones anteriores.&lt;br /&gt;
Pero me gustaría saber si hay alguna forma de que una edición en particular que yo hice ya no se pueda ver.&lt;br /&gt;
No me refiero a ocultar TODO mi historial, sino solo a unas ediciones concretas. Ya diré más sobre eso luego.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 20:18 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== :( ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ah, en serio, no se puede? D:&lt;br /&gt;
Y qué pasa si ponen un link a una página de CP en la darknet y en la parte de qué cambios se realizaron lo dicen y ahí todos pueden acceder? o qué pasa si ponen los datos personales de un tipo? Ahí se quedan? jajajaja&lt;br /&gt;
Bueno, hablando en serio me supongo que hacen copy del artículo, luego lo eliminan para que no se vea el historial y hacen paste del mismo en uno nuevo ¿no?&lt;br /&gt;
Ey, y sí firmé la otra vez. Salu2 bro --[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 21:59 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre lo anterior ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno, bueno, compa...&lt;br /&gt;
¿Y vos no podés eliminar mi página de discusión (totalmente) para que no se vea lo anterior?&lt;br /&gt;
No quiero eliminar todo porque me moleste algo que escribiste, eso la verdad me da bastante igual. Mi interés estaba en eliminar solamente una PEQUEÑÍSIMA PARTE de abajo (de este tamaño: 🤏), que para más colmo era algo que YO dije, y dejar lo demás de arriba.&lt;br /&gt;
Pero obviamente eso no se puede... bueno, sí se puede pero se seguriá viendo en el historial. Por eso pido si podés eliminar directamente toda la página de discusión, así queda como página eliminada y no se puede ver el historial.&lt;br /&gt;
Por ejemplo:&lt;br /&gt;
https://www.ecured.cu/EcuRed:Editor_visual aquí se ve que la página se borró y no se puede ver más el historial, nos jodemos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Por qué? ¿qué dije?, te preguntarás.&lt;br /&gt;
Mmm... bueno, no quiero sonar maloso ni nada, pero de verdad prefiero no decirlo acá, porque ''aquí'' sí que no puedo borrar nada 😅. Justamente quiero eliminar eso que está ''allí''. Si se puede hacer, juro que no vuelvo a pedirlo (en verdad, NUNCA). Gracias.&lt;br /&gt;
Mmm, Creo que el mensaje se me hizo larguísimo. Espero no haberte robado mucho tiempo 💛. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sjjsjsj&lt;br /&gt;
Otra cosa, que no tiene nada que ver con lo anterior: ¿por qué en el mensaje principal que te deja el bot de bienvenida te da el enlace a un PDF que está roto?&lt;br /&gt;
El del manual de usuario digo http://descargas.jovenclub.cu/EcuRed/EcuRed-Manual_de_Usuario.pdf&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:15 7 may 2025 (CDT)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571678</id>
		<title>Usuario discusión:JorgeLuis Gt</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571678"/>
		<updated>2025-05-07T04:17:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Manejo de las infecciones en el adulto mayor==&lt;br /&gt;
Saludos, ese nombre es inadecuado por muchas razones, no tiene carácter enciclopédico por tanto no cumple con las normas de una enciclopedia y debe ser borrado, sugiere una guía o tutorial, además de no concordar con la información dentro del artículo, que si cumple con las características y estructura de una enciclopedia. Cada vez que escribas en la página de discusión de un moderador, supervisor o cualquier colaborador tienes que dejar tu firma para que ellos sepan quién escribió y les facilite darte una respuesta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:57 1 mar 2021 (CST)&lt;br /&gt;
==Redes Sociales==&lt;br /&gt;
Buenos días, no le conteste anteriormente y todavía considero que es mejor no contestar a todo lo que me escribió la 1ra vez.&lt;br /&gt;
Tocando rápido el tema del artículo &amp;quot;Manejo de las infecciones en el adulto mayor&amp;quot; le puedo asegurar poniendo mi vida en juego si fuera necesario que no es enciclopedico y son correctas las razones de borrado que le escribí anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quiero que piense un momento y me diga, ¿en que se basó para nombrar el artículo '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;'''?, no fue porque ya existía '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y no podía coger ese nombre, que le viene a la mente cuando escucha la palabra &amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;, seguro es ''facebook, twitter, instagram, etc''. Porque ese es el nombre con el que se les conoce a estas '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', quizas &amp;quot;Red social&amp;quot; hace 100 años significaba otra cosa, pues entonces en una sección en el artículo se puede hablar sobre la historia, pero hoy &amp;quot;red social&amp;quot; es ''facebook, twitter, etc''. Cree usted que no leí los dos artículos antes de borrarlo, molesta mucho que te borren un artículo, lo entiendo, requieren mucho tiempo y sacrificio. Pero esa es la medida que se toma, es lo que dictan las politicas de la enciclopedia.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que el artículo &amp;quot;[[Redes Sociales]]&amp;quot; tiene muchas deficiencias, pero es el que ya estaba creado y por tanto tiene prioridad, no le estoy diciendo que hacer pero porque toda esa información que buscó y ese tiempo no lo dedicó a enriquecer el artículo, vale mas una buena contribución que un artículo que tenga que ser borrado. Usar como nombre &amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot; es incorrecto, nadie las conoce por ese nombre y siempre se toma el nombre mas popular.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buscar diferencias entre '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;''' (son lo mismo) o quizo decir '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', es libre de crear el artículo ya que todavía no existe pero no cabe la misma información, ''una red social es una comunidad virtual, pero estas son mas que eso''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Que entiende usted por enciclopedia, o por artículo enciclopedico?. El mayor error que cometen los usuarios que empiezan a contribuir en la enciclopedia es no capacitarse, es normal , nadie lo hace, nadie está para leerse 50 artículos sobre que hacer, que no hacer y como trabajar, pero la falta de conocimiento no exime de culpa. Con buenas intenciones también se se cometen errores. Saludos&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;''Por favor al escribir en la página de discusión debe hacerlo al final, los comentarios mas recientes son los ultimos''&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 12:05 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Infecciones en adulto mayor o infancia==&lt;br /&gt;
No es para artículos separados, es como decir; artículo &amp;quot;Fiebre en los niños&amp;quot; y &amp;quot;Fiebre en los ancianos&amp;quot;. Si hay contenido sobre infecciones específicas a ancianos o niños que solo los afecte a ellos, que no sean lo mismo con otras palabras, conviene crear una sección en el artículo de [[Infecciones]] y si es muy extenso el contenido también se crea un anexo, se desarrolla dentro de este se enlaza al articulo principal. Saludos --[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 14:45 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículo Red social==&lt;br /&gt;
Buenos días, yo no he revertido ninguna edición hecha por usted, fíjese bien. Saludos--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:42 28 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículos borrados==&lt;br /&gt;
Saludos, próspero año.&lt;br /&gt;
* Centro Ceremonial Indígena de Tibes&lt;br /&gt;
( 19:52 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Centro Ceremonial Indígena de Tibes (Fuentes no válidas: Las fuentes no son accesibles.)&lt;br /&gt;
Las fuentes funcionaban perfectamente. No obstante precisamente para ello es este intercambio, las contradicciones generan el desarrollo constante y paulatino, soy fundadora y colaboradora pionera de esta enciclopedia, igual me puedo equivocar.&lt;br /&gt;
*(19:45 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Hacienda Buena Vista (Zona Arqueológica) (No enciclopédico: El contenido no es enciclopédico.)&lt;br /&gt;
Considero que sí es un artículo enciclópedico, lugar frecuentado por miles de miles de personas alrededor del mundo.&lt;br /&gt;
Sin embargo acepto su valor criterial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
==Buenas tardes sobre articulo borra Hotel Gevora==&lt;br /&gt;
Hola colega, se borra el artículos porque dice que es copia fiel de wikipedia, diciéndole yo en mi caso que no es así, por lo cual necesito me demuestre usted su copia fiel, porque se que eso no esta permitido en la enciclopedia y sabiendo las característica de la misma no puedo darme el lujo de cometer dicho error, son muchos años trabajando en la enciclopedia para cometer error tan grave, quizás pueda coger otro error pero eso no, por favor necesito me pueda usted restablecer el articulo&lt;br /&gt;
espero esto no sea incomodable ya que somos compañeros de trabajo y trabajamos por una línea, espero podremos poder contactar saludos buen fin de semana&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
No estoy de acuerdo, no es una respuesta que me convence saludos&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Buenas noches==&lt;br /&gt;
Volvemos a lo mismo por favor revisa bien o vamos a ver que hacemos cariño https://kyoto.travel/es/shrine_temple/138.html  que tiene esa página demuestrame que hice algo indebido, mi tiempo es oro&lt;br /&gt;
[[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
Buenos días, es la colaboradora Dignorah inder, me acaba de borrar un artículo, por fuentes no confiables, nosotros buscamos los resultados de los atletas en los sitios internacionales de cada deporte o evento en que participa, así lo publicamos, me parece q no hay nada de error en eso, por favor me podría restablecer mi artículo q es una joven promesa de nuestro deporte cubano, gracias...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre libro ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Me pregunta cómo puede tener acceso al libro ''[[¿Misterio Allende?]]'', pues puede consultarlo en la [[Biblioteca Pública Provincial Rubén Martínez Villena de La Habana]]. Forma parte del catálogo digital de esta institución (http://www.bpvillena.ohc.cu/catalogo/?aut=%22%C2%BFMisterio+Allende%3F%22&amp;amp;f=o#) y se encuentra en los fondos de Literatura (Literatura Ch863 All-P M). Para más información puede llamar a la biblioteca (78697387 y solicitar que lo comuniquen con la sala de adultos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 11:45 19 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Ya agregué enlace a la ficha del libro. Muchas gracias por la recomendación. Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:45 26 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== [[Cidade Velha]] ==&lt;br /&gt;
¿Por que usted le cambia el nombre al articulo &amp;quot;Ciudad vela centro histórico de ribeira grande&amp;quot;, cuando el nombre que le puse es el que tiene en la lista de patrimonio de la humanidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hágame el favor y vuelva a ponerle su nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si quiere consúltelo en el artículo de donde yo lo tomé.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión: Elizabeth jc|Elizabeth JC]], 20:27 27 feb 2024 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;quot;[[Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese nombre no es la manera enciclopédica de nombrar un artículo. &lt;br /&gt;
Si hubiera sido el título de un libro, estaría bien que el artículo se llamara así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leí rápidamente el artículo, y me pareció que trata acerca de las mujeres deportistas del municipio Fomento. Entonces se debería llamar así: &amp;quot;Mujeres deportistas en Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si no habla sobre las mujeres deportistas de Fomento sino de las mujeres que trabajaron en la Dirección de Deporte de Fomento, entonces el título debería ser: &amp;quot;Mujeres en la Dirección de Deporte de Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un detalle: en un artículo tan específico de un municipio, no corresponde poner la definición de &amp;quot;mujer&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después, en el subtítulo &amp;quot;Breve reseña&amp;quot;, hay que escribir un resumen corto del artículo. En cambio usted escribió:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|Ser mujer es tener un don. Podemos ser delicadas, pero somos más fuertes y aguerridas de lo que todos piensan. Somos sensibles y comunicativas, pero al mismo tiempo podemos ser como rocas llenas de fortaleza. Albergamos vida, permitimos su desarrollo y podemos ver nacer al amor de nuestras vidas.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es correcto escribir un texto poético en un artículo de una enciclopedia. Tampoco es correcto usar el &amp;quot;nosotras&amp;quot; ni el &amp;quot;nosotros&amp;quot;. No se debe notar que el artículo fue escrito por una mujer (&amp;quot;Somos tiernas&amp;quot;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 22:39 3 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Título con errores de ortografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estimado colaborador Jorge_Luis_GT:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usted [https://www.ecured.cu/index.php?title=Mujeres_en_la_Direcci%C3%B3n_de_Deporte_del_municipio_Fomento&amp;amp;diff=4455437&amp;amp;oldid=4455436 trasladó el artículo] hacia un nombre incorrecto: &amp;quot;Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese título sería correcto como título de un libro. En los títulos de los libros se puede ser un poco poético. No es incorrecto escribir como título de libro: &amp;quot;Las mujeres que nos marcaron a fuego&amp;quot; o cosas así. Pero en los títulos de los artículos de una enciclopedia se debe utilizar un lenguaje desapegado y de estilo técnico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además no es correcto escribir &amp;quot;Dirección de Deportes. Fomento&amp;quot;. Lo correcto sería &amp;quot;Dirección de Deportes de Fomento&amp;quot; (pero corre el peligro de que un lector de EcuRed que no conozca la existencia del municipio de Fomento, entonces suponga que existe una &amp;quot;dirección de fomento al deporte&amp;quot; o algo así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además usted agregó una falta de ortografía al título (porque después del punto debe ir un espacio: &amp;quot;Deportes. Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 08:04 4 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre artículo borrado [[Jim Justice]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos cordiales, necesito saber la justificación válida del borrado del artículo [[Jim Justice]]. La justificación que me han dado no me ha convencido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gran parte de mi labor como colaborador es escribir artículos que aparecen en páginas en inglés, y antes de todo, he consultado con moderadores sobre el tema, y siempre me han dicho que puedo usar fuentes de páginas en inglés, siempre y cuando domine el idioma y pueda corregir los errores. Modestia aparte, soy conocedor del idioma. De lo contrario tendrá que eliminar gran parte de mi labor, porque muchos de los artículos que he creado, han provenido de fuentes en inglés, ya que en español carecemos de información.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atentamente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--Instructor [[Usuario:YoendrisStgo2|YoendrisStgo2]] ([[Usuario discusión:YoendrisStgo2|discusión]]) 19:03 25 mar 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
PD: Me disculpa, pero pienso que al ser usted moderador o representante del Grupo Técnico, debería brindar más información necesaria (como su foto de perfil).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identificar el copyright ©️ ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis gt necesito que me ayudes a identificar cuando una página tiene copyright por lo q no puedo usar su contenido textualmente para que no me borren más artículos por esa razón. Es que la mayoría que pierdes por eso, ya q siempre trato que sean enciclopédicos y normalizados. Pero el contenido que copio en ocasiones tiene derecho de autor y me eliminan el artículo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre cambios en ''Zoológico'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Vi su nota pero no entendí bien porque la mayoría de las fichas sobre libros que aparecen en la enciclopedia tienen esa estructura en la fuente. En este caso estaba por la norma Vancouver (una de las que acepta la enciclopedia): &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* González Sánchez, Ronel. Zoológico. La Habana, Unión, 2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A continuación le cito el ejemplo que aparece en el Manual de estilo, aunque se pueden usar otras: https://www.ecured.cu/EcuRed:Manual_de_estilo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Libros'''&lt;br /&gt;
* Martínez A. Selección de lecturas de Estudios Métricos de la Información. Ciudad de La Habana: Editorial Pueblo y Educación; 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la ficha de Céspedes, uno de los artículos de referencia, también aparecen libros citados así entre las fuentes (https://www.ecured.cu/Carlos_Manuel_de_C%C3%A9spedes):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historia de Cuba, 9no Grado. La Habana (Cuba): Pueblo y Educación, 1991.&lt;br /&gt;
* Diccionario enciclopédico de Historia militar de Cuba. Primera Parte (1510– 1898). Tomo I Biografías. Ediciones Verde Olivo, La Habana, 2005.&lt;br /&gt;
* Rafael Acosta de Arriba. Bibliografía de Carlos Manuel de Céspedes. Editorial José Martí, La Habana, 1994, pp. 19-26. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto al otro cambio (uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio), fue sugerido por el [[Usuario:Antonio inder.hol]] en mi página de discusión y ya llevo tiempo trabajando en eso, es decir, poniendo esos títulos de libros en cursiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Sistema:Cita|Le he estado haciendo un cambio a varios artículos de libros, películas y otros, específicamente en el uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio. Según la RAE, los títulos de las obras de creación como libros, películas, etc. se escriben en cursiva. De forma manuscrita esto se hacía &amp;quot;antiguamente&amp;quot;, subrayando el título de la obra en cuestión. En Ecured los títulos de estas obras, en el resumen inicial, deben escribirse en cursiva negrita. Cuando estos títulos se citan dentro del texto del artículo se escriben en cursiva, aunque lo primero no está especificado en las convenciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto con Javier y Edelio estamos iniciando la revisión de los artículos para rectificar este error. Se va a poner más explícito en las normas de Ecured. Si tienes dudas le escribes a Edelio que se ofreció para aclarar cualquier detalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ayúdame con esta tarea, porque hay muchos artículos con este problema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos de --Tony (discusión) 09:11 16 ago 2023 (CDT) |}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos para usted, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:20 2 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, usted tiene toda su razón, ya me había comunicado con la colaboradora pero igualmente le inserto nuevamente la Plantilla, gracias, y disculpe las molestias, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 11:06 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se debería trasladar &amp;quot;[[Día internacional contra los monocultivos de árboles]]&amp;quot; (incorrecto) hacia &amp;quot;[[Día Internacional de Lucha contra los Monocultivos de Árboles]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el nombre más completo y más común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colaborador que la trasladó hacia el título incorrecto explicó: «Por convención de la enciclopedia cubana, se usa mayúscula solo al inicio del título».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero esta enciclopedia no debería convertirse en un «club de amiguetes» que inventan reglas arbitrarias: EcuRed sigue las reglas de la [[Academia Cubana de la Lengua]], que son las mismas que las de la [[ASALE]] (Asociación de Academias de la Lengua Española):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|5.2.35. [Deben llevar mayúscula en cada palabra principal] los sustantivos y adjetivos que forman parte del nombre de festividades civiles, militares o religiosas: &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de la Mujer &amp;lt;br&amp;gt; • Día de los Enamorados &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de los Trabajadores &amp;lt;br&amp;gt; • Fiesta del Trabajo &amp;lt;br&amp;gt; • Primero de Mayo &amp;lt;br&amp;gt; • Día de la Madre &amp;lt;br&amp;gt; • Día Mundial contra el Hambre|Fundéu&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.fundeu.es/recomendacion/festividades-y-dia-de]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt; y ''Diccionario panhispánico de dudas''&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.rae.es/dpd/may%C3%BAsculas]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 03:12 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: La EcuRed es una enciclopedia que, además de estándares, tiene sus propias políticas. Políticas que se deben respetar independientemente de los criterios particulares de cada cual.&lt;br /&gt;
: Yo soy el usuario que hizo los cambios al título, y no soy un amiguete: soy un miembro del Grupo Técnico con suficiente autoridad para ellos.&lt;br /&gt;
: Le solicito que sea más respetuoso en el futuro.&lt;br /&gt;
: La Ecured es colaborativa, lo que no significa que sea un relajo.&lt;br /&gt;
:--[[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|JorgeLuis GT]] (Jorbi) 18:38 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En mi página de usuario, usted escribió: «Por convención soberana de la EcuRed, se debe poner mayúscula solamente en la primera palabra del título y en los nombres propios».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esa afirmación es errónea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La EcuRed no tiene ninguna «convención soberana» que la separe del uso normal del idioma español tal como se dicta en la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No tiene convenciones soberanas porque no tiene funcionarios (acreditados por el Estado cubano) que dicten convenciones diferentes a las que dicta la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La enciclopedia cubana no está por encima de ninguna institución oficial cubana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 20:09 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Revertido el traslado realizado en [[Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles]]. Ninguna política de EcuRed dice que los nombres no puedan llevar mayúsculas en otras palabras del nombre, y principalmente si el nombre es reconocido internacionalmente así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 12:57 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:Hola Jorge Luis, en las [[EcuRed:Convenciones de títulos]] no dice nada que respecto a que no lleve mayúscula, ya que el aspecto que toca esto dice claramente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::'''Uso de mayúsculas y minúsculas''': la letra inicial de un título casi siempre se escribe en mayúscula; las posteriores palabras en un título no se escriben en mayúscula (Ej: El rostro de los días), a no ser que formen parte de un nombre propio, de manera que se escribirían en mayúsculas en el texto corrido (Ej: República de Cuba).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:En el se expresa claramente ''a no ser que formen parte de un nombre propio'', tu te estas refiriendo a un evento, una festividad, un día conmemorativo, por lo cual ese es su nombre propio, resumiendo el error de concepto e interpretación es tuyo. También tienes que tener el cuenta el aspecto ''Usa los nombres más conocidos'', que se explica claramente y para ello tienes que buscar en la web y encontrarás como se nombran normalmente, a no ser alguna que otra excepción de sitios que escribieron el nombre como les dio la gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:06 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículos borrados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día de la crema batida o nata montada]] por repetición, ya existe como [[Día de la Crema Batida]] y redirigido desde [[Día de la Nata Montada]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día mundial de la lógica]], ya existe como [[Día Mundial de la Lógica]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:15 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando pude entrar a EcuRed después de los días de mantenimiento, me percaté que los tres últimos artículos que edité en los primeros días de mayo (que fue cuando único se pudo) se borraron, y en muchos casos las actualizaciones. Cuando escribo: [[Luis Hernández Hernández]] y [[Andy Maqueira]] sale el mensaje  de que: “Ha ocurrido un error….”  Si lo busco con google: En este momento no hay texto en la página….En el caso de  [[Zail Ramírez]], no sale ni buscándolo con google. Será que los tengo que volver a editar? En mi página de contribuciones solo salen hasta el 28 de marzo. Si no sabe: a quién se le puede preguntar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le escribí a otro moderador pero no he recibido respuesta, así es que le escribo a Ud. pues recuerdo que me hizo algunas recomendaciones precisamente sobre el artículo [[Luis Hernández Hernández]]. Ya nada de esto aparece en nuestras páginas de discusión pues se borró todo lo de abril y mayo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 5 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mensaje recibido, gracias por la información,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 10 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen de warcraft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, borré el artículo [[Origen de warcraft]] que trasladaste desde [[Origen de warcraft ( película )]], ya existe el artículo [[Warcraft: The Beginning]] desde el 2016. Ten cuidado a la hora de revisar artículos nuevos, puede que ya existan en la EcuRed con otros nombres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:04 12 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hormiga Chicatana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Corregida la [[Hormiga Chicatana]] hacia su nombre científico [[Atta mexicana]]. Revisar [[EcuRed:Convenciones de títulos#Nombres comunes o científicos|Convenciones de títulos]] para los taxones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:48 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
== Presidente de Panamá ==&lt;br /&gt;
Saludos, eliminaste [https://www.ecured.cu/index.php?title=Jos%C3%A9_Ra%C3%BAl_Mulino&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1 Jose Raul Mulino] el actual presidente de Panamá desde el dia de hoy publicado por [https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2024-07-01/jose-raul-mulino-asume-como-presidente-y-anuncia-que-panama-no-sera-mas-un-pais-de-transito-ilegal muchos medios internacionales] --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 22:26 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
: Que ¿What?, es el presidente de un pais hahahhaahh, Wikipedia tiene hasta el Gobierno de Jose Raul MULINO, no presuma mal bondad --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 23:33 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre el artículo de Lázaro David Najarro Pujol== &lt;br /&gt;
Buenas tardes, me gustaría que lo revise para saber si ya están corregidos los errores. Me puede decir y lo arreglo rápido. Muchas gracias &lt;br /&gt;
usuaria: celia biblio.cmg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre bloqueo de Dirección Ip Stgo de Cuba==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos Jorge, la que te escribe es la Moderadora de Stgo de Cuba. Tengo el caso de 2 colaboradores que me han pedido revisar los bloqueos que has realzado de direcciones ip que no pueden geográficamente ser las mismas. NO se si me entiendes. Mándame tu correo para pasarte la imagen de uno de estos reclamos.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Odalis jc.stgo|Odalis jc.stgo]] ([[Usuario discusión:Odalis jc.stgo|discusión]]) 11:23 30 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categoría Biología colocada incorrectamente ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola José Luis, la [[:Categoría:Biología]] es una '''categoría general''' o '''categoría madre''' de la cual se desprenden cientos de otras categorías, por lo cual no debe ser utilizada en los artículos a no ser en artículos muy específicos como el mismo concepto de [[Biología]]. Es incorrecto colocar la [[:Categoría:Biología]] en artículos como plantas, animales, enfermedades, partes del cuerpo humano o cualquier otro artículo relacionado, la [[:Categoría:Biología]] en EcuRed o cualquier otra enciclopedia colaborativa no están creadas para albergas miles o decenas de miles de artículos, para ello existe un árbol de categorías y van de categorías generales o categorías madres que son las encargadas de albergar en su interior otras categoría más específicas. Este tema se toco en los encuentros que realizamos en el Palacio, en el artículo de ayuda [[EcuRed:Políticas sobre el uso de categorías]] podrás encontrar contenido relacionado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo para lo seres vivos existen muchas categorías más especificas que la [[:Categoría:Biología]], [[:Categoría:Fauna]] u otra general, existe:&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Plantas]] y en ella ([[:Categoría:Coníferas‎]], [[:Categoría:Epífitas‎]], [[:Categoría:Orquídeas‎]], [[:Categoría:Gramíneas‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Para los animales están ([[:Categoría:Mamíferos]], [[:Categoría:Insectos]], [[:Categoría:Reptiles]], [[:Categoría:Peces‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Otros reinos o dominios [[:Categoría:Hongos]], [[:Categoría:Bacterias]], etc.&lt;br /&gt;
*En el caso de artículos del ser humano existe la [[:Categoría:Anatomía humana]] y otras subcategorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo los conceptos en la [[:Categoría:Biología]] no deben estar en esa categoría, sino en la subcategoría [[:Categoría:Términos de biología]], incluso existen términos específicos para determinado reino o dominio y deben tener una categoría aún más especifica (aún no creadas) como: Términos bacteriológicos‎, Términos botánicos‎, Términos de micología‎ o Términos zoológicos‎.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto no sólo ocurre con los artículos relacionados con la Biología, se aplica igual para cualquier otra temática, ejemplo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Escritores]] - Correcto [[:Categoría: Escritores de España]], [[:Categoría: Escritores de Cuba]], [[:Categoría: Escritores de China]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Libros]] - Correcto [[:Categoría: Libros de Rusia]], [[:Categoría: Libros de Brasil]], [[:Categoría: Libros de Colombia]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Empresas]] - Correcto [[:Categoría: Empresas de Cuba]], [[:Categoría: Empresas de Alemania]], [[:Categoría: Empresas de Argentina]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Ríos]] - Correcto [[:Categoría: Ríos de Cuba]], [[:Categoría: Ríos de Rusia]], [[:Categoría: Ríos de Honduras]], etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerda que aunque sólo los supervisores pueden crear categorías, tu puedes solicitarlas, siempre que estén bien fundamentadas. Puedes escribirme si estas trabajando un grupo de artículos de determinada temática y no están creadas las categorías y se crean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:42 5 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos Jorge Luis==&lt;br /&gt;
Jorge Luis recuerde que yo revertí lo que primero ud revirtió sin necesidad, o con un motivo de menos peso que el que me llevo a hacer esos cambios y que fue porque tengo entendido que se deben evitar los enlaces vacíos y esto precisamente fue lo que hice después de llevar tanto tiempo la Ecured en mantenimiento; y sí ud tiene toda la razón en este aspecto, mi articulo ahora es de Ecured, pero me parece que tengo más derecho que ud, por ser el autor, de arreglarlo para mejor quitando hipervínculos innecesarios.... su argumento de que serán posibles artículos o tal vez ya estén hechos no tiene más peso que el mío, pues dichos enlaces a ningún lugar pueden inclusive generar errores; así que por favor para no caer en una guerra de ediciones pues yo tambien soy moderador y también le puedo requerir, revierta ud su última edición y deje solo los enlaces que sí existen y no con esos enlaces vacíos que fue un error de mi parte cuando realicé ese trabajo...Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 23:16 7 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Agradecido==&lt;br /&gt;
Muchas gracias por su comprensión&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 19:35 8 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Imágenes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a las imágenes sin fuente nunca se ha tomado ninguna medida al respecto, y no creo que a esta altura se deba ser estricto. En las [[EcuRed:Políticas]] uno de los principios es la Responsabilidad, el cual lo firma y asume cada colaborador al registrarse, en el cual se plantea: ''EcuRed no se hace responsable de la violación del derecho de autor por un usuario''. En el caso que aparezca algún autor reclamando Derecho de autor sobre alguna imagen y lo pruebe, es reglamento es claro, se borra y se le llama la atención al colaborador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:50 9 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pregunta ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Quisiera me explicara sobre los últimos cambios que realizó en el artículo [[Destinatario dragón]], pues no entiendo porque fue retirada la imagen de la cubierta del libro, fue tomada del propio libro. Si me envía una dirección de correo o facilita su contacto por Whatsapp se la puedo mostrar junto con otras imágenes donde aparecen los datos de ese libro que fueron retirados por usted. Me refiero a los datos de edición, impresión, etc., incluso aparece el apellido de Marlene como Sardiña, no Sardina.&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 16:00 13 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Algunas correcciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge te escribo para realizar algunas correcciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recuperé las redirecciones [[Petalacte]] y [[Phaenocoma]] que habías borrado y revertí los cambios en [[Petalacte coronata]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Estos son ''Géneros monotípicos'', es decir que ese género tiene una sola especie, por lo cual [[Petalacte]] y [[Petalacte coronata]] son lo mismo, igual pasa con [[Phaenocoma]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Puedes encontrar información al respecto en las [[EcuRed:Convenciones_de_títulos#Nombres_comunes_o_cient.C3.ADficos|EcuRed:Convenciones de títulos]], en el segundo párrafo de la sección ''Nombres comunes o científicos''.&lt;br /&gt;
* Las referencias no debes separarlas con coma Ej: Incorrecto [2], [3], [4] - Correcto [2][3][4] y colocarlas siempre al final del texto referenciado, después del punto, no en una linea abajo.&lt;br /&gt;
* [[Símbolos de la Enfermería]] borrado por Creación incorrecta. Esto es una listado o compilaciones de objetos (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]), los artículos deben estar por separado: el [[Caduceo]], la [[Cofia]], la [[Lámpara de aceite]] u otro símbolo deben tener artículos independientes. También puedes nombrarlos creando una sección en el artículos de Enfermería y enlazandolo a esos nombres.&lt;br /&gt;
* [[Píleo]] borrado por Creación incorrecta. EcuRed no es un diccionario (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]). No puedes crear un artículo para colocar en el todas las definiciones o acepciones que posee una palabra y mezclarlos. Puedes crearlos como: [[Píleo (micología)]] para el sombrero de los hongos, [[Píleo (sombrero)]], para el sombrero utilizado en la Antigua Grecia y en la Antigua Roma y [[Píleo (aves)]] para la parte superior de la cabeza de las aves. Nunca definir varios objetos o acepciones en un mismo artículo.&lt;br /&gt;
*Nunca subas imágenes como esta [[:Archivo:Purpureicephalus.png]] (fue retirada del artículo), que poseen marcas de agua, direcciones web u otro tipo de contenido publicitario, eso es Violación de derecho de autor.&lt;br /&gt;
*Para los nombres científicos, siempre debes colocar el nombre del autor en alguna parte del artículo Ej: (revisa en los artículos [[Pinus cubensis]] Griseb. o [[Campanula bononiensis]] L.), ya que pueden existir sinonimia en los nombres científicos y el autor define cual es una especie y cual es una sinonimia de otra especie Ej: [[Campanula calaminthifolia (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:08 15 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos nuevamente Jorge==&lt;br /&gt;
Jorge deberían revisar este articulo &amp;quot;Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución (libro)‎‎&amp;quot; porque me salen como 8 versiones y creo que todas son lo mismo.&lt;br /&gt;
Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 00:01 17 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO era necesario crear la Sección Véase también para agregar el enlace a Cubadebate que ya estaba contemplado en las Fuentes y el de CubaMinrex lo agregué en las Fuentes..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 10:26 18 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enfermería ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermería es un sustantivo común (nombre común), no un sustantivo propio (nombre propio):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Sustantivos comunes: Los sustantivos o nombres comunes designan personas o cosas como pertenecientes a una clase, grupo o especie. No denotan individuos. En el caso de enfermería es una profesión, actividad laboral y disciplina dentro de la salud, en este caso la medicina.&lt;br /&gt;
*Sustantivo propio o nombre propio: es el nombre de una entidad específica: por ejemplo, una persona, organización o lugar. Los nombres propios siempre llevan su primera letra en mayúscula. Ej: Nombre y apellido de una persona ([[José Martí]]),  un institución u organización [[Capitolio Nacional de Cuba]], un lugar ([[Sierra Maestra]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni las profesiones, ni las disciplinas llevan mayúsculas iniciales, a menos que formen parte de un nombre propio, como el nombre de un departamento (Facultad de Enfermería de la Universidad de Ciencias Médicas). Lo cual no es el caso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:23 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces relacionados y Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, en EcuRed se utilizan los encabezados '''Enlaces relacionados''' y '''Enlaces externos''', estos se colocan justo antes de las ''Fuentes'' o  ''Referencia''  y se emplean para poner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En ''Enlaces relacionados'', todo aquel contenido que este '''estrechamente relacionado''' con el artículo en cuestión y sea contenido dentro de la enciclopedia. Ej: en el artículo [[Fidel Castro]], en el encabezado ''Enlaces relacionados'' se pueden colocar [[Asalto al Cuartel Moncada]], [[Homenaje a Fidel Castro Ruz en la Plaza de la Revolución José Martí]], [[Reconocimientos y distinciones de Fidel Castro]], etc. Es incorrecto colocar por ejemplo en artículo de [[Soy Cuba]], enlaces como: al libro [[Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución]] o al sitio web [[Soy Cuba (sitio web)|Soy Cuba]], que no tienen que ver con el filme.&lt;br /&gt;
* En '''Enlaces externos''' se colocan los enlaces a sitios '''fuera de EcuRed''' (sitios web, videos y documentos online, etc) que pueden ser consultados y así contribuir al mejor entendimiento u obtener más información sobre un tema determinado, dado que EcuRed es una enciclopedia los contenidos deben estar sintetizados o resumidos y en otros medios o sitios pueden estar más ampliados y poseer informaciones más extensas. En esta sección no se deben poner enlaces que ya han sido utilizados como fuentes o referencias en el artículo, ya que de por si, estos otro dos encabezados (Fuentes y Referencias), son enlaces externos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ocasiones utilizan otros nombres como ''Véase también'' o ''Véase además'', que no están mal, aunque yo recomiendo los nombres explicados anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:47 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, gracias por la acción sobre DJChristiam..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 21:11 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No ce==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue bloqueado...--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 22:22 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
:Disculpa, pero, ¿Me estás tomando del pelo?, me registré aquí para editar en esta wiki, primero para preguntarle a @[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin]] si es posible instalar tales extensiones de MediaWiki, para mejorar este sitio, y, luego de muchos meses de estar ausente por hacer otras cosas, ver qué es lo que puedo hacer aquí, pero, en lugar de enseñarme educadamente qué puedo hacer aquí y qué no, especialmente con mi [[User:No ce|página local]], me pagan con un bloqueo que no va a expirar, así que me creé esta otra cuenta ya que ni puedo editar en la principal, por favor te pido amablemente que me desbloquees, pues no puedo ni editar la discusión de mi cuenta principal para pedir el desbloqueo, yo no había hecho nada malo para merecer esto, pueden bloquear esta otra cuenta, pero si me desbloquean o al menos me permiten la solicitud de desbloqueo en la cuenta principal, desistiré en crearme otras cuentas para poder seguir editando, el bloqueo es para prevenir más disrupción, no para [[Special:Blocklist/No ce|esto]], por favor no quiero que esto se empeore más de lo que ya está, hagan esto que les pido y les juro que no pasará nada malo 👌&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Caso parecido==&lt;br /&gt;
Hola Jorge me encontré un caso parecido al de &amp;quot;Soy Cuba&amp;quot; con el articulo Unicef, revisa y miren a ver si son repeticiones. Le puedes decir a Javiermartin (ya que tuvo el intercambio contigo) que me pareció correcto agregar el sitio web Soy Cuba y los otros enlaces en la sección &amp;quot;Véase también&amp;quot; por la curiosidad de llamarse Soy Cuba también, no creo que deba ser una camisa de fuerza que solo se pongan cosas directamente relacionadas, pues estas indirectamente estaban relacionadas por tener un nombre similar, no obstante lo que determinen eso se hará.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 05:19 21 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mayúscula y otras correcciones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, corregí las desambiguaciones: [[Carpóforo (desambiguación)]]-[[Píleo (desambiguación)]] y [[Ligando (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Carp%C3%B3foro_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503173&amp;amp;oldid=4502165 caso de la primera] debes tener en cuenta que las disciplinas y las ramas del conocimiento, ej (micología, botánica, etc) deben ir en minúscula, a no ser que formen parte de un nombre propio o estudios reglados ([https://www.google.com.cu/search?q=el+nombre+de+una+ciencia+se+escribe+con+mayuscula&amp;amp;client=firefox-b-d&amp;amp;sca_esv=de788ad3f268e4d9&amp;amp;sca_upv=1&amp;amp;sxsrf=ADLYWILf867IvIZEBM7RlFzu9Dlpgto58A%3A1725282439780&amp;amp;ei=h7jVZpurL9O3wt0P65f00A0&amp;amp;oq=&amp;amp;gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiACoCCAEyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyFBAuGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQEyFBAAGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQFIkhtQpwhYpwhwA3gBkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIpqAIQwgIKEAAYsAMY1gQYR5gDHogGAZAGCLoGBggBEAEYAZIHATOgBwA&amp;amp;sclient=gws-wiz-serp más información]), igualmente después de la coma es minúscula, no mayúscula. También eliminé las redirecciones: ''Esporocarpo'', ''Esporocarpos'' y ''Cuerpos fructíferos'' que iban hacia [[Carpóforo (micología)]], que aunque tienen relación conceptual, tienen sus diferencias. Cambié en el artículo [[Carpóforo (micología)]], entre otras cosas, la palabra filo, ya que los hongos, como las plantas, poseen división, no filo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Ligando_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503197&amp;amp;oldid=4502355 segundo caso], después del nombre del término a desambiguar, no puedes colocar simplemente una palabra, debes poner al menos una breve reseña de que se trata o que describa el término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:18 2 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acucullofilia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, no se trata de censura, se trata de desconocimiento por tu parte. Como podrás ver retire contenido de ese artículo y por qué. Bueno te explico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*La imagen: [[:Archivo:ACUCULLOFILIA1.png]], como podrás ver en el motivo de borrado por ''Violación de copyright'', ya que la imagen en cuestión contenía una marca de agua del sitio donde tomaste la imagen y como podrás entender, sobre todo tu que eres moderador, eso no puede ocurrir.&lt;br /&gt;
*El contenido del artículo, en este caso [[Acucullofilia]], debe tratar el tema de esa filia, no hablar de las filias en general y el concepto de las filias etc, etc, para eso ya esta el artículo [[Parafilia]]. Cuando tu vas a hacer un artículo sobre un tema, no puedes irte de ese tema y andar divagando sobre otros temas que son contenido de otros artículos. Por ejemplo si yo voy a crear un artículo de un videojuego, yo no puedo ponerme a hablar de que es un videojuego o los tipos de videojuegos, tengo que centrarme en ese videojuego que estoy haciendo y todo lo que refiere a él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos ejemplos del [https://www.ecured.cu/index.php?title=Acucullofilia&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4490777&amp;amp;oldid=4486421 contenido retirado] que pusiste en el artículo incorrectamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::''Una parafilia (del griego pará: «al margen de», y filia: «amor») es un patrón de comportamiento sexual en el que la fuente predominante de placer no se encuentra en la [[cópula]], sino en alguna otra cosa o actividad que lo acompaña. Es decir: comportamiento sexual atípico asociado a un objeto, situación, actividad o individuo. No existe consenso sobre los límites precisos entre el interés sexual anormal y la parafilia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::No todas las parafilias son patológicas o incriminables.  Sólo aquellas que causan sufrimiento a uno de los participantes lo son. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Causa de parafilias'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las causas son un tema complejo y debatido. Actualmente se desconoce qué las desencadena. Sin embargo, ciertas experiencias vitales, los traumas infantiles, la exposición a estímulos sexuales anormales y el condicionamiento posterior, pueden explicar la aparición de las parafilias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Tratamiento'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las parafilias son evaluadas de forma individual. De ser necesario pueden ser tratadas por una o varias especialidades médicas.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Todo ese contenido es información general de las parafilia''' y no debe estar en el artículo en cuestión es Acucullofilia. Por lo cual esta fuera de lugar, y decir que es censura, una palabra muy fuerte, se nota desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del encabezado '''Conclusión''', otra cosa fuera de lugar, recuerda que en EcuRed se hacen artículos enciclopédicos, no composiciones de la escuela, que entonces si llevan (introducción, desarrollo y conclusiones), en los artículos enciclopédicos se pone una introducción y el desarrollo o cuerpo del artículo, pero nunca conclusiones, ya que las conclusiones las tiene que sacar el lector del artículo al terminar de leerlo, no el que crea el artículo. Si tu tienes que resumirle (hacerle unas conclusiones) al lector al final del artículo, es porque el contenido más arriba en el artículo no esta bien creado, organizado o explicado y como es lógico no es entendible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:33 6 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ediciones y espacios innecesarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis, revertí los cambios incorrectos que realizaste en un grupo de artículos al agregar doble salto de línea, algo incorrecto, no deben existir en los artículos dos saltos de línea seguidos, ni para separar contenido, ni categorías, plantillas, etc, etc. Igualmente si para separar categorías, encabezados u otro contenido, existe un sólo salto de línea, no es necesario borrarlo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor si no vas a realizar un aporte, mejora o corrección, no realices ediciones sin sentido o que no aportan nada a esos artículos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acá encontrarás ([[:Categoría:Artículos a normalizar]]) muchos artículos que si necesitan ser arreglados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículos que se revirtieron las ediciones por no aportar nada a ellos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Croton boiteaui‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boissieri‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boinensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bogotanus (desambiguación)‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boavitanus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bispinosus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bidentatus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemarivensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemaranus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton beetlei‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bathianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton batangasensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton barahonensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bangii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton balsensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton baldauffii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton babuyanensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton azuensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton axillaris‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton avenius]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevillei‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevilecta‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astrophorus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton asperrimus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton ascendens‎]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Creo que deberías tomarte más en serio el trabajo de moderación y no estar agregado y después quitando espacios para ganar ediciones como hiciste en los artículos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_astrophorus&amp;amp;action=history Croton astrophorus]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_aubrevillei&amp;amp;action=history Croton aubrevillei]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_babuyanensis&amp;amp;action=history Croton babuyanensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_batangasensis&amp;amp;action=history Croton batangasensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_bogotanus_(desambiguaci%C3%B3n)&amp;amp;action=history Croton bogotanus (desambiguación)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:48 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::Hola Jorge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::*Gracias por el '''Primero''', eso trato desde que empezó la EcuRed.&lt;br /&gt;
::*Respecto al '''Segundo''', no creo que sea un irrespeto, ya que es lo que veo que es lo que estas haciendo, no importa que sean artículos creados por mi o no, sólo que los artículos que creo le doy seguimiento para evitar vandalismos o que alguien realice acciones contraproducentes en ellos. Agregar o quitar espacios y no contribuir en los artículos de ninguna forma es algo que no aporta nada a la enciclopedia. Yo pudiera estar ofendido igual por tu decirme que yo estoy [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Acucullofilia|censurando contenido]] y no lo hago. Yo entendería que tu borraras un espacio doble que hay, pero crearlos, incluso crearlos y después borrarlos, me parece algo poco serio habiendo tantos [[:Categoría:Artículos a normalizar|artículos a normalizar]] en la enciclopedia.&lt;br /&gt;
::Respecto al '''Tercero''', dices que &amp;quot;''Trabajamos artículos sin categorías''&amp;quot;, no entiendo a que te refieres, porque todos esos artículos poseen categoría. Para tu conocimiento si estoy informado, ya que Irma me comentó sobre que iban a trabajar las categorías para arreglar artículos y corregir la ortografía, nunca me dijo que era para poner y quitar espacios. Lo que expresas de &amp;quot;''crear medios de comunicación''&amp;quot;, existe, lo que tu decidiste irte, así que el que estás aislado eres tu, por decisión tuya, y yo no abofeteo a nadie ahí, sencillamente te pusiste bravo y te dio una perreta porque te dije que no pusieras propaganda ajena a EcuRed, que el grupo no era para eso. Respecto a las últimas frases no voy a perder mi tiempo con esas frases sin sentido, ya que he demostrado a todos mi conocimiento y como podrás ver en mis contribuciones que no me dedico a agregar y poner espacios. Y te digo lo mismo respecto a tus mensajes, respeta, yo no censuro, yo arreglo todo el desbarajuste que vas dejando detrás por tu desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:35 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Jorge al parecer esto lo piensas hacer interminable. He tenido que arreglar decenas de artículos que tu creas o que editas, pero no voy publicándolo, ni escribiéndote por cada uno de ellos, de lo contrario me pasaría la mitad del tiempo que le dedico a EcuRed escribiendo en tu página de discusión. Como podrás ver en tu página de discusión, soy uno de los que más te escribe, pero recuerda que no puedo dedicar sólo mi tiempo a ti, tengo que arreglar muchas otras cosas con problemas que llevan tiempo o que crean nuevos colaboradores y otras tareas exclusivas de los Supervisores. Uno de los grandes problemas que tengo que arreglar de ti es la categorización, dado que usas categorías generales, te vas del tema en los artículos y pones contenido de otro artículos, agregas mayúsculas donde no van, etc, etc, incluso me han [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Géneros_monotípicos|escrito colaboradores]] para corregir tus errores. Si es bastante desbarajuste para mi que tengo que arreglar, si es cierto vas mejorando cuando te llamo la atención sobre el tema o vienes acusándome de algo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Me planteas que &amp;quot;''la forma en que abordas este hecho despierta sospecha''s&amp;quot;, no se a que realmente te refieres con sospechas, pero no es el primer caso de moderadores que han realizado estas acciones, por eso te llame la atención, no para hacer un convención al respecto. Muchas de estas cosas las tratamos en el grupo, los errores 500s, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Planteas que: &amp;quot;''desde el artículo 2001 hasta el hasta el 2490, todos son tuyos''&amp;quot;, algo que no es cierto, ya que el problema de la categorización nos afectó a todos y si, puede que muchos de los artículos que creo estén ahí, dado que soy uno de los colaboradores que más artículos crea. Incluso eso de las [[Especial:PáginasSinCategorizar|Páginas sin categorizar]] es sólo la punta del iceberg, dado que existen muchos artículos con varias categorías y cogieron 1 y las otras no, por lo cual no caen en esa página especial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Se lo de las categorías, incluso antes tu hicieras tu primera edición en la EcuRed en el 2021 y es algo que plantee desde el 2020 en muchas ocasiones hasta que se solucionó (al parecer) con los arreglos de mayo, Irma es testigo de ello y está en el informe de todos los problemas de EcuRed.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Es necesario que no te pongas bravo cuando yo te llamo la atención por algo, es para que mejores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:11 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículo corto ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, la plantilla de artículo corto ([[Sistema:Artículo corto]]), es para los artículos que cumplen con la políticas, pero dado lo escaso de su contenido, por no encontrarse más ninguno, no se deben borrar, esto pasa generalmente cuando los artículos poseen exclusivamente la introducción y fuente o poseen algún otro encabezado pero su contenido es reducido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del artículo [[Leiocarpa panaetioides]], revertí el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Leiocarpa_panaetioides&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4428329&amp;amp;oldid=4413968 cambio realizado], ya que colocaste la plantilla innecesariamente y principalmente porque borraste parte de la Taxonomía que incluía el nombre científico y autor de la planta, además de retirar las referencias que poseía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:57 16 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Blondi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, estimado, siempre tendrá una respuesta, mire, el hecho de que no tuviera contenido '''NO''' implicaba borrarla, era solamente agregar el contenido, y si se hubiera fijado la Usuaria Anay la colocó porque en su [https://www.ecured.cu/Usuario:Anay_ciget.pri/Zona3 Zona de Prueba 3] ya tiene elaborado el artículo '''Blondi (película)''' que deberá subir a la Plataforma el Lunes. Ya le agregué el contenido. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 18:00 21 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Premio La Rosa Blanca ==&lt;br /&gt;
Hola [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. Revertí ese cambio porque no debe haber coma entre el sustantivo y el verbo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 8: Nunca debe colocarse coma antes del signo que abre el paréntesis, '''ni antes de un verbo. Son contados los casos en los cuales podría justificarse la coma entre el sujeto y el verbo''' (La coma. Disponible en: [https://temas.sld.cu/traducciones/2014/09/04/la-coma/ Infomed]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 3: No se usa coma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1. Es incorrecto escribir coma entre el sujeto y el verbo de una oración, incluso cuando el sujeto está compuesto de varios elementos separados por comas (Diccionario panhispánico de dudas. Disponible en: [https://www.rae.es/dpd/coma RAE])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahí podría usarse cualquiera de las dos opciones siguientes pero, según indican las fuentes consultadas, considero que no debe ponerse la coma:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca'''. Premio concedido por primera vez...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca''' es un premio concedido por primera vez... &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 15:36 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pedido ==&lt;br /&gt;
Buenas noches [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor, quisiera me aclararas porque realmente no entendí tu respuesta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 20:13 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres científicos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, una aclaración, los nombre científicos se escriben en minúscula, incorrecto: [[Helianthus Debilis|Helianthus '''D'''ebilis]], correcto [[Helianthus debilis]], de todas formas como podrás ver el artículo de esa especie existe desde el 2012, por lo cual este que es del 2024 es una repetición.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Si, se que lo de detectar la repetición en artículos a veces no es fácil, en el caso de las especies al ponerlo en en nombre científico se detecta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:También revertí el traslado incorrecto del artículo [[Técnico medio en Informática]], Informática va en mayúscula, es el nombre propio de la carrera, este tema ya lo vimos anteriormente acá en tu página de discusión en: [[Usuario_discusión:JorgeLuis_Gt#Mayúscula y otras correcciones|Mayúscula y otras correcciones]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:15 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponme en mi página de discusión las categorías que quieres que valore o el artículo que las tiene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:21 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Somatostatinoma ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, estuve buscando sobre el [[Somatostatinoma]] en varias fuentes y aparecen varias formas de describirlo, pero todas coinciden en que es muy raro y altamente canceroso y se localizan en el páncreas o el intestino delgado (en el duodeno), por lo cual la categoría Cáncer la lleva, porque la excepción no hace la regla, quizás pudiera llevar otras categorías, pero de algo si estoy seguro, no lleva categorías como [[:Categoría:Oncología]] o [[:Categoría:Gastroenterología]], ya que ningunas de esas categorías son tumores o enfermedades, son especialidades médicas. Hay otras que pones que son muy especificas y para que una categoría se cree debe haber un grupo de artículos potenciales para esa categoría. Le agregue [[:Categoría:Páncreas]] e [[:Categoría:Intestino delgado]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A ver en el grupo lo puedes poner, pero hacer plantillas lleva tiempo y conocimientos sobre el tema y no creo que tengamos gente como para que dejen de trabajar en la normalización o corrección de artículos para meterse en tema. Sobre las categorías sólo la pueden hacer los supervisores y no es algo que debería realizarse por mucha gente, debido a que lleva un alto conocimiento sobre la estructura de ellas, donde posicionaras, cuales son sus categorías madres, etc; yo soy el que más trabaja ese tema actualmente y Carlos en ocasiones, otros miembros del GT de JC o del Idict han trabajado el tema y constantemente encuentro algunas que hay que corregir creadas por ellos. Es un trabajo infinito al igual que el tema de los artículos por arreglar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respecto a las plantillas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tu puedes hacer la sugerencia, de ser viable, ¿Quién va a hacer la plantilla?, yo no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas no se puede crear una plantilla por ejemplo para células, que puede ser 20, 30 o 50 artículos con esa plantilla, las plantillas deben realizarse para poder hacer cientos o miles de artículos con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el otro caso de Enfermedad. ya existe una plantilla [[Plantilla:Enfermedad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:58 30 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes Jorge, me gustaría saber que pasó con el artículo [[Fernando Andrés López Larreynaga]] que vi deshiciste una versión que yo había corregido y luego volviste a revertir los cambios, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:53 10 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El Taiger==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO debemos entrar en una guerra de edición con este artículo, dígame cuales son sus consideraciones para haber revertido los cambios que realicé,  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 08:40 11 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre telenovela brasileña Renacer==&lt;br /&gt;
Hola colega, ya hay dos títulos anteriores con el nombre Renacer, de dos novelas , uno es Renacer, uno es Renacer (telenovela) y el tercero es ésta, son tres obras distintas por eso le dejé el paréntesis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeG Gt|JorgeG Gt]] ([[Usuario discusión:JorgeG Gt|discusión]]) 16:21 6 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, para evitar ambigüedad, lo mismo sucedió con el traslado que realizó su Colega Javier al trasladar la página '''Cruz del Puente en Santa Clara''' a [[Cruz del Puente (Santa Clara)]]..no obstante se mantiene la redirección hacia [[Puente de la Cruz en Santa Clara]]..saludos..--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:22 13 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Buen día Jorge Luis, le escribo para colegiar con usted la situación de que ha sido bloqueada la colaboradora Dignora inder. El IP al que hace referencia usted no pertenece al INDER, pues ya lo verifique con el Jefe del Nodo. Por lo cual le solicito verifique bien este particular.  &lt;br /&gt;
En espera de su pronta atención, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 15:43 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos hablar por Messenger. Yo generalmente trabajo de madrugada pues es cuando la conexión esta mejor. --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:01 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
No, ninguno de ellos. La colaboradora de deporte es Dignora inder.&lt;br /&gt;
Si puedes acceder a Messenger ahora me puedes buscar por Maritza Gispert. Así te puedo enviar la foto para que veas que aparece bloqueada y no puede acceder a los artículos. Disculpa la hora. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 23:41 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge le respondí por su correo. Gracias por su pronta repuesta. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:45 28 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge muchas gracias por su pronta solución. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:37 30 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres de localidades ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, revertí el traslado de Yerba de Guinea, la localidad, hacia donde debe estar, [[Yerba de Guinea (Songo - La Maya)]], revisa las [[EcuRed:Convenciones de títulos|Convenciones de títulos]] para las provincias, municipios y localidades de Cuba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:32 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Encyclia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Revertido el traslado incorrecto de [[Encyclia]] a Anexo:Especies de Encyclia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encyclia es un artículo de un género de plantas y no un anexo, en estos se pueden colocar las especies que componen el género, de ser muy largo el listado de especies, es el listado de especies es lo que se vuelve un anexo, nunca el artículo del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:47 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Localidades, municipios...==&lt;br /&gt;
En el caso de las localidades, poblados, municipios o cualquier otra división territorial pequeña que forme parte de un país, también se puede aplicar esa convención y se le pone paréntesis (dejando una redirección desde el nombre), aunque no exista nadie utilizando el nombre. dado que al ser muchos tienen grandes posibilidades de tener otro lugar que coincida y pasa esto: [[Cuatro Caminos (desambiguación)]] / [[Santa Ana (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:23 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, se nos encomendó al IDICT crear y/o actualizar los artículos de los Héroes del Trabajo de Cuba y los estamos creando con la información que tenemos, POR FAVOR, no enviar a Normalizar estos artículos con el comentario '''Completar la Plantilla''', la estamos llenando con la información que tenemos, siempre que se la coloque la eliminaré pues No hay mas datos  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 19:45 6 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''NO SE QUIEN LE INSTRUYO AL RESPECTO''', pero  '''POR FAVOR''', seamos racionales, '''NO''' indiqué ultimátum alguno y mi rol no lo permite y no sería capaz de hacerlo, quizás mi expresión de ''eliminar la mencionada Plantilla'' fue mal interpretada,  este año EcuRed cumple 15 AÑOS y desde entonces estoy incorporado al igual que varios integrantes de mi equipo a los que respeto por lo que hacen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con relación al tema que nos ocupa, son personas en primer lugar que merecen ser reconocidas por sus méritos al igual que otros condecorados por la Constitución de la República de Cuba, por supuesto que estos artículos están abiertos para ser mejorados y no tiene que ser por parte del IDICT, ustedes tienen un Grupo Técnico que al igual lo pueden hacer, como mismo hacen con otros temas y eso me consta, ninguno de los artículos esta condenado a permanecer incompletos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
EcuRed es muy variada y en ocasiones nos centramos en temas específicos a fines a los intereses de cada quien, temas culturales, sociales, políticos, salud, plantas, animales...etc...etc....Lo que hoy estamos haciendo es actualizar esa Categoría que está muy desactualizada y es un tema de interés, '''NO''' puede ser que sea más importante (que no deja de serlo) una película, receta, libro...plantas..etc..etc...que una destacada personalidad con méritos indiscutibles para que tenga su ficha en EcuRed cuando se está abogando por el conocimiento de la Historia de Cuba que lo incluye todo, '''NO''' en balde se ha firmado un Convenio Joven Club - Unión de Historiadores de Cuba para lograr ese propósito.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le puedo agregar incluso, que hay muchas de estas personalidades que ni tan siquiera tienen ese Título Honorífico incluido en su ficha, ni la Categoría, ni en el texto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que la información es pobre, pero eso '''NUNCA''' ha sido un problema, redactamos los artículos con la información que se tiene, incluso, en las provincias buscan un poquito más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto se lo puede trasmitir a su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si a pesar de esto, aun siguen inconformes, pues entonces coordinamos un encuentro con la persona que nos indicó la tarea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:44 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mire este artículo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dígame si estos artículos merecen o no ser Normalizados? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Cueva de El Castillo]]&lt;br /&gt;
*[[Las Perlas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Mi pregunta'''....por que no le incorporan la Plantilla Normalizar o los corrigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
.--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 16:30 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respuesta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para nada airado, molesto o algo que se le parezca, como bien dice, Continuemos trabajando. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 02:34 8 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Plantilla ==&lt;br /&gt;
En el artículo [[Matthew Lillard]] coloco un aviso arriba de que el artículo requería completar una plantilla, no entendí eso, ¿Que significa?. [[Usuario:Eliel García|Eliel García]] ([[Usuario discusión:Eliel García|discusión]]) 10:52 24 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos compañero.&lt;br /&gt;
¿Se puede cambiar el nombre de usuario en esta web? Me gustaría cambiármelo a 'Shira'. Si no es molestia, de verdad lo agradecería&lt;br /&gt;
&amp;quot;Shira&amp;quot; exactamente eso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(editado) Muchas gracias por el cambio de nombre amigo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola amigo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buen dia o noche, dependiendo de cuando lo leas.&lt;br /&gt;
Al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; redirije automaticamente al articulo de [[Infierno]], y yo acabo de hacer mi propio articulo separando &amp;quot;seol&amp;quot; de &amp;quot;infierno&amp;quot; aqui: [[Seoll]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seria mucha molestia pedir que al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; y &amp;quot;sheol&amp;quot; no redirija a infierno?&lt;br /&gt;
y tambien claro, que mi articulo pase a llamarse &amp;quot;seoll&amp;quot; a &amp;quot;seol&amp;quot;&lt;br /&gt;
gracias.&lt;br /&gt;
Wikipedia tambien tiene dos articulos separados del mismo tema. https://es.wikipedia.org/wiki/Sheol y https://es.wikipedia.org/wiki/Infierno&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 23:37 3 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos ==&lt;br /&gt;
Para solicitar un articulo protegido a quien hay que escribirle solicitandolo, o uno puede proteger un articulos usando las herramientas.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 10:35 22 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No hay problema maestro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno no era mi punto lo de las ediciones... NO IMPORTA🤪&lt;br /&gt;
En fin maestro, vos tranquilo yo nervioso aca, cambiando no tantito pero un poquito de de tema yo redacto y las referencias abajito, aunque mira confensado UNAS VECES HACE TREINTA AÑOS puse links de libro sin la pagina citada😅😂 ayayya no vuelve a suceder master, aprendi mi leccion... Em no te tomes muy en serio todo esto si😅 Que el ✡️Dios de Israel lo bendiga😊&lt;br /&gt;
Ahssicierto y no soy un acaudalado ni nada... POR AHORA😏 che por cierto ahora me acorde de eso del manga ese en donde Donald trump compra el Death note... Creo que lo voy a ir a ver uno de estos dias, luego lo anoto y a ver si despues le hago el articulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:43 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenos dias ==&lt;br /&gt;
El articulo no es mio es de Ministerio de Cuiltura que desea proteger sus articulos de esas temáticas y ellos desean saber para proteger sus artriculo cosas que solamente sean ellos los unico en  colaborar en los mismos, ya que han habido coolaboraciones de errores de los mismo yo se por que soy un colaborador viejo de hace 13 años  jjjj casi fundador y fui moderador que me gustaria recuperar mi nivel fueron años moderando que solo los moderador pueden asceder a la herramienta, y el ministerio de cultura esta interesado en editar articulos de esas temáticas pero protegido y solo la comunidad de ellos asceder , en mi caso que les voy a impartir una capacitacion desean proteger esos articulos, recuerdo que habia un moderador de Cultura no recuerdo su enlace de Usuario para saber si es de las misma habana el quizas  pueda ayudarme por ser de aqui mismo , me pudieras ayudar.--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 09:15 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''OJO''' con los artículos que desean proteger o desproteger, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:13 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia de la medicina==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, estimado,  hay varias imágenes en el artículo que no se visualizan, revisar. Saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 07:59 3 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola Jorge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola amigo, buenas noches... o buen día, no importa.&lt;br /&gt;
Tengo una pregunta:&lt;br /&gt;
¿Es posible eliminar una edición específica de una página, de manera que ya no aparezca en el historial de ediciones?&lt;br /&gt;
Es decir, normalmente puedes ver el historial y acceder a cada una de las ediciones anteriores.&lt;br /&gt;
Pero me gustaría saber si hay alguna forma de que una edición en particular que yo hice ya no se pueda ver.&lt;br /&gt;
No me refiero a ocultar TODO mi historial, sino solo a unas ediciones concretas. Ya diré más sobre eso luego.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 20:18 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== :( ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ah, en serio, no se puede? D:&lt;br /&gt;
Y qué pasa si ponen un link a una página de CP en la darknet y en la parte de qué cambios se realizaron lo dicen y ahí todos pueden acceder? o qué pasa si ponen los datos personales de un tipo? Ahí se quedan? jajajaja&lt;br /&gt;
Bueno, hablando en serio me supongo que hacen copy del artículo, luego lo eliminan para que no se vea el historial y hacen paste del mismo en uno nuevo ¿no?&lt;br /&gt;
Ey, y sí firmé la otra vez. Salu2 bro --[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 21:59 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre lo anterior ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno, bueno, compa...&lt;br /&gt;
¿Y vos no podés eliminar mi página de discusión (totalmente) para que no se vea lo anterior?&lt;br /&gt;
No quiero eliminar todo porque me moleste algo que escribiste, eso la verdad me da bastante igual. Mi interés estaba en eliminar solamente una PEQUEÑÍSIMA PARTE de abajo (de este tamaño: 🤏), que para más colmo era algo que YO dije, y dejar lo demás de arriba.&lt;br /&gt;
Pero obviamente eso no se puede... bueno, sí se puede pero se seguriá viendo en el historial. Por eso pido si podés eliminar directamente toda la página de discusión, así queda como página eliminada y no se puede ver el historial.&lt;br /&gt;
Por ejemplo:&lt;br /&gt;
https://www.ecured.cu/EcuRed:Editor_visual aquí se ve que la página se borró y no se puede ver más el historial, nos jodemos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Por qué? ¿qué dije?, te preguntarás.&lt;br /&gt;
Mmm... bueno, no quiero sonar maloso ni nada, pero de verdad prefiero no decirlo acá, porque ''aquí'' sí que no puedo borrar nada 😅. Justamente quiero eliminar eso que está ''allí''. Si se puede hacer, juro que no vuelvo a pedirlo. Gracias.&lt;br /&gt;
Mmm,&lt;br /&gt;
 Creo que el mensaje se me hizo larguísimo. Espero no haberte robado mucho tiempo 💛. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sjjsjsj&lt;br /&gt;
Otra cosa, que no tiene nada que ver con lo anterior: ¿por qué en el mensaje principal que te deja el bot de bienvenida te da el enlace a un PDF que está roto?&lt;br /&gt;
El del manual de usuario digo http://descargas.jovenclub.cu/EcuRed/EcuRed-Manual_de_Usuario.pdf&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:15 7 may 2025 (CDT)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571677</id>
		<title>Usuario discusión:JorgeLuis Gt</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571677"/>
		<updated>2025-05-07T04:15:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Sección nueva: /* Sobre lo anterior */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Manejo de las infecciones en el adulto mayor==&lt;br /&gt;
Saludos, ese nombre es inadecuado por muchas razones, no tiene carácter enciclopédico por tanto no cumple con las normas de una enciclopedia y debe ser borrado, sugiere una guía o tutorial, además de no concordar con la información dentro del artículo, que si cumple con las características y estructura de una enciclopedia. Cada vez que escribas en la página de discusión de un moderador, supervisor o cualquier colaborador tienes que dejar tu firma para que ellos sepan quién escribió y les facilite darte una respuesta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:57 1 mar 2021 (CST)&lt;br /&gt;
==Redes Sociales==&lt;br /&gt;
Buenos días, no le conteste anteriormente y todavía considero que es mejor no contestar a todo lo que me escribió la 1ra vez.&lt;br /&gt;
Tocando rápido el tema del artículo &amp;quot;Manejo de las infecciones en el adulto mayor&amp;quot; le puedo asegurar poniendo mi vida en juego si fuera necesario que no es enciclopedico y son correctas las razones de borrado que le escribí anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quiero que piense un momento y me diga, ¿en que se basó para nombrar el artículo '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;'''?, no fue porque ya existía '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y no podía coger ese nombre, que le viene a la mente cuando escucha la palabra &amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;, seguro es ''facebook, twitter, instagram, etc''. Porque ese es el nombre con el que se les conoce a estas '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', quizas &amp;quot;Red social&amp;quot; hace 100 años significaba otra cosa, pues entonces en una sección en el artículo se puede hablar sobre la historia, pero hoy &amp;quot;red social&amp;quot; es ''facebook, twitter, etc''. Cree usted que no leí los dos artículos antes de borrarlo, molesta mucho que te borren un artículo, lo entiendo, requieren mucho tiempo y sacrificio. Pero esa es la medida que se toma, es lo que dictan las politicas de la enciclopedia.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que el artículo &amp;quot;[[Redes Sociales]]&amp;quot; tiene muchas deficiencias, pero es el que ya estaba creado y por tanto tiene prioridad, no le estoy diciendo que hacer pero porque toda esa información que buscó y ese tiempo no lo dedicó a enriquecer el artículo, vale mas una buena contribución que un artículo que tenga que ser borrado. Usar como nombre &amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot; es incorrecto, nadie las conoce por ese nombre y siempre se toma el nombre mas popular.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buscar diferencias entre '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;''' (son lo mismo) o quizo decir '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', es libre de crear el artículo ya que todavía no existe pero no cabe la misma información, ''una red social es una comunidad virtual, pero estas son mas que eso''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Que entiende usted por enciclopedia, o por artículo enciclopedico?. El mayor error que cometen los usuarios que empiezan a contribuir en la enciclopedia es no capacitarse, es normal , nadie lo hace, nadie está para leerse 50 artículos sobre que hacer, que no hacer y como trabajar, pero la falta de conocimiento no exime de culpa. Con buenas intenciones también se se cometen errores. Saludos&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;''Por favor al escribir en la página de discusión debe hacerlo al final, los comentarios mas recientes son los ultimos''&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 12:05 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Infecciones en adulto mayor o infancia==&lt;br /&gt;
No es para artículos separados, es como decir; artículo &amp;quot;Fiebre en los niños&amp;quot; y &amp;quot;Fiebre en los ancianos&amp;quot;. Si hay contenido sobre infecciones específicas a ancianos o niños que solo los afecte a ellos, que no sean lo mismo con otras palabras, conviene crear una sección en el artículo de [[Infecciones]] y si es muy extenso el contenido también se crea un anexo, se desarrolla dentro de este se enlaza al articulo principal. Saludos --[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 14:45 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículo Red social==&lt;br /&gt;
Buenos días, yo no he revertido ninguna edición hecha por usted, fíjese bien. Saludos--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:42 28 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículos borrados==&lt;br /&gt;
Saludos, próspero año.&lt;br /&gt;
* Centro Ceremonial Indígena de Tibes&lt;br /&gt;
( 19:52 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Centro Ceremonial Indígena de Tibes (Fuentes no válidas: Las fuentes no son accesibles.)&lt;br /&gt;
Las fuentes funcionaban perfectamente. No obstante precisamente para ello es este intercambio, las contradicciones generan el desarrollo constante y paulatino, soy fundadora y colaboradora pionera de esta enciclopedia, igual me puedo equivocar.&lt;br /&gt;
*(19:45 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Hacienda Buena Vista (Zona Arqueológica) (No enciclopédico: El contenido no es enciclopédico.)&lt;br /&gt;
Considero que sí es un artículo enciclópedico, lugar frecuentado por miles de miles de personas alrededor del mundo.&lt;br /&gt;
Sin embargo acepto su valor criterial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
==Buenas tardes sobre articulo borra Hotel Gevora==&lt;br /&gt;
Hola colega, se borra el artículos porque dice que es copia fiel de wikipedia, diciéndole yo en mi caso que no es así, por lo cual necesito me demuestre usted su copia fiel, porque se que eso no esta permitido en la enciclopedia y sabiendo las característica de la misma no puedo darme el lujo de cometer dicho error, son muchos años trabajando en la enciclopedia para cometer error tan grave, quizás pueda coger otro error pero eso no, por favor necesito me pueda usted restablecer el articulo&lt;br /&gt;
espero esto no sea incomodable ya que somos compañeros de trabajo y trabajamos por una línea, espero podremos poder contactar saludos buen fin de semana&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
No estoy de acuerdo, no es una respuesta que me convence saludos&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Buenas noches==&lt;br /&gt;
Volvemos a lo mismo por favor revisa bien o vamos a ver que hacemos cariño https://kyoto.travel/es/shrine_temple/138.html  que tiene esa página demuestrame que hice algo indebido, mi tiempo es oro&lt;br /&gt;
[[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
Buenos días, es la colaboradora Dignorah inder, me acaba de borrar un artículo, por fuentes no confiables, nosotros buscamos los resultados de los atletas en los sitios internacionales de cada deporte o evento en que participa, así lo publicamos, me parece q no hay nada de error en eso, por favor me podría restablecer mi artículo q es una joven promesa de nuestro deporte cubano, gracias...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre libro ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Me pregunta cómo puede tener acceso al libro ''[[¿Misterio Allende?]]'', pues puede consultarlo en la [[Biblioteca Pública Provincial Rubén Martínez Villena de La Habana]]. Forma parte del catálogo digital de esta institución (http://www.bpvillena.ohc.cu/catalogo/?aut=%22%C2%BFMisterio+Allende%3F%22&amp;amp;f=o#) y se encuentra en los fondos de Literatura (Literatura Ch863 All-P M). Para más información puede llamar a la biblioteca (78697387 y solicitar que lo comuniquen con la sala de adultos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 11:45 19 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Ya agregué enlace a la ficha del libro. Muchas gracias por la recomendación. Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:45 26 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== [[Cidade Velha]] ==&lt;br /&gt;
¿Por que usted le cambia el nombre al articulo &amp;quot;Ciudad vela centro histórico de ribeira grande&amp;quot;, cuando el nombre que le puse es el que tiene en la lista de patrimonio de la humanidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hágame el favor y vuelva a ponerle su nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si quiere consúltelo en el artículo de donde yo lo tomé.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión: Elizabeth jc|Elizabeth JC]], 20:27 27 feb 2024 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;quot;[[Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese nombre no es la manera enciclopédica de nombrar un artículo. &lt;br /&gt;
Si hubiera sido el título de un libro, estaría bien que el artículo se llamara así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leí rápidamente el artículo, y me pareció que trata acerca de las mujeres deportistas del municipio Fomento. Entonces se debería llamar así: &amp;quot;Mujeres deportistas en Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si no habla sobre las mujeres deportistas de Fomento sino de las mujeres que trabajaron en la Dirección de Deporte de Fomento, entonces el título debería ser: &amp;quot;Mujeres en la Dirección de Deporte de Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un detalle: en un artículo tan específico de un municipio, no corresponde poner la definición de &amp;quot;mujer&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después, en el subtítulo &amp;quot;Breve reseña&amp;quot;, hay que escribir un resumen corto del artículo. En cambio usted escribió:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|Ser mujer es tener un don. Podemos ser delicadas, pero somos más fuertes y aguerridas de lo que todos piensan. Somos sensibles y comunicativas, pero al mismo tiempo podemos ser como rocas llenas de fortaleza. Albergamos vida, permitimos su desarrollo y podemos ver nacer al amor de nuestras vidas.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es correcto escribir un texto poético en un artículo de una enciclopedia. Tampoco es correcto usar el &amp;quot;nosotras&amp;quot; ni el &amp;quot;nosotros&amp;quot;. No se debe notar que el artículo fue escrito por una mujer (&amp;quot;Somos tiernas&amp;quot;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 22:39 3 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Título con errores de ortografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estimado colaborador Jorge_Luis_GT:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usted [https://www.ecured.cu/index.php?title=Mujeres_en_la_Direcci%C3%B3n_de_Deporte_del_municipio_Fomento&amp;amp;diff=4455437&amp;amp;oldid=4455436 trasladó el artículo] hacia un nombre incorrecto: &amp;quot;Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese título sería correcto como título de un libro. En los títulos de los libros se puede ser un poco poético. No es incorrecto escribir como título de libro: &amp;quot;Las mujeres que nos marcaron a fuego&amp;quot; o cosas así. Pero en los títulos de los artículos de una enciclopedia se debe utilizar un lenguaje desapegado y de estilo técnico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además no es correcto escribir &amp;quot;Dirección de Deportes. Fomento&amp;quot;. Lo correcto sería &amp;quot;Dirección de Deportes de Fomento&amp;quot; (pero corre el peligro de que un lector de EcuRed que no conozca la existencia del municipio de Fomento, entonces suponga que existe una &amp;quot;dirección de fomento al deporte&amp;quot; o algo así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además usted agregó una falta de ortografía al título (porque después del punto debe ir un espacio: &amp;quot;Deportes. Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 08:04 4 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre artículo borrado [[Jim Justice]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos cordiales, necesito saber la justificación válida del borrado del artículo [[Jim Justice]]. La justificación que me han dado no me ha convencido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gran parte de mi labor como colaborador es escribir artículos que aparecen en páginas en inglés, y antes de todo, he consultado con moderadores sobre el tema, y siempre me han dicho que puedo usar fuentes de páginas en inglés, siempre y cuando domine el idioma y pueda corregir los errores. Modestia aparte, soy conocedor del idioma. De lo contrario tendrá que eliminar gran parte de mi labor, porque muchos de los artículos que he creado, han provenido de fuentes en inglés, ya que en español carecemos de información.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atentamente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--Instructor [[Usuario:YoendrisStgo2|YoendrisStgo2]] ([[Usuario discusión:YoendrisStgo2|discusión]]) 19:03 25 mar 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
PD: Me disculpa, pero pienso que al ser usted moderador o representante del Grupo Técnico, debería brindar más información necesaria (como su foto de perfil).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identificar el copyright ©️ ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis gt necesito que me ayudes a identificar cuando una página tiene copyright por lo q no puedo usar su contenido textualmente para que no me borren más artículos por esa razón. Es que la mayoría que pierdes por eso, ya q siempre trato que sean enciclopédicos y normalizados. Pero el contenido que copio en ocasiones tiene derecho de autor y me eliminan el artículo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre cambios en ''Zoológico'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Vi su nota pero no entendí bien porque la mayoría de las fichas sobre libros que aparecen en la enciclopedia tienen esa estructura en la fuente. En este caso estaba por la norma Vancouver (una de las que acepta la enciclopedia): &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* González Sánchez, Ronel. Zoológico. La Habana, Unión, 2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A continuación le cito el ejemplo que aparece en el Manual de estilo, aunque se pueden usar otras: https://www.ecured.cu/EcuRed:Manual_de_estilo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Libros'''&lt;br /&gt;
* Martínez A. Selección de lecturas de Estudios Métricos de la Información. Ciudad de La Habana: Editorial Pueblo y Educación; 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la ficha de Céspedes, uno de los artículos de referencia, también aparecen libros citados así entre las fuentes (https://www.ecured.cu/Carlos_Manuel_de_C%C3%A9spedes):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historia de Cuba, 9no Grado. La Habana (Cuba): Pueblo y Educación, 1991.&lt;br /&gt;
* Diccionario enciclopédico de Historia militar de Cuba. Primera Parte (1510– 1898). Tomo I Biografías. Ediciones Verde Olivo, La Habana, 2005.&lt;br /&gt;
* Rafael Acosta de Arriba. Bibliografía de Carlos Manuel de Céspedes. Editorial José Martí, La Habana, 1994, pp. 19-26. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto al otro cambio (uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio), fue sugerido por el [[Usuario:Antonio inder.hol]] en mi página de discusión y ya llevo tiempo trabajando en eso, es decir, poniendo esos títulos de libros en cursiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Sistema:Cita|Le he estado haciendo un cambio a varios artículos de libros, películas y otros, específicamente en el uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio. Según la RAE, los títulos de las obras de creación como libros, películas, etc. se escriben en cursiva. De forma manuscrita esto se hacía &amp;quot;antiguamente&amp;quot;, subrayando el título de la obra en cuestión. En Ecured los títulos de estas obras, en el resumen inicial, deben escribirse en cursiva negrita. Cuando estos títulos se citan dentro del texto del artículo se escriben en cursiva, aunque lo primero no está especificado en las convenciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto con Javier y Edelio estamos iniciando la revisión de los artículos para rectificar este error. Se va a poner más explícito en las normas de Ecured. Si tienes dudas le escribes a Edelio que se ofreció para aclarar cualquier detalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ayúdame con esta tarea, porque hay muchos artículos con este problema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos de --Tony (discusión) 09:11 16 ago 2023 (CDT) |}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos para usted, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:20 2 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, usted tiene toda su razón, ya me había comunicado con la colaboradora pero igualmente le inserto nuevamente la Plantilla, gracias, y disculpe las molestias, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 11:06 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se debería trasladar &amp;quot;[[Día internacional contra los monocultivos de árboles]]&amp;quot; (incorrecto) hacia &amp;quot;[[Día Internacional de Lucha contra los Monocultivos de Árboles]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el nombre más completo y más común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colaborador que la trasladó hacia el título incorrecto explicó: «Por convención de la enciclopedia cubana, se usa mayúscula solo al inicio del título».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero esta enciclopedia no debería convertirse en un «club de amiguetes» que inventan reglas arbitrarias: EcuRed sigue las reglas de la [[Academia Cubana de la Lengua]], que son las mismas que las de la [[ASALE]] (Asociación de Academias de la Lengua Española):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|5.2.35. [Deben llevar mayúscula en cada palabra principal] los sustantivos y adjetivos que forman parte del nombre de festividades civiles, militares o religiosas: &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de la Mujer &amp;lt;br&amp;gt; • Día de los Enamorados &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de los Trabajadores &amp;lt;br&amp;gt; • Fiesta del Trabajo &amp;lt;br&amp;gt; • Primero de Mayo &amp;lt;br&amp;gt; • Día de la Madre &amp;lt;br&amp;gt; • Día Mundial contra el Hambre|Fundéu&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.fundeu.es/recomendacion/festividades-y-dia-de]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt; y ''Diccionario panhispánico de dudas''&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.rae.es/dpd/may%C3%BAsculas]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 03:12 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: La EcuRed es una enciclopedia que, además de estándares, tiene sus propias políticas. Políticas que se deben respetar independientemente de los criterios particulares de cada cual.&lt;br /&gt;
: Yo soy el usuario que hizo los cambios al título, y no soy un amiguete: soy un miembro del Grupo Técnico con suficiente autoridad para ellos.&lt;br /&gt;
: Le solicito que sea más respetuoso en el futuro.&lt;br /&gt;
: La Ecured es colaborativa, lo que no significa que sea un relajo.&lt;br /&gt;
:--[[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|JorgeLuis GT]] (Jorbi) 18:38 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En mi página de usuario, usted escribió: «Por convención soberana de la EcuRed, se debe poner mayúscula solamente en la primera palabra del título y en los nombres propios».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esa afirmación es errónea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La EcuRed no tiene ninguna «convención soberana» que la separe del uso normal del idioma español tal como se dicta en la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No tiene convenciones soberanas porque no tiene funcionarios (acreditados por el Estado cubano) que dicten convenciones diferentes a las que dicta la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La enciclopedia cubana no está por encima de ninguna institución oficial cubana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 20:09 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Revertido el traslado realizado en [[Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles]]. Ninguna política de EcuRed dice que los nombres no puedan llevar mayúsculas en otras palabras del nombre, y principalmente si el nombre es reconocido internacionalmente así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 12:57 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:Hola Jorge Luis, en las [[EcuRed:Convenciones de títulos]] no dice nada que respecto a que no lleve mayúscula, ya que el aspecto que toca esto dice claramente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::'''Uso de mayúsculas y minúsculas''': la letra inicial de un título casi siempre se escribe en mayúscula; las posteriores palabras en un título no se escriben en mayúscula (Ej: El rostro de los días), a no ser que formen parte de un nombre propio, de manera que se escribirían en mayúsculas en el texto corrido (Ej: República de Cuba).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:En el se expresa claramente ''a no ser que formen parte de un nombre propio'', tu te estas refiriendo a un evento, una festividad, un día conmemorativo, por lo cual ese es su nombre propio, resumiendo el error de concepto e interpretación es tuyo. También tienes que tener el cuenta el aspecto ''Usa los nombres más conocidos'', que se explica claramente y para ello tienes que buscar en la web y encontrarás como se nombran normalmente, a no ser alguna que otra excepción de sitios que escribieron el nombre como les dio la gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:06 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículos borrados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día de la crema batida o nata montada]] por repetición, ya existe como [[Día de la Crema Batida]] y redirigido desde [[Día de la Nata Montada]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día mundial de la lógica]], ya existe como [[Día Mundial de la Lógica]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:15 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando pude entrar a EcuRed después de los días de mantenimiento, me percaté que los tres últimos artículos que edité en los primeros días de mayo (que fue cuando único se pudo) se borraron, y en muchos casos las actualizaciones. Cuando escribo: [[Luis Hernández Hernández]] y [[Andy Maqueira]] sale el mensaje  de que: “Ha ocurrido un error….”  Si lo busco con google: En este momento no hay texto en la página….En el caso de  [[Zail Ramírez]], no sale ni buscándolo con google. Será que los tengo que volver a editar? En mi página de contribuciones solo salen hasta el 28 de marzo. Si no sabe: a quién se le puede preguntar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le escribí a otro moderador pero no he recibido respuesta, así es que le escribo a Ud. pues recuerdo que me hizo algunas recomendaciones precisamente sobre el artículo [[Luis Hernández Hernández]]. Ya nada de esto aparece en nuestras páginas de discusión pues se borró todo lo de abril y mayo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 5 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mensaje recibido, gracias por la información,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 10 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen de warcraft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, borré el artículo [[Origen de warcraft]] que trasladaste desde [[Origen de warcraft ( película )]], ya existe el artículo [[Warcraft: The Beginning]] desde el 2016. Ten cuidado a la hora de revisar artículos nuevos, puede que ya existan en la EcuRed con otros nombres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:04 12 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hormiga Chicatana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Corregida la [[Hormiga Chicatana]] hacia su nombre científico [[Atta mexicana]]. Revisar [[EcuRed:Convenciones de títulos#Nombres comunes o científicos|Convenciones de títulos]] para los taxones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:48 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
== Presidente de Panamá ==&lt;br /&gt;
Saludos, eliminaste [https://www.ecured.cu/index.php?title=Jos%C3%A9_Ra%C3%BAl_Mulino&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1 Jose Raul Mulino] el actual presidente de Panamá desde el dia de hoy publicado por [https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2024-07-01/jose-raul-mulino-asume-como-presidente-y-anuncia-que-panama-no-sera-mas-un-pais-de-transito-ilegal muchos medios internacionales] --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 22:26 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
: Que ¿What?, es el presidente de un pais hahahhaahh, Wikipedia tiene hasta el Gobierno de Jose Raul MULINO, no presuma mal bondad --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 23:33 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre el artículo de Lázaro David Najarro Pujol== &lt;br /&gt;
Buenas tardes, me gustaría que lo revise para saber si ya están corregidos los errores. Me puede decir y lo arreglo rápido. Muchas gracias &lt;br /&gt;
usuaria: celia biblio.cmg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre bloqueo de Dirección Ip Stgo de Cuba==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos Jorge, la que te escribe es la Moderadora de Stgo de Cuba. Tengo el caso de 2 colaboradores que me han pedido revisar los bloqueos que has realzado de direcciones ip que no pueden geográficamente ser las mismas. NO se si me entiendes. Mándame tu correo para pasarte la imagen de uno de estos reclamos.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Odalis jc.stgo|Odalis jc.stgo]] ([[Usuario discusión:Odalis jc.stgo|discusión]]) 11:23 30 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categoría Biología colocada incorrectamente ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola José Luis, la [[:Categoría:Biología]] es una '''categoría general''' o '''categoría madre''' de la cual se desprenden cientos de otras categorías, por lo cual no debe ser utilizada en los artículos a no ser en artículos muy específicos como el mismo concepto de [[Biología]]. Es incorrecto colocar la [[:Categoría:Biología]] en artículos como plantas, animales, enfermedades, partes del cuerpo humano o cualquier otro artículo relacionado, la [[:Categoría:Biología]] en EcuRed o cualquier otra enciclopedia colaborativa no están creadas para albergas miles o decenas de miles de artículos, para ello existe un árbol de categorías y van de categorías generales o categorías madres que son las encargadas de albergar en su interior otras categoría más específicas. Este tema se toco en los encuentros que realizamos en el Palacio, en el artículo de ayuda [[EcuRed:Políticas sobre el uso de categorías]] podrás encontrar contenido relacionado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo para lo seres vivos existen muchas categorías más especificas que la [[:Categoría:Biología]], [[:Categoría:Fauna]] u otra general, existe:&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Plantas]] y en ella ([[:Categoría:Coníferas‎]], [[:Categoría:Epífitas‎]], [[:Categoría:Orquídeas‎]], [[:Categoría:Gramíneas‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Para los animales están ([[:Categoría:Mamíferos]], [[:Categoría:Insectos]], [[:Categoría:Reptiles]], [[:Categoría:Peces‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Otros reinos o dominios [[:Categoría:Hongos]], [[:Categoría:Bacterias]], etc.&lt;br /&gt;
*En el caso de artículos del ser humano existe la [[:Categoría:Anatomía humana]] y otras subcategorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo los conceptos en la [[:Categoría:Biología]] no deben estar en esa categoría, sino en la subcategoría [[:Categoría:Términos de biología]], incluso existen términos específicos para determinado reino o dominio y deben tener una categoría aún más especifica (aún no creadas) como: Términos bacteriológicos‎, Términos botánicos‎, Términos de micología‎ o Términos zoológicos‎.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto no sólo ocurre con los artículos relacionados con la Biología, se aplica igual para cualquier otra temática, ejemplo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Escritores]] - Correcto [[:Categoría: Escritores de España]], [[:Categoría: Escritores de Cuba]], [[:Categoría: Escritores de China]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Libros]] - Correcto [[:Categoría: Libros de Rusia]], [[:Categoría: Libros de Brasil]], [[:Categoría: Libros de Colombia]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Empresas]] - Correcto [[:Categoría: Empresas de Cuba]], [[:Categoría: Empresas de Alemania]], [[:Categoría: Empresas de Argentina]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Ríos]] - Correcto [[:Categoría: Ríos de Cuba]], [[:Categoría: Ríos de Rusia]], [[:Categoría: Ríos de Honduras]], etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerda que aunque sólo los supervisores pueden crear categorías, tu puedes solicitarlas, siempre que estén bien fundamentadas. Puedes escribirme si estas trabajando un grupo de artículos de determinada temática y no están creadas las categorías y se crean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:42 5 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos Jorge Luis==&lt;br /&gt;
Jorge Luis recuerde que yo revertí lo que primero ud revirtió sin necesidad, o con un motivo de menos peso que el que me llevo a hacer esos cambios y que fue porque tengo entendido que se deben evitar los enlaces vacíos y esto precisamente fue lo que hice después de llevar tanto tiempo la Ecured en mantenimiento; y sí ud tiene toda la razón en este aspecto, mi articulo ahora es de Ecured, pero me parece que tengo más derecho que ud, por ser el autor, de arreglarlo para mejor quitando hipervínculos innecesarios.... su argumento de que serán posibles artículos o tal vez ya estén hechos no tiene más peso que el mío, pues dichos enlaces a ningún lugar pueden inclusive generar errores; así que por favor para no caer en una guerra de ediciones pues yo tambien soy moderador y también le puedo requerir, revierta ud su última edición y deje solo los enlaces que sí existen y no con esos enlaces vacíos que fue un error de mi parte cuando realicé ese trabajo...Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 23:16 7 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Agradecido==&lt;br /&gt;
Muchas gracias por su comprensión&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 19:35 8 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Imágenes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a las imágenes sin fuente nunca se ha tomado ninguna medida al respecto, y no creo que a esta altura se deba ser estricto. En las [[EcuRed:Políticas]] uno de los principios es la Responsabilidad, el cual lo firma y asume cada colaborador al registrarse, en el cual se plantea: ''EcuRed no se hace responsable de la violación del derecho de autor por un usuario''. En el caso que aparezca algún autor reclamando Derecho de autor sobre alguna imagen y lo pruebe, es reglamento es claro, se borra y se le llama la atención al colaborador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:50 9 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pregunta ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Quisiera me explicara sobre los últimos cambios que realizó en el artículo [[Destinatario dragón]], pues no entiendo porque fue retirada la imagen de la cubierta del libro, fue tomada del propio libro. Si me envía una dirección de correo o facilita su contacto por Whatsapp se la puedo mostrar junto con otras imágenes donde aparecen los datos de ese libro que fueron retirados por usted. Me refiero a los datos de edición, impresión, etc., incluso aparece el apellido de Marlene como Sardiña, no Sardina.&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 16:00 13 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Algunas correcciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge te escribo para realizar algunas correcciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recuperé las redirecciones [[Petalacte]] y [[Phaenocoma]] que habías borrado y revertí los cambios en [[Petalacte coronata]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Estos son ''Géneros monotípicos'', es decir que ese género tiene una sola especie, por lo cual [[Petalacte]] y [[Petalacte coronata]] son lo mismo, igual pasa con [[Phaenocoma]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Puedes encontrar información al respecto en las [[EcuRed:Convenciones_de_títulos#Nombres_comunes_o_cient.C3.ADficos|EcuRed:Convenciones de títulos]], en el segundo párrafo de la sección ''Nombres comunes o científicos''.&lt;br /&gt;
* Las referencias no debes separarlas con coma Ej: Incorrecto [2], [3], [4] - Correcto [2][3][4] y colocarlas siempre al final del texto referenciado, después del punto, no en una linea abajo.&lt;br /&gt;
* [[Símbolos de la Enfermería]] borrado por Creación incorrecta. Esto es una listado o compilaciones de objetos (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]), los artículos deben estar por separado: el [[Caduceo]], la [[Cofia]], la [[Lámpara de aceite]] u otro símbolo deben tener artículos independientes. También puedes nombrarlos creando una sección en el artículos de Enfermería y enlazandolo a esos nombres.&lt;br /&gt;
* [[Píleo]] borrado por Creación incorrecta. EcuRed no es un diccionario (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]). No puedes crear un artículo para colocar en el todas las definiciones o acepciones que posee una palabra y mezclarlos. Puedes crearlos como: [[Píleo (micología)]] para el sombrero de los hongos, [[Píleo (sombrero)]], para el sombrero utilizado en la Antigua Grecia y en la Antigua Roma y [[Píleo (aves)]] para la parte superior de la cabeza de las aves. Nunca definir varios objetos o acepciones en un mismo artículo.&lt;br /&gt;
*Nunca subas imágenes como esta [[:Archivo:Purpureicephalus.png]] (fue retirada del artículo), que poseen marcas de agua, direcciones web u otro tipo de contenido publicitario, eso es Violación de derecho de autor.&lt;br /&gt;
*Para los nombres científicos, siempre debes colocar el nombre del autor en alguna parte del artículo Ej: (revisa en los artículos [[Pinus cubensis]] Griseb. o [[Campanula bononiensis]] L.), ya que pueden existir sinonimia en los nombres científicos y el autor define cual es una especie y cual es una sinonimia de otra especie Ej: [[Campanula calaminthifolia (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:08 15 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos nuevamente Jorge==&lt;br /&gt;
Jorge deberían revisar este articulo &amp;quot;Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución (libro)‎‎&amp;quot; porque me salen como 8 versiones y creo que todas son lo mismo.&lt;br /&gt;
Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 00:01 17 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO era necesario crear la Sección Véase también para agregar el enlace a Cubadebate que ya estaba contemplado en las Fuentes y el de CubaMinrex lo agregué en las Fuentes..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 10:26 18 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enfermería ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermería es un sustantivo común (nombre común), no un sustantivo propio (nombre propio):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Sustantivos comunes: Los sustantivos o nombres comunes designan personas o cosas como pertenecientes a una clase, grupo o especie. No denotan individuos. En el caso de enfermería es una profesión, actividad laboral y disciplina dentro de la salud, en este caso la medicina.&lt;br /&gt;
*Sustantivo propio o nombre propio: es el nombre de una entidad específica: por ejemplo, una persona, organización o lugar. Los nombres propios siempre llevan su primera letra en mayúscula. Ej: Nombre y apellido de una persona ([[José Martí]]),  un institución u organización [[Capitolio Nacional de Cuba]], un lugar ([[Sierra Maestra]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni las profesiones, ni las disciplinas llevan mayúsculas iniciales, a menos que formen parte de un nombre propio, como el nombre de un departamento (Facultad de Enfermería de la Universidad de Ciencias Médicas). Lo cual no es el caso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:23 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces relacionados y Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, en EcuRed se utilizan los encabezados '''Enlaces relacionados''' y '''Enlaces externos''', estos se colocan justo antes de las ''Fuentes'' o  ''Referencia''  y se emplean para poner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En ''Enlaces relacionados'', todo aquel contenido que este '''estrechamente relacionado''' con el artículo en cuestión y sea contenido dentro de la enciclopedia. Ej: en el artículo [[Fidel Castro]], en el encabezado ''Enlaces relacionados'' se pueden colocar [[Asalto al Cuartel Moncada]], [[Homenaje a Fidel Castro Ruz en la Plaza de la Revolución José Martí]], [[Reconocimientos y distinciones de Fidel Castro]], etc. Es incorrecto colocar por ejemplo en artículo de [[Soy Cuba]], enlaces como: al libro [[Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución]] o al sitio web [[Soy Cuba (sitio web)|Soy Cuba]], que no tienen que ver con el filme.&lt;br /&gt;
* En '''Enlaces externos''' se colocan los enlaces a sitios '''fuera de EcuRed''' (sitios web, videos y documentos online, etc) que pueden ser consultados y así contribuir al mejor entendimiento u obtener más información sobre un tema determinado, dado que EcuRed es una enciclopedia los contenidos deben estar sintetizados o resumidos y en otros medios o sitios pueden estar más ampliados y poseer informaciones más extensas. En esta sección no se deben poner enlaces que ya han sido utilizados como fuentes o referencias en el artículo, ya que de por si, estos otro dos encabezados (Fuentes y Referencias), son enlaces externos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ocasiones utilizan otros nombres como ''Véase también'' o ''Véase además'', que no están mal, aunque yo recomiendo los nombres explicados anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:47 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, gracias por la acción sobre DJChristiam..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 21:11 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No ce==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue bloqueado...--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 22:22 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
:Disculpa, pero, ¿Me estás tomando del pelo?, me registré aquí para editar en esta wiki, primero para preguntarle a @[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin]] si es posible instalar tales extensiones de MediaWiki, para mejorar este sitio, y, luego de muchos meses de estar ausente por hacer otras cosas, ver qué es lo que puedo hacer aquí, pero, en lugar de enseñarme educadamente qué puedo hacer aquí y qué no, especialmente con mi [[User:No ce|página local]], me pagan con un bloqueo que no va a expirar, así que me creé esta otra cuenta ya que ni puedo editar en la principal, por favor te pido amablemente que me desbloquees, pues no puedo ni editar la discusión de mi cuenta principal para pedir el desbloqueo, yo no había hecho nada malo para merecer esto, pueden bloquear esta otra cuenta, pero si me desbloquean o al menos me permiten la solicitud de desbloqueo en la cuenta principal, desistiré en crearme otras cuentas para poder seguir editando, el bloqueo es para prevenir más disrupción, no para [[Special:Blocklist/No ce|esto]], por favor no quiero que esto se empeore más de lo que ya está, hagan esto que les pido y les juro que no pasará nada malo 👌&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Caso parecido==&lt;br /&gt;
Hola Jorge me encontré un caso parecido al de &amp;quot;Soy Cuba&amp;quot; con el articulo Unicef, revisa y miren a ver si son repeticiones. Le puedes decir a Javiermartin (ya que tuvo el intercambio contigo) que me pareció correcto agregar el sitio web Soy Cuba y los otros enlaces en la sección &amp;quot;Véase también&amp;quot; por la curiosidad de llamarse Soy Cuba también, no creo que deba ser una camisa de fuerza que solo se pongan cosas directamente relacionadas, pues estas indirectamente estaban relacionadas por tener un nombre similar, no obstante lo que determinen eso se hará.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 05:19 21 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mayúscula y otras correcciones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, corregí las desambiguaciones: [[Carpóforo (desambiguación)]]-[[Píleo (desambiguación)]] y [[Ligando (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Carp%C3%B3foro_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503173&amp;amp;oldid=4502165 caso de la primera] debes tener en cuenta que las disciplinas y las ramas del conocimiento, ej (micología, botánica, etc) deben ir en minúscula, a no ser que formen parte de un nombre propio o estudios reglados ([https://www.google.com.cu/search?q=el+nombre+de+una+ciencia+se+escribe+con+mayuscula&amp;amp;client=firefox-b-d&amp;amp;sca_esv=de788ad3f268e4d9&amp;amp;sca_upv=1&amp;amp;sxsrf=ADLYWILf867IvIZEBM7RlFzu9Dlpgto58A%3A1725282439780&amp;amp;ei=h7jVZpurL9O3wt0P65f00A0&amp;amp;oq=&amp;amp;gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiACoCCAEyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyFBAuGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQEyFBAAGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQFIkhtQpwhYpwhwA3gBkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIpqAIQwgIKEAAYsAMY1gQYR5gDHogGAZAGCLoGBggBEAEYAZIHATOgBwA&amp;amp;sclient=gws-wiz-serp más información]), igualmente después de la coma es minúscula, no mayúscula. También eliminé las redirecciones: ''Esporocarpo'', ''Esporocarpos'' y ''Cuerpos fructíferos'' que iban hacia [[Carpóforo (micología)]], que aunque tienen relación conceptual, tienen sus diferencias. Cambié en el artículo [[Carpóforo (micología)]], entre otras cosas, la palabra filo, ya que los hongos, como las plantas, poseen división, no filo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Ligando_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503197&amp;amp;oldid=4502355 segundo caso], después del nombre del término a desambiguar, no puedes colocar simplemente una palabra, debes poner al menos una breve reseña de que se trata o que describa el término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:18 2 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acucullofilia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, no se trata de censura, se trata de desconocimiento por tu parte. Como podrás ver retire contenido de ese artículo y por qué. Bueno te explico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*La imagen: [[:Archivo:ACUCULLOFILIA1.png]], como podrás ver en el motivo de borrado por ''Violación de copyright'', ya que la imagen en cuestión contenía una marca de agua del sitio donde tomaste la imagen y como podrás entender, sobre todo tu que eres moderador, eso no puede ocurrir.&lt;br /&gt;
*El contenido del artículo, en este caso [[Acucullofilia]], debe tratar el tema de esa filia, no hablar de las filias en general y el concepto de las filias etc, etc, para eso ya esta el artículo [[Parafilia]]. Cuando tu vas a hacer un artículo sobre un tema, no puedes irte de ese tema y andar divagando sobre otros temas que son contenido de otros artículos. Por ejemplo si yo voy a crear un artículo de un videojuego, yo no puedo ponerme a hablar de que es un videojuego o los tipos de videojuegos, tengo que centrarme en ese videojuego que estoy haciendo y todo lo que refiere a él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos ejemplos del [https://www.ecured.cu/index.php?title=Acucullofilia&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4490777&amp;amp;oldid=4486421 contenido retirado] que pusiste en el artículo incorrectamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::''Una parafilia (del griego pará: «al margen de», y filia: «amor») es un patrón de comportamiento sexual en el que la fuente predominante de placer no se encuentra en la [[cópula]], sino en alguna otra cosa o actividad que lo acompaña. Es decir: comportamiento sexual atípico asociado a un objeto, situación, actividad o individuo. No existe consenso sobre los límites precisos entre el interés sexual anormal y la parafilia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::No todas las parafilias son patológicas o incriminables.  Sólo aquellas que causan sufrimiento a uno de los participantes lo son. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Causa de parafilias'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las causas son un tema complejo y debatido. Actualmente se desconoce qué las desencadena. Sin embargo, ciertas experiencias vitales, los traumas infantiles, la exposición a estímulos sexuales anormales y el condicionamiento posterior, pueden explicar la aparición de las parafilias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Tratamiento'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las parafilias son evaluadas de forma individual. De ser necesario pueden ser tratadas por una o varias especialidades médicas.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Todo ese contenido es información general de las parafilia''' y no debe estar en el artículo en cuestión es Acucullofilia. Por lo cual esta fuera de lugar, y decir que es censura, una palabra muy fuerte, se nota desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del encabezado '''Conclusión''', otra cosa fuera de lugar, recuerda que en EcuRed se hacen artículos enciclopédicos, no composiciones de la escuela, que entonces si llevan (introducción, desarrollo y conclusiones), en los artículos enciclopédicos se pone una introducción y el desarrollo o cuerpo del artículo, pero nunca conclusiones, ya que las conclusiones las tiene que sacar el lector del artículo al terminar de leerlo, no el que crea el artículo. Si tu tienes que resumirle (hacerle unas conclusiones) al lector al final del artículo, es porque el contenido más arriba en el artículo no esta bien creado, organizado o explicado y como es lógico no es entendible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:33 6 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ediciones y espacios innecesarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis, revertí los cambios incorrectos que realizaste en un grupo de artículos al agregar doble salto de línea, algo incorrecto, no deben existir en los artículos dos saltos de línea seguidos, ni para separar contenido, ni categorías, plantillas, etc, etc. Igualmente si para separar categorías, encabezados u otro contenido, existe un sólo salto de línea, no es necesario borrarlo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor si no vas a realizar un aporte, mejora o corrección, no realices ediciones sin sentido o que no aportan nada a esos artículos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acá encontrarás ([[:Categoría:Artículos a normalizar]]) muchos artículos que si necesitan ser arreglados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículos que se revirtieron las ediciones por no aportar nada a ellos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Croton boiteaui‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boissieri‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boinensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bogotanus (desambiguación)‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boavitanus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bispinosus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bidentatus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemarivensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemaranus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton beetlei‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bathianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton batangasensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton barahonensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bangii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton balsensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton baldauffii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton babuyanensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton azuensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton axillaris‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton avenius]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevillei‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevilecta‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astrophorus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton asperrimus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton ascendens‎]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Creo que deberías tomarte más en serio el trabajo de moderación y no estar agregado y después quitando espacios para ganar ediciones como hiciste en los artículos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_astrophorus&amp;amp;action=history Croton astrophorus]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_aubrevillei&amp;amp;action=history Croton aubrevillei]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_babuyanensis&amp;amp;action=history Croton babuyanensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_batangasensis&amp;amp;action=history Croton batangasensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_bogotanus_(desambiguaci%C3%B3n)&amp;amp;action=history Croton bogotanus (desambiguación)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:48 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::Hola Jorge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::*Gracias por el '''Primero''', eso trato desde que empezó la EcuRed.&lt;br /&gt;
::*Respecto al '''Segundo''', no creo que sea un irrespeto, ya que es lo que veo que es lo que estas haciendo, no importa que sean artículos creados por mi o no, sólo que los artículos que creo le doy seguimiento para evitar vandalismos o que alguien realice acciones contraproducentes en ellos. Agregar o quitar espacios y no contribuir en los artículos de ninguna forma es algo que no aporta nada a la enciclopedia. Yo pudiera estar ofendido igual por tu decirme que yo estoy [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Acucullofilia|censurando contenido]] y no lo hago. Yo entendería que tu borraras un espacio doble que hay, pero crearlos, incluso crearlos y después borrarlos, me parece algo poco serio habiendo tantos [[:Categoría:Artículos a normalizar|artículos a normalizar]] en la enciclopedia.&lt;br /&gt;
::Respecto al '''Tercero''', dices que &amp;quot;''Trabajamos artículos sin categorías''&amp;quot;, no entiendo a que te refieres, porque todos esos artículos poseen categoría. Para tu conocimiento si estoy informado, ya que Irma me comentó sobre que iban a trabajar las categorías para arreglar artículos y corregir la ortografía, nunca me dijo que era para poner y quitar espacios. Lo que expresas de &amp;quot;''crear medios de comunicación''&amp;quot;, existe, lo que tu decidiste irte, así que el que estás aislado eres tu, por decisión tuya, y yo no abofeteo a nadie ahí, sencillamente te pusiste bravo y te dio una perreta porque te dije que no pusieras propaganda ajena a EcuRed, que el grupo no era para eso. Respecto a las últimas frases no voy a perder mi tiempo con esas frases sin sentido, ya que he demostrado a todos mi conocimiento y como podrás ver en mis contribuciones que no me dedico a agregar y poner espacios. Y te digo lo mismo respecto a tus mensajes, respeta, yo no censuro, yo arreglo todo el desbarajuste que vas dejando detrás por tu desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:35 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Jorge al parecer esto lo piensas hacer interminable. He tenido que arreglar decenas de artículos que tu creas o que editas, pero no voy publicándolo, ni escribiéndote por cada uno de ellos, de lo contrario me pasaría la mitad del tiempo que le dedico a EcuRed escribiendo en tu página de discusión. Como podrás ver en tu página de discusión, soy uno de los que más te escribe, pero recuerda que no puedo dedicar sólo mi tiempo a ti, tengo que arreglar muchas otras cosas con problemas que llevan tiempo o que crean nuevos colaboradores y otras tareas exclusivas de los Supervisores. Uno de los grandes problemas que tengo que arreglar de ti es la categorización, dado que usas categorías generales, te vas del tema en los artículos y pones contenido de otro artículos, agregas mayúsculas donde no van, etc, etc, incluso me han [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Géneros_monotípicos|escrito colaboradores]] para corregir tus errores. Si es bastante desbarajuste para mi que tengo que arreglar, si es cierto vas mejorando cuando te llamo la atención sobre el tema o vienes acusándome de algo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Me planteas que &amp;quot;''la forma en que abordas este hecho despierta sospecha''s&amp;quot;, no se a que realmente te refieres con sospechas, pero no es el primer caso de moderadores que han realizado estas acciones, por eso te llame la atención, no para hacer un convención al respecto. Muchas de estas cosas las tratamos en el grupo, los errores 500s, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Planteas que: &amp;quot;''desde el artículo 2001 hasta el hasta el 2490, todos son tuyos''&amp;quot;, algo que no es cierto, ya que el problema de la categorización nos afectó a todos y si, puede que muchos de los artículos que creo estén ahí, dado que soy uno de los colaboradores que más artículos crea. Incluso eso de las [[Especial:PáginasSinCategorizar|Páginas sin categorizar]] es sólo la punta del iceberg, dado que existen muchos artículos con varias categorías y cogieron 1 y las otras no, por lo cual no caen en esa página especial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Se lo de las categorías, incluso antes tu hicieras tu primera edición en la EcuRed en el 2021 y es algo que plantee desde el 2020 en muchas ocasiones hasta que se solucionó (al parecer) con los arreglos de mayo, Irma es testigo de ello y está en el informe de todos los problemas de EcuRed.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Es necesario que no te pongas bravo cuando yo te llamo la atención por algo, es para que mejores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:11 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículo corto ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, la plantilla de artículo corto ([[Sistema:Artículo corto]]), es para los artículos que cumplen con la políticas, pero dado lo escaso de su contenido, por no encontrarse más ninguno, no se deben borrar, esto pasa generalmente cuando los artículos poseen exclusivamente la introducción y fuente o poseen algún otro encabezado pero su contenido es reducido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del artículo [[Leiocarpa panaetioides]], revertí el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Leiocarpa_panaetioides&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4428329&amp;amp;oldid=4413968 cambio realizado], ya que colocaste la plantilla innecesariamente y principalmente porque borraste parte de la Taxonomía que incluía el nombre científico y autor de la planta, además de retirar las referencias que poseía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:57 16 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Blondi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, estimado, siempre tendrá una respuesta, mire, el hecho de que no tuviera contenido '''NO''' implicaba borrarla, era solamente agregar el contenido, y si se hubiera fijado la Usuaria Anay la colocó porque en su [https://www.ecured.cu/Usuario:Anay_ciget.pri/Zona3 Zona de Prueba 3] ya tiene elaborado el artículo '''Blondi (película)''' que deberá subir a la Plataforma el Lunes. Ya le agregué el contenido. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 18:00 21 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Premio La Rosa Blanca ==&lt;br /&gt;
Hola [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. Revertí ese cambio porque no debe haber coma entre el sustantivo y el verbo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 8: Nunca debe colocarse coma antes del signo que abre el paréntesis, '''ni antes de un verbo. Son contados los casos en los cuales podría justificarse la coma entre el sujeto y el verbo''' (La coma. Disponible en: [https://temas.sld.cu/traducciones/2014/09/04/la-coma/ Infomed]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 3: No se usa coma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1. Es incorrecto escribir coma entre el sujeto y el verbo de una oración, incluso cuando el sujeto está compuesto de varios elementos separados por comas (Diccionario panhispánico de dudas. Disponible en: [https://www.rae.es/dpd/coma RAE])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahí podría usarse cualquiera de las dos opciones siguientes pero, según indican las fuentes consultadas, considero que no debe ponerse la coma:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca'''. Premio concedido por primera vez...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca''' es un premio concedido por primera vez... &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 15:36 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pedido ==&lt;br /&gt;
Buenas noches [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor, quisiera me aclararas porque realmente no entendí tu respuesta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 20:13 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres científicos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, una aclaración, los nombre científicos se escriben en minúscula, incorrecto: [[Helianthus Debilis|Helianthus '''D'''ebilis]], correcto [[Helianthus debilis]], de todas formas como podrás ver el artículo de esa especie existe desde el 2012, por lo cual este que es del 2024 es una repetición.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Si, se que lo de detectar la repetición en artículos a veces no es fácil, en el caso de las especies al ponerlo en en nombre científico se detecta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:También revertí el traslado incorrecto del artículo [[Técnico medio en Informática]], Informática va en mayúscula, es el nombre propio de la carrera, este tema ya lo vimos anteriormente acá en tu página de discusión en: [[Usuario_discusión:JorgeLuis_Gt#Mayúscula y otras correcciones|Mayúscula y otras correcciones]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:15 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponme en mi página de discusión las categorías que quieres que valore o el artículo que las tiene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:21 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Somatostatinoma ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, estuve buscando sobre el [[Somatostatinoma]] en varias fuentes y aparecen varias formas de describirlo, pero todas coinciden en que es muy raro y altamente canceroso y se localizan en el páncreas o el intestino delgado (en el duodeno), por lo cual la categoría Cáncer la lleva, porque la excepción no hace la regla, quizás pudiera llevar otras categorías, pero de algo si estoy seguro, no lleva categorías como [[:Categoría:Oncología]] o [[:Categoría:Gastroenterología]], ya que ningunas de esas categorías son tumores o enfermedades, son especialidades médicas. Hay otras que pones que son muy especificas y para que una categoría se cree debe haber un grupo de artículos potenciales para esa categoría. Le agregue [[:Categoría:Páncreas]] e [[:Categoría:Intestino delgado]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A ver en el grupo lo puedes poner, pero hacer plantillas lleva tiempo y conocimientos sobre el tema y no creo que tengamos gente como para que dejen de trabajar en la normalización o corrección de artículos para meterse en tema. Sobre las categorías sólo la pueden hacer los supervisores y no es algo que debería realizarse por mucha gente, debido a que lleva un alto conocimiento sobre la estructura de ellas, donde posicionaras, cuales son sus categorías madres, etc; yo soy el que más trabaja ese tema actualmente y Carlos en ocasiones, otros miembros del GT de JC o del Idict han trabajado el tema y constantemente encuentro algunas que hay que corregir creadas por ellos. Es un trabajo infinito al igual que el tema de los artículos por arreglar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respecto a las plantillas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tu puedes hacer la sugerencia, de ser viable, ¿Quién va a hacer la plantilla?, yo no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas no se puede crear una plantilla por ejemplo para células, que puede ser 20, 30 o 50 artículos con esa plantilla, las plantillas deben realizarse para poder hacer cientos o miles de artículos con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el otro caso de Enfermedad. ya existe una plantilla [[Plantilla:Enfermedad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:58 30 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes Jorge, me gustaría saber que pasó con el artículo [[Fernando Andrés López Larreynaga]] que vi deshiciste una versión que yo había corregido y luego volviste a revertir los cambios, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:53 10 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El Taiger==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO debemos entrar en una guerra de edición con este artículo, dígame cuales son sus consideraciones para haber revertido los cambios que realicé,  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 08:40 11 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre telenovela brasileña Renacer==&lt;br /&gt;
Hola colega, ya hay dos títulos anteriores con el nombre Renacer, de dos novelas , uno es Renacer, uno es Renacer (telenovela) y el tercero es ésta, son tres obras distintas por eso le dejé el paréntesis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeG Gt|JorgeG Gt]] ([[Usuario discusión:JorgeG Gt|discusión]]) 16:21 6 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, para evitar ambigüedad, lo mismo sucedió con el traslado que realizó su Colega Javier al trasladar la página '''Cruz del Puente en Santa Clara''' a [[Cruz del Puente (Santa Clara)]]..no obstante se mantiene la redirección hacia [[Puente de la Cruz en Santa Clara]]..saludos..--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:22 13 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Buen día Jorge Luis, le escribo para colegiar con usted la situación de que ha sido bloqueada la colaboradora Dignora inder. El IP al que hace referencia usted no pertenece al INDER, pues ya lo verifique con el Jefe del Nodo. Por lo cual le solicito verifique bien este particular.  &lt;br /&gt;
En espera de su pronta atención, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 15:43 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos hablar por Messenger. Yo generalmente trabajo de madrugada pues es cuando la conexión esta mejor. --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:01 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
No, ninguno de ellos. La colaboradora de deporte es Dignora inder.&lt;br /&gt;
Si puedes acceder a Messenger ahora me puedes buscar por Maritza Gispert. Así te puedo enviar la foto para que veas que aparece bloqueada y no puede acceder a los artículos. Disculpa la hora. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 23:41 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge le respondí por su correo. Gracias por su pronta repuesta. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:45 28 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge muchas gracias por su pronta solución. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:37 30 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres de localidades ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, revertí el traslado de Yerba de Guinea, la localidad, hacia donde debe estar, [[Yerba de Guinea (Songo - La Maya)]], revisa las [[EcuRed:Convenciones de títulos|Convenciones de títulos]] para las provincias, municipios y localidades de Cuba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:32 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Encyclia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Revertido el traslado incorrecto de [[Encyclia]] a Anexo:Especies de Encyclia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encyclia es un artículo de un género de plantas y no un anexo, en estos se pueden colocar las especies que componen el género, de ser muy largo el listado de especies, es el listado de especies es lo que se vuelve un anexo, nunca el artículo del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:47 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Localidades, municipios...==&lt;br /&gt;
En el caso de las localidades, poblados, municipios o cualquier otra división territorial pequeña que forme parte de un país, también se puede aplicar esa convención y se le pone paréntesis (dejando una redirección desde el nombre), aunque no exista nadie utilizando el nombre. dado que al ser muchos tienen grandes posibilidades de tener otro lugar que coincida y pasa esto: [[Cuatro Caminos (desambiguación)]] / [[Santa Ana (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:23 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, se nos encomendó al IDICT crear y/o actualizar los artículos de los Héroes del Trabajo de Cuba y los estamos creando con la información que tenemos, POR FAVOR, no enviar a Normalizar estos artículos con el comentario '''Completar la Plantilla''', la estamos llenando con la información que tenemos, siempre que se la coloque la eliminaré pues No hay mas datos  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 19:45 6 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''NO SE QUIEN LE INSTRUYO AL RESPECTO''', pero  '''POR FAVOR''', seamos racionales, '''NO''' indiqué ultimátum alguno y mi rol no lo permite y no sería capaz de hacerlo, quizás mi expresión de ''eliminar la mencionada Plantilla'' fue mal interpretada,  este año EcuRed cumple 15 AÑOS y desde entonces estoy incorporado al igual que varios integrantes de mi equipo a los que respeto por lo que hacen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con relación al tema que nos ocupa, son personas en primer lugar que merecen ser reconocidas por sus méritos al igual que otros condecorados por la Constitución de la República de Cuba, por supuesto que estos artículos están abiertos para ser mejorados y no tiene que ser por parte del IDICT, ustedes tienen un Grupo Técnico que al igual lo pueden hacer, como mismo hacen con otros temas y eso me consta, ninguno de los artículos esta condenado a permanecer incompletos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
EcuRed es muy variada y en ocasiones nos centramos en temas específicos a fines a los intereses de cada quien, temas culturales, sociales, políticos, salud, plantas, animales...etc...etc....Lo que hoy estamos haciendo es actualizar esa Categoría que está muy desactualizada y es un tema de interés, '''NO''' puede ser que sea más importante (que no deja de serlo) una película, receta, libro...plantas..etc..etc...que una destacada personalidad con méritos indiscutibles para que tenga su ficha en EcuRed cuando se está abogando por el conocimiento de la Historia de Cuba que lo incluye todo, '''NO''' en balde se ha firmado un Convenio Joven Club - Unión de Historiadores de Cuba para lograr ese propósito.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le puedo agregar incluso, que hay muchas de estas personalidades que ni tan siquiera tienen ese Título Honorífico incluido en su ficha, ni la Categoría, ni en el texto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que la información es pobre, pero eso '''NUNCA''' ha sido un problema, redactamos los artículos con la información que se tiene, incluso, en las provincias buscan un poquito más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto se lo puede trasmitir a su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si a pesar de esto, aun siguen inconformes, pues entonces coordinamos un encuentro con la persona que nos indicó la tarea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:44 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mire este artículo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dígame si estos artículos merecen o no ser Normalizados? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Cueva de El Castillo]]&lt;br /&gt;
*[[Las Perlas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Mi pregunta'''....por que no le incorporan la Plantilla Normalizar o los corrigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
.--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 16:30 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respuesta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para nada airado, molesto o algo que se le parezca, como bien dice, Continuemos trabajando. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 02:34 8 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Plantilla ==&lt;br /&gt;
En el artículo [[Matthew Lillard]] coloco un aviso arriba de que el artículo requería completar una plantilla, no entendí eso, ¿Que significa?. [[Usuario:Eliel García|Eliel García]] ([[Usuario discusión:Eliel García|discusión]]) 10:52 24 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos compañero.&lt;br /&gt;
¿Se puede cambiar el nombre de usuario en esta web? Me gustaría cambiármelo a 'Shira'. Si no es molestia, de verdad lo agradecería&lt;br /&gt;
&amp;quot;Shira&amp;quot; exactamente eso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(editado) Muchas gracias por el cambio de nombre amigo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola amigo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buen dia o noche, dependiendo de cuando lo leas.&lt;br /&gt;
Al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; redirije automaticamente al articulo de [[Infierno]], y yo acabo de hacer mi propio articulo separando &amp;quot;seol&amp;quot; de &amp;quot;infierno&amp;quot; aqui: [[Seoll]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seria mucha molestia pedir que al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; y &amp;quot;sheol&amp;quot; no redirija a infierno?&lt;br /&gt;
y tambien claro, que mi articulo pase a llamarse &amp;quot;seoll&amp;quot; a &amp;quot;seol&amp;quot;&lt;br /&gt;
gracias.&lt;br /&gt;
Wikipedia tambien tiene dos articulos separados del mismo tema. https://es.wikipedia.org/wiki/Sheol y https://es.wikipedia.org/wiki/Infierno&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 23:37 3 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos ==&lt;br /&gt;
Para solicitar un articulo protegido a quien hay que escribirle solicitandolo, o uno puede proteger un articulos usando las herramientas.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 10:35 22 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No hay problema maestro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno no era mi punto lo de las ediciones... NO IMPORTA🤪&lt;br /&gt;
En fin maestro, vos tranquilo yo nervioso aca, cambiando no tantito pero un poquito de de tema yo redacto y las referencias abajito, aunque mira confensado UNAS VECES HACE TREINTA AÑOS puse links de libro sin la pagina citada😅😂 ayayya no vuelve a suceder master, aprendi mi leccion... Em no te tomes muy en serio todo esto si😅 Que el ✡️Dios de Israel lo bendiga😊&lt;br /&gt;
Ahssicierto y no soy un acaudalado ni nada... POR AHORA😏 che por cierto ahora me acorde de eso del manga ese en donde Donald trump compra el Death note... Creo que lo voy a ir a ver uno de estos dias, luego lo anoto y a ver si despues le hago el articulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:43 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenos dias ==&lt;br /&gt;
El articulo no es mio es de Ministerio de Cuiltura que desea proteger sus articulos de esas temáticas y ellos desean saber para proteger sus artriculo cosas que solamente sean ellos los unico en  colaborar en los mismos, ya que han habido coolaboraciones de errores de los mismo yo se por que soy un colaborador viejo de hace 13 años  jjjj casi fundador y fui moderador que me gustaria recuperar mi nivel fueron años moderando que solo los moderador pueden asceder a la herramienta, y el ministerio de cultura esta interesado en editar articulos de esas temáticas pero protegido y solo la comunidad de ellos asceder , en mi caso que les voy a impartir una capacitacion desean proteger esos articulos, recuerdo que habia un moderador de Cultura no recuerdo su enlace de Usuario para saber si es de las misma habana el quizas  pueda ayudarme por ser de aqui mismo , me pudieras ayudar.--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 09:15 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''OJO''' con los artículos que desean proteger o desproteger, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:13 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia de la medicina==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, estimado,  hay varias imágenes en el artículo que no se visualizan, revisar. Saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 07:59 3 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola Jorge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola amigo, buenas noches... o buen día, no importa.&lt;br /&gt;
Tengo una pregunta:&lt;br /&gt;
¿Es posible eliminar una edición específica de una página, de manera que ya no aparezca en el historial de ediciones?&lt;br /&gt;
Es decir, normalmente puedes ver el historial y acceder a cada una de las ediciones anteriores.&lt;br /&gt;
Pero me gustaría saber si hay alguna forma de que una edición en particular que yo hice ya no se pueda ver.&lt;br /&gt;
No me refiero a ocultar TODO mi historial, sino solo a unas ediciones concretas. Ya diré más sobre eso luego.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 20:18 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== :( ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ah, en serio, no se puede? D:&lt;br /&gt;
Y qué pasa si ponen un link a una página de CP en la darknet y en la parte de qué cambios se realizaron lo dicen y ahí todos pueden acceder? o qué pasa si ponen los datos personales de un tipo? Ahí se quedan? jajajaja&lt;br /&gt;
Bueno, hablando en serio me supongo que hacen copy del artículo, luego lo eliminan para que no se vea el historial y hacen paste del mismo en uno nuevo ¿no?&lt;br /&gt;
Ey, y sí firmé la otra vez. Salu2 bro --[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 21:59 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre lo anterior ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno, bueno, compa...&lt;br /&gt;
¿Y vos no podés eliminar mi página de discusión (totalmente) para que no se vea lo anterior?&lt;br /&gt;
No quiero eliminar todo porque me moleste algo que escribiste, eso la verdad me da bastante igual. Mi interés estaba en eliminar solamente una PEQUEÑÍSIMA PARTE de abajo (de este tamaño: 🤏), que para más colmo era algo que YO dije, y dejar lo demás de arriba.&lt;br /&gt;
Pero obviamente eso no se puede... bueno, sí se puede pero se seguriá viendo en el historial. Por eso pido si podés eliminar directamente toda la página de discusión, así queda como página eliminada y no se puede ver el historial.&lt;br /&gt;
Por ejemplo:&lt;br /&gt;
https://www.ecured.cu/EcuRed:Editor_visual aquí se ve que la página se borró y no se puede ver más el historial, nos jodemos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Por qué? ¿qué dije?, te preguntarás.&lt;br /&gt;
Mmm... bueno, no quiero sonar maloso ni nada, pero de verdad prefiero no decirlo acá, porque ''aquí'' sí que no puedo borrar nada 😅. Justamente quiero eliminar eso que está ''allí''.&lt;br /&gt;
Mmm,&lt;br /&gt;
 Creo que el mensaje se me hizo larguísimo. Espero no haberte robado mucho tiempo 💛. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sjjsjsj&lt;br /&gt;
Otra cosa, que no tiene nada que ver con lo anterior: ¿por qué en el mensaje principal que te deja el bot de bienvenida te da el enlace a un PDF que está roto?&lt;br /&gt;
El del manual de usuario digo http://descargas.jovenclub.cu/EcuRed/EcuRed-Manual_de_Usuario.pdf&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:15 7 may 2025 (CDT)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:Dewyn&amp;diff=4571675</id>
		<title>Usuario discusión:Dewyn</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:Dewyn&amp;diff=4571675"/>
		<updated>2025-05-07T03:35:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Página blanqueada&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571663</id>
		<title>Usuario discusión:JorgeLuis Gt</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571663"/>
		<updated>2025-05-07T01:59:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Sección nueva: /* :( */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Manejo de las infecciones en el adulto mayor==&lt;br /&gt;
Saludos, ese nombre es inadecuado por muchas razones, no tiene carácter enciclopédico por tanto no cumple con las normas de una enciclopedia y debe ser borrado, sugiere una guía o tutorial, además de no concordar con la información dentro del artículo, que si cumple con las características y estructura de una enciclopedia. Cada vez que escribas en la página de discusión de un moderador, supervisor o cualquier colaborador tienes que dejar tu firma para que ellos sepan quién escribió y les facilite darte una respuesta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:57 1 mar 2021 (CST)&lt;br /&gt;
==Redes Sociales==&lt;br /&gt;
Buenos días, no le conteste anteriormente y todavía considero que es mejor no contestar a todo lo que me escribió la 1ra vez.&lt;br /&gt;
Tocando rápido el tema del artículo &amp;quot;Manejo de las infecciones en el adulto mayor&amp;quot; le puedo asegurar poniendo mi vida en juego si fuera necesario que no es enciclopedico y son correctas las razones de borrado que le escribí anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quiero que piense un momento y me diga, ¿en que se basó para nombrar el artículo '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;'''?, no fue porque ya existía '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y no podía coger ese nombre, que le viene a la mente cuando escucha la palabra &amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;, seguro es ''facebook, twitter, instagram, etc''. Porque ese es el nombre con el que se les conoce a estas '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', quizas &amp;quot;Red social&amp;quot; hace 100 años significaba otra cosa, pues entonces en una sección en el artículo se puede hablar sobre la historia, pero hoy &amp;quot;red social&amp;quot; es ''facebook, twitter, etc''. Cree usted que no leí los dos artículos antes de borrarlo, molesta mucho que te borren un artículo, lo entiendo, requieren mucho tiempo y sacrificio. Pero esa es la medida que se toma, es lo que dictan las politicas de la enciclopedia.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que el artículo &amp;quot;[[Redes Sociales]]&amp;quot; tiene muchas deficiencias, pero es el que ya estaba creado y por tanto tiene prioridad, no le estoy diciendo que hacer pero porque toda esa información que buscó y ese tiempo no lo dedicó a enriquecer el artículo, vale mas una buena contribución que un artículo que tenga que ser borrado. Usar como nombre &amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot; es incorrecto, nadie las conoce por ese nombre y siempre se toma el nombre mas popular.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buscar diferencias entre '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;''' (son lo mismo) o quizo decir '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', es libre de crear el artículo ya que todavía no existe pero no cabe la misma información, ''una red social es una comunidad virtual, pero estas son mas que eso''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Que entiende usted por enciclopedia, o por artículo enciclopedico?. El mayor error que cometen los usuarios que empiezan a contribuir en la enciclopedia es no capacitarse, es normal , nadie lo hace, nadie está para leerse 50 artículos sobre que hacer, que no hacer y como trabajar, pero la falta de conocimiento no exime de culpa. Con buenas intenciones también se se cometen errores. Saludos&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;''Por favor al escribir en la página de discusión debe hacerlo al final, los comentarios mas recientes son los ultimos''&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 12:05 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Infecciones en adulto mayor o infancia==&lt;br /&gt;
No es para artículos separados, es como decir; artículo &amp;quot;Fiebre en los niños&amp;quot; y &amp;quot;Fiebre en los ancianos&amp;quot;. Si hay contenido sobre infecciones específicas a ancianos o niños que solo los afecte a ellos, que no sean lo mismo con otras palabras, conviene crear una sección en el artículo de [[Infecciones]] y si es muy extenso el contenido también se crea un anexo, se desarrolla dentro de este se enlaza al articulo principal. Saludos --[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 14:45 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículo Red social==&lt;br /&gt;
Buenos días, yo no he revertido ninguna edición hecha por usted, fíjese bien. Saludos--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:42 28 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículos borrados==&lt;br /&gt;
Saludos, próspero año.&lt;br /&gt;
* Centro Ceremonial Indígena de Tibes&lt;br /&gt;
( 19:52 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Centro Ceremonial Indígena de Tibes (Fuentes no válidas: Las fuentes no son accesibles.)&lt;br /&gt;
Las fuentes funcionaban perfectamente. No obstante precisamente para ello es este intercambio, las contradicciones generan el desarrollo constante y paulatino, soy fundadora y colaboradora pionera de esta enciclopedia, igual me puedo equivocar.&lt;br /&gt;
*(19:45 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Hacienda Buena Vista (Zona Arqueológica) (No enciclopédico: El contenido no es enciclopédico.)&lt;br /&gt;
Considero que sí es un artículo enciclópedico, lugar frecuentado por miles de miles de personas alrededor del mundo.&lt;br /&gt;
Sin embargo acepto su valor criterial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
==Buenas tardes sobre articulo borra Hotel Gevora==&lt;br /&gt;
Hola colega, se borra el artículos porque dice que es copia fiel de wikipedia, diciéndole yo en mi caso que no es así, por lo cual necesito me demuestre usted su copia fiel, porque se que eso no esta permitido en la enciclopedia y sabiendo las característica de la misma no puedo darme el lujo de cometer dicho error, son muchos años trabajando en la enciclopedia para cometer error tan grave, quizás pueda coger otro error pero eso no, por favor necesito me pueda usted restablecer el articulo&lt;br /&gt;
espero esto no sea incomodable ya que somos compañeros de trabajo y trabajamos por una línea, espero podremos poder contactar saludos buen fin de semana&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
No estoy de acuerdo, no es una respuesta que me convence saludos&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Buenas noches==&lt;br /&gt;
Volvemos a lo mismo por favor revisa bien o vamos a ver que hacemos cariño https://kyoto.travel/es/shrine_temple/138.html  que tiene esa página demuestrame que hice algo indebido, mi tiempo es oro&lt;br /&gt;
[[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
Buenos días, es la colaboradora Dignorah inder, me acaba de borrar un artículo, por fuentes no confiables, nosotros buscamos los resultados de los atletas en los sitios internacionales de cada deporte o evento en que participa, así lo publicamos, me parece q no hay nada de error en eso, por favor me podría restablecer mi artículo q es una joven promesa de nuestro deporte cubano, gracias...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre libro ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Me pregunta cómo puede tener acceso al libro ''[[¿Misterio Allende?]]'', pues puede consultarlo en la [[Biblioteca Pública Provincial Rubén Martínez Villena de La Habana]]. Forma parte del catálogo digital de esta institución (http://www.bpvillena.ohc.cu/catalogo/?aut=%22%C2%BFMisterio+Allende%3F%22&amp;amp;f=o#) y se encuentra en los fondos de Literatura (Literatura Ch863 All-P M). Para más información puede llamar a la biblioteca (78697387 y solicitar que lo comuniquen con la sala de adultos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 11:45 19 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Ya agregué enlace a la ficha del libro. Muchas gracias por la recomendación. Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:45 26 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== [[Cidade Velha]] ==&lt;br /&gt;
¿Por que usted le cambia el nombre al articulo &amp;quot;Ciudad vela centro histórico de ribeira grande&amp;quot;, cuando el nombre que le puse es el que tiene en la lista de patrimonio de la humanidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hágame el favor y vuelva a ponerle su nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si quiere consúltelo en el artículo de donde yo lo tomé.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión: Elizabeth jc|Elizabeth JC]], 20:27 27 feb 2024 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;quot;[[Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese nombre no es la manera enciclopédica de nombrar un artículo. &lt;br /&gt;
Si hubiera sido el título de un libro, estaría bien que el artículo se llamara así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leí rápidamente el artículo, y me pareció que trata acerca de las mujeres deportistas del municipio Fomento. Entonces se debería llamar así: &amp;quot;Mujeres deportistas en Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si no habla sobre las mujeres deportistas de Fomento sino de las mujeres que trabajaron en la Dirección de Deporte de Fomento, entonces el título debería ser: &amp;quot;Mujeres en la Dirección de Deporte de Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un detalle: en un artículo tan específico de un municipio, no corresponde poner la definición de &amp;quot;mujer&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después, en el subtítulo &amp;quot;Breve reseña&amp;quot;, hay que escribir un resumen corto del artículo. En cambio usted escribió:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|Ser mujer es tener un don. Podemos ser delicadas, pero somos más fuertes y aguerridas de lo que todos piensan. Somos sensibles y comunicativas, pero al mismo tiempo podemos ser como rocas llenas de fortaleza. Albergamos vida, permitimos su desarrollo y podemos ver nacer al amor de nuestras vidas.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es correcto escribir un texto poético en un artículo de una enciclopedia. Tampoco es correcto usar el &amp;quot;nosotras&amp;quot; ni el &amp;quot;nosotros&amp;quot;. No se debe notar que el artículo fue escrito por una mujer (&amp;quot;Somos tiernas&amp;quot;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 22:39 3 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Título con errores de ortografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estimado colaborador Jorge_Luis_GT:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usted [https://www.ecured.cu/index.php?title=Mujeres_en_la_Direcci%C3%B3n_de_Deporte_del_municipio_Fomento&amp;amp;diff=4455437&amp;amp;oldid=4455436 trasladó el artículo] hacia un nombre incorrecto: &amp;quot;Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese título sería correcto como título de un libro. En los títulos de los libros se puede ser un poco poético. No es incorrecto escribir como título de libro: &amp;quot;Las mujeres que nos marcaron a fuego&amp;quot; o cosas así. Pero en los títulos de los artículos de una enciclopedia se debe utilizar un lenguaje desapegado y de estilo técnico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además no es correcto escribir &amp;quot;Dirección de Deportes. Fomento&amp;quot;. Lo correcto sería &amp;quot;Dirección de Deportes de Fomento&amp;quot; (pero corre el peligro de que un lector de EcuRed que no conozca la existencia del municipio de Fomento, entonces suponga que existe una &amp;quot;dirección de fomento al deporte&amp;quot; o algo así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además usted agregó una falta de ortografía al título (porque después del punto debe ir un espacio: &amp;quot;Deportes. Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 08:04 4 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre artículo borrado [[Jim Justice]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos cordiales, necesito saber la justificación válida del borrado del artículo [[Jim Justice]]. La justificación que me han dado no me ha convencido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gran parte de mi labor como colaborador es escribir artículos que aparecen en páginas en inglés, y antes de todo, he consultado con moderadores sobre el tema, y siempre me han dicho que puedo usar fuentes de páginas en inglés, siempre y cuando domine el idioma y pueda corregir los errores. Modestia aparte, soy conocedor del idioma. De lo contrario tendrá que eliminar gran parte de mi labor, porque muchos de los artículos que he creado, han provenido de fuentes en inglés, ya que en español carecemos de información.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atentamente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--Instructor [[Usuario:YoendrisStgo2|YoendrisStgo2]] ([[Usuario discusión:YoendrisStgo2|discusión]]) 19:03 25 mar 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
PD: Me disculpa, pero pienso que al ser usted moderador o representante del Grupo Técnico, debería brindar más información necesaria (como su foto de perfil).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identificar el copyright ©️ ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis gt necesito que me ayudes a identificar cuando una página tiene copyright por lo q no puedo usar su contenido textualmente para que no me borren más artículos por esa razón. Es que la mayoría que pierdes por eso, ya q siempre trato que sean enciclopédicos y normalizados. Pero el contenido que copio en ocasiones tiene derecho de autor y me eliminan el artículo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre cambios en ''Zoológico'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Vi su nota pero no entendí bien porque la mayoría de las fichas sobre libros que aparecen en la enciclopedia tienen esa estructura en la fuente. En este caso estaba por la norma Vancouver (una de las que acepta la enciclopedia): &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* González Sánchez, Ronel. Zoológico. La Habana, Unión, 2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A continuación le cito el ejemplo que aparece en el Manual de estilo, aunque se pueden usar otras: https://www.ecured.cu/EcuRed:Manual_de_estilo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Libros'''&lt;br /&gt;
* Martínez A. Selección de lecturas de Estudios Métricos de la Información. Ciudad de La Habana: Editorial Pueblo y Educación; 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la ficha de Céspedes, uno de los artículos de referencia, también aparecen libros citados así entre las fuentes (https://www.ecured.cu/Carlos_Manuel_de_C%C3%A9spedes):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historia de Cuba, 9no Grado. La Habana (Cuba): Pueblo y Educación, 1991.&lt;br /&gt;
* Diccionario enciclopédico de Historia militar de Cuba. Primera Parte (1510– 1898). Tomo I Biografías. Ediciones Verde Olivo, La Habana, 2005.&lt;br /&gt;
* Rafael Acosta de Arriba. Bibliografía de Carlos Manuel de Céspedes. Editorial José Martí, La Habana, 1994, pp. 19-26. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto al otro cambio (uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio), fue sugerido por el [[Usuario:Antonio inder.hol]] en mi página de discusión y ya llevo tiempo trabajando en eso, es decir, poniendo esos títulos de libros en cursiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Sistema:Cita|Le he estado haciendo un cambio a varios artículos de libros, películas y otros, específicamente en el uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio. Según la RAE, los títulos de las obras de creación como libros, películas, etc. se escriben en cursiva. De forma manuscrita esto se hacía &amp;quot;antiguamente&amp;quot;, subrayando el título de la obra en cuestión. En Ecured los títulos de estas obras, en el resumen inicial, deben escribirse en cursiva negrita. Cuando estos títulos se citan dentro del texto del artículo se escriben en cursiva, aunque lo primero no está especificado en las convenciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto con Javier y Edelio estamos iniciando la revisión de los artículos para rectificar este error. Se va a poner más explícito en las normas de Ecured. Si tienes dudas le escribes a Edelio que se ofreció para aclarar cualquier detalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ayúdame con esta tarea, porque hay muchos artículos con este problema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos de --Tony (discusión) 09:11 16 ago 2023 (CDT) |}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos para usted, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:20 2 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, usted tiene toda su razón, ya me había comunicado con la colaboradora pero igualmente le inserto nuevamente la Plantilla, gracias, y disculpe las molestias, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 11:06 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se debería trasladar &amp;quot;[[Día internacional contra los monocultivos de árboles]]&amp;quot; (incorrecto) hacia &amp;quot;[[Día Internacional de Lucha contra los Monocultivos de Árboles]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el nombre más completo y más común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colaborador que la trasladó hacia el título incorrecto explicó: «Por convención de la enciclopedia cubana, se usa mayúscula solo al inicio del título».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero esta enciclopedia no debería convertirse en un «club de amiguetes» que inventan reglas arbitrarias: EcuRed sigue las reglas de la [[Academia Cubana de la Lengua]], que son las mismas que las de la [[ASALE]] (Asociación de Academias de la Lengua Española):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|5.2.35. [Deben llevar mayúscula en cada palabra principal] los sustantivos y adjetivos que forman parte del nombre de festividades civiles, militares o religiosas: &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de la Mujer &amp;lt;br&amp;gt; • Día de los Enamorados &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de los Trabajadores &amp;lt;br&amp;gt; • Fiesta del Trabajo &amp;lt;br&amp;gt; • Primero de Mayo &amp;lt;br&amp;gt; • Día de la Madre &amp;lt;br&amp;gt; • Día Mundial contra el Hambre|Fundéu&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.fundeu.es/recomendacion/festividades-y-dia-de]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt; y ''Diccionario panhispánico de dudas''&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.rae.es/dpd/may%C3%BAsculas]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 03:12 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: La EcuRed es una enciclopedia que, además de estándares, tiene sus propias políticas. Políticas que se deben respetar independientemente de los criterios particulares de cada cual.&lt;br /&gt;
: Yo soy el usuario que hizo los cambios al título, y no soy un amiguete: soy un miembro del Grupo Técnico con suficiente autoridad para ellos.&lt;br /&gt;
: Le solicito que sea más respetuoso en el futuro.&lt;br /&gt;
: La Ecured es colaborativa, lo que no significa que sea un relajo.&lt;br /&gt;
:--[[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|JorgeLuis GT]] (Jorbi) 18:38 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En mi página de usuario, usted escribió: «Por convención soberana de la EcuRed, se debe poner mayúscula solamente en la primera palabra del título y en los nombres propios».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esa afirmación es errónea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La EcuRed no tiene ninguna «convención soberana» que la separe del uso normal del idioma español tal como se dicta en la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No tiene convenciones soberanas porque no tiene funcionarios (acreditados por el Estado cubano) que dicten convenciones diferentes a las que dicta la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La enciclopedia cubana no está por encima de ninguna institución oficial cubana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 20:09 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Revertido el traslado realizado en [[Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles]]. Ninguna política de EcuRed dice que los nombres no puedan llevar mayúsculas en otras palabras del nombre, y principalmente si el nombre es reconocido internacionalmente así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 12:57 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:Hola Jorge Luis, en las [[EcuRed:Convenciones de títulos]] no dice nada que respecto a que no lleve mayúscula, ya que el aspecto que toca esto dice claramente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::'''Uso de mayúsculas y minúsculas''': la letra inicial de un título casi siempre se escribe en mayúscula; las posteriores palabras en un título no se escriben en mayúscula (Ej: El rostro de los días), a no ser que formen parte de un nombre propio, de manera que se escribirían en mayúsculas en el texto corrido (Ej: República de Cuba).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:En el se expresa claramente ''a no ser que formen parte de un nombre propio'', tu te estas refiriendo a un evento, una festividad, un día conmemorativo, por lo cual ese es su nombre propio, resumiendo el error de concepto e interpretación es tuyo. También tienes que tener el cuenta el aspecto ''Usa los nombres más conocidos'', que se explica claramente y para ello tienes que buscar en la web y encontrarás como se nombran normalmente, a no ser alguna que otra excepción de sitios que escribieron el nombre como les dio la gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:06 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículos borrados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día de la crema batida o nata montada]] por repetición, ya existe como [[Día de la Crema Batida]] y redirigido desde [[Día de la Nata Montada]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día mundial de la lógica]], ya existe como [[Día Mundial de la Lógica]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:15 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando pude entrar a EcuRed después de los días de mantenimiento, me percaté que los tres últimos artículos que edité en los primeros días de mayo (que fue cuando único se pudo) se borraron, y en muchos casos las actualizaciones. Cuando escribo: [[Luis Hernández Hernández]] y [[Andy Maqueira]] sale el mensaje  de que: “Ha ocurrido un error….”  Si lo busco con google: En este momento no hay texto en la página….En el caso de  [[Zail Ramírez]], no sale ni buscándolo con google. Será que los tengo que volver a editar? En mi página de contribuciones solo salen hasta el 28 de marzo. Si no sabe: a quién se le puede preguntar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le escribí a otro moderador pero no he recibido respuesta, así es que le escribo a Ud. pues recuerdo que me hizo algunas recomendaciones precisamente sobre el artículo [[Luis Hernández Hernández]]. Ya nada de esto aparece en nuestras páginas de discusión pues se borró todo lo de abril y mayo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 5 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mensaje recibido, gracias por la información,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 10 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen de warcraft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, borré el artículo [[Origen de warcraft]] que trasladaste desde [[Origen de warcraft ( película )]], ya existe el artículo [[Warcraft: The Beginning]] desde el 2016. Ten cuidado a la hora de revisar artículos nuevos, puede que ya existan en la EcuRed con otros nombres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:04 12 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hormiga Chicatana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Corregida la [[Hormiga Chicatana]] hacia su nombre científico [[Atta mexicana]]. Revisar [[EcuRed:Convenciones de títulos#Nombres comunes o científicos|Convenciones de títulos]] para los taxones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:48 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
== Presidente de Panamá ==&lt;br /&gt;
Saludos, eliminaste [https://www.ecured.cu/index.php?title=Jos%C3%A9_Ra%C3%BAl_Mulino&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1 Jose Raul Mulino] el actual presidente de Panamá desde el dia de hoy publicado por [https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2024-07-01/jose-raul-mulino-asume-como-presidente-y-anuncia-que-panama-no-sera-mas-un-pais-de-transito-ilegal muchos medios internacionales] --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 22:26 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
: Que ¿What?, es el presidente de un pais hahahhaahh, Wikipedia tiene hasta el Gobierno de Jose Raul MULINO, no presuma mal bondad --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 23:33 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre el artículo de Lázaro David Najarro Pujol== &lt;br /&gt;
Buenas tardes, me gustaría que lo revise para saber si ya están corregidos los errores. Me puede decir y lo arreglo rápido. Muchas gracias &lt;br /&gt;
usuaria: celia biblio.cmg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre bloqueo de Dirección Ip Stgo de Cuba==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos Jorge, la que te escribe es la Moderadora de Stgo de Cuba. Tengo el caso de 2 colaboradores que me han pedido revisar los bloqueos que has realzado de direcciones ip que no pueden geográficamente ser las mismas. NO se si me entiendes. Mándame tu correo para pasarte la imagen de uno de estos reclamos.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Odalis jc.stgo|Odalis jc.stgo]] ([[Usuario discusión:Odalis jc.stgo|discusión]]) 11:23 30 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categoría Biología colocada incorrectamente ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola José Luis, la [[:Categoría:Biología]] es una '''categoría general''' o '''categoría madre''' de la cual se desprenden cientos de otras categorías, por lo cual no debe ser utilizada en los artículos a no ser en artículos muy específicos como el mismo concepto de [[Biología]]. Es incorrecto colocar la [[:Categoría:Biología]] en artículos como plantas, animales, enfermedades, partes del cuerpo humano o cualquier otro artículo relacionado, la [[:Categoría:Biología]] en EcuRed o cualquier otra enciclopedia colaborativa no están creadas para albergas miles o decenas de miles de artículos, para ello existe un árbol de categorías y van de categorías generales o categorías madres que son las encargadas de albergar en su interior otras categoría más específicas. Este tema se toco en los encuentros que realizamos en el Palacio, en el artículo de ayuda [[EcuRed:Políticas sobre el uso de categorías]] podrás encontrar contenido relacionado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo para lo seres vivos existen muchas categorías más especificas que la [[:Categoría:Biología]], [[:Categoría:Fauna]] u otra general, existe:&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Plantas]] y en ella ([[:Categoría:Coníferas‎]], [[:Categoría:Epífitas‎]], [[:Categoría:Orquídeas‎]], [[:Categoría:Gramíneas‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Para los animales están ([[:Categoría:Mamíferos]], [[:Categoría:Insectos]], [[:Categoría:Reptiles]], [[:Categoría:Peces‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Otros reinos o dominios [[:Categoría:Hongos]], [[:Categoría:Bacterias]], etc.&lt;br /&gt;
*En el caso de artículos del ser humano existe la [[:Categoría:Anatomía humana]] y otras subcategorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo los conceptos en la [[:Categoría:Biología]] no deben estar en esa categoría, sino en la subcategoría [[:Categoría:Términos de biología]], incluso existen términos específicos para determinado reino o dominio y deben tener una categoría aún más especifica (aún no creadas) como: Términos bacteriológicos‎, Términos botánicos‎, Términos de micología‎ o Términos zoológicos‎.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto no sólo ocurre con los artículos relacionados con la Biología, se aplica igual para cualquier otra temática, ejemplo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Escritores]] - Correcto [[:Categoría: Escritores de España]], [[:Categoría: Escritores de Cuba]], [[:Categoría: Escritores de China]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Libros]] - Correcto [[:Categoría: Libros de Rusia]], [[:Categoría: Libros de Brasil]], [[:Categoría: Libros de Colombia]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Empresas]] - Correcto [[:Categoría: Empresas de Cuba]], [[:Categoría: Empresas de Alemania]], [[:Categoría: Empresas de Argentina]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Ríos]] - Correcto [[:Categoría: Ríos de Cuba]], [[:Categoría: Ríos de Rusia]], [[:Categoría: Ríos de Honduras]], etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerda que aunque sólo los supervisores pueden crear categorías, tu puedes solicitarlas, siempre que estén bien fundamentadas. Puedes escribirme si estas trabajando un grupo de artículos de determinada temática y no están creadas las categorías y se crean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:42 5 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos Jorge Luis==&lt;br /&gt;
Jorge Luis recuerde que yo revertí lo que primero ud revirtió sin necesidad, o con un motivo de menos peso que el que me llevo a hacer esos cambios y que fue porque tengo entendido que se deben evitar los enlaces vacíos y esto precisamente fue lo que hice después de llevar tanto tiempo la Ecured en mantenimiento; y sí ud tiene toda la razón en este aspecto, mi articulo ahora es de Ecured, pero me parece que tengo más derecho que ud, por ser el autor, de arreglarlo para mejor quitando hipervínculos innecesarios.... su argumento de que serán posibles artículos o tal vez ya estén hechos no tiene más peso que el mío, pues dichos enlaces a ningún lugar pueden inclusive generar errores; así que por favor para no caer en una guerra de ediciones pues yo tambien soy moderador y también le puedo requerir, revierta ud su última edición y deje solo los enlaces que sí existen y no con esos enlaces vacíos que fue un error de mi parte cuando realicé ese trabajo...Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 23:16 7 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Agradecido==&lt;br /&gt;
Muchas gracias por su comprensión&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 19:35 8 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Imágenes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a las imágenes sin fuente nunca se ha tomado ninguna medida al respecto, y no creo que a esta altura se deba ser estricto. En las [[EcuRed:Políticas]] uno de los principios es la Responsabilidad, el cual lo firma y asume cada colaborador al registrarse, en el cual se plantea: ''EcuRed no se hace responsable de la violación del derecho de autor por un usuario''. En el caso que aparezca algún autor reclamando Derecho de autor sobre alguna imagen y lo pruebe, es reglamento es claro, se borra y se le llama la atención al colaborador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:50 9 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pregunta ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Quisiera me explicara sobre los últimos cambios que realizó en el artículo [[Destinatario dragón]], pues no entiendo porque fue retirada la imagen de la cubierta del libro, fue tomada del propio libro. Si me envía una dirección de correo o facilita su contacto por Whatsapp se la puedo mostrar junto con otras imágenes donde aparecen los datos de ese libro que fueron retirados por usted. Me refiero a los datos de edición, impresión, etc., incluso aparece el apellido de Marlene como Sardiña, no Sardina.&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 16:00 13 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Algunas correcciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge te escribo para realizar algunas correcciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recuperé las redirecciones [[Petalacte]] y [[Phaenocoma]] que habías borrado y revertí los cambios en [[Petalacte coronata]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Estos son ''Géneros monotípicos'', es decir que ese género tiene una sola especie, por lo cual [[Petalacte]] y [[Petalacte coronata]] son lo mismo, igual pasa con [[Phaenocoma]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Puedes encontrar información al respecto en las [[EcuRed:Convenciones_de_títulos#Nombres_comunes_o_cient.C3.ADficos|EcuRed:Convenciones de títulos]], en el segundo párrafo de la sección ''Nombres comunes o científicos''.&lt;br /&gt;
* Las referencias no debes separarlas con coma Ej: Incorrecto [2], [3], [4] - Correcto [2][3][4] y colocarlas siempre al final del texto referenciado, después del punto, no en una linea abajo.&lt;br /&gt;
* [[Símbolos de la Enfermería]] borrado por Creación incorrecta. Esto es una listado o compilaciones de objetos (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]), los artículos deben estar por separado: el [[Caduceo]], la [[Cofia]], la [[Lámpara de aceite]] u otro símbolo deben tener artículos independientes. También puedes nombrarlos creando una sección en el artículos de Enfermería y enlazandolo a esos nombres.&lt;br /&gt;
* [[Píleo]] borrado por Creación incorrecta. EcuRed no es un diccionario (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]). No puedes crear un artículo para colocar en el todas las definiciones o acepciones que posee una palabra y mezclarlos. Puedes crearlos como: [[Píleo (micología)]] para el sombrero de los hongos, [[Píleo (sombrero)]], para el sombrero utilizado en la Antigua Grecia y en la Antigua Roma y [[Píleo (aves)]] para la parte superior de la cabeza de las aves. Nunca definir varios objetos o acepciones en un mismo artículo.&lt;br /&gt;
*Nunca subas imágenes como esta [[:Archivo:Purpureicephalus.png]] (fue retirada del artículo), que poseen marcas de agua, direcciones web u otro tipo de contenido publicitario, eso es Violación de derecho de autor.&lt;br /&gt;
*Para los nombres científicos, siempre debes colocar el nombre del autor en alguna parte del artículo Ej: (revisa en los artículos [[Pinus cubensis]] Griseb. o [[Campanula bononiensis]] L.), ya que pueden existir sinonimia en los nombres científicos y el autor define cual es una especie y cual es una sinonimia de otra especie Ej: [[Campanula calaminthifolia (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:08 15 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos nuevamente Jorge==&lt;br /&gt;
Jorge deberían revisar este articulo &amp;quot;Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución (libro)‎‎&amp;quot; porque me salen como 8 versiones y creo que todas son lo mismo.&lt;br /&gt;
Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 00:01 17 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO era necesario crear la Sección Véase también para agregar el enlace a Cubadebate que ya estaba contemplado en las Fuentes y el de CubaMinrex lo agregué en las Fuentes..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 10:26 18 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enfermería ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermería es un sustantivo común (nombre común), no un sustantivo propio (nombre propio):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Sustantivos comunes: Los sustantivos o nombres comunes designan personas o cosas como pertenecientes a una clase, grupo o especie. No denotan individuos. En el caso de enfermería es una profesión, actividad laboral y disciplina dentro de la salud, en este caso la medicina.&lt;br /&gt;
*Sustantivo propio o nombre propio: es el nombre de una entidad específica: por ejemplo, una persona, organización o lugar. Los nombres propios siempre llevan su primera letra en mayúscula. Ej: Nombre y apellido de una persona ([[José Martí]]),  un institución u organización [[Capitolio Nacional de Cuba]], un lugar ([[Sierra Maestra]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni las profesiones, ni las disciplinas llevan mayúsculas iniciales, a menos que formen parte de un nombre propio, como el nombre de un departamento (Facultad de Enfermería de la Universidad de Ciencias Médicas). Lo cual no es el caso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:23 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces relacionados y Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, en EcuRed se utilizan los encabezados '''Enlaces relacionados''' y '''Enlaces externos''', estos se colocan justo antes de las ''Fuentes'' o  ''Referencia''  y se emplean para poner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En ''Enlaces relacionados'', todo aquel contenido que este '''estrechamente relacionado''' con el artículo en cuestión y sea contenido dentro de la enciclopedia. Ej: en el artículo [[Fidel Castro]], en el encabezado ''Enlaces relacionados'' se pueden colocar [[Asalto al Cuartel Moncada]], [[Homenaje a Fidel Castro Ruz en la Plaza de la Revolución José Martí]], [[Reconocimientos y distinciones de Fidel Castro]], etc. Es incorrecto colocar por ejemplo en artículo de [[Soy Cuba]], enlaces como: al libro [[Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución]] o al sitio web [[Soy Cuba (sitio web)|Soy Cuba]], que no tienen que ver con el filme.&lt;br /&gt;
* En '''Enlaces externos''' se colocan los enlaces a sitios '''fuera de EcuRed''' (sitios web, videos y documentos online, etc) que pueden ser consultados y así contribuir al mejor entendimiento u obtener más información sobre un tema determinado, dado que EcuRed es una enciclopedia los contenidos deben estar sintetizados o resumidos y en otros medios o sitios pueden estar más ampliados y poseer informaciones más extensas. En esta sección no se deben poner enlaces que ya han sido utilizados como fuentes o referencias en el artículo, ya que de por si, estos otro dos encabezados (Fuentes y Referencias), son enlaces externos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ocasiones utilizan otros nombres como ''Véase también'' o ''Véase además'', que no están mal, aunque yo recomiendo los nombres explicados anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:47 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, gracias por la acción sobre DJChristiam..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 21:11 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No ce==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue bloqueado...--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 22:22 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
:Disculpa, pero, ¿Me estás tomando del pelo?, me registré aquí para editar en esta wiki, primero para preguntarle a @[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin]] si es posible instalar tales extensiones de MediaWiki, para mejorar este sitio, y, luego de muchos meses de estar ausente por hacer otras cosas, ver qué es lo que puedo hacer aquí, pero, en lugar de enseñarme educadamente qué puedo hacer aquí y qué no, especialmente con mi [[User:No ce|página local]], me pagan con un bloqueo que no va a expirar, así que me creé esta otra cuenta ya que ni puedo editar en la principal, por favor te pido amablemente que me desbloquees, pues no puedo ni editar la discusión de mi cuenta principal para pedir el desbloqueo, yo no había hecho nada malo para merecer esto, pueden bloquear esta otra cuenta, pero si me desbloquean o al menos me permiten la solicitud de desbloqueo en la cuenta principal, desistiré en crearme otras cuentas para poder seguir editando, el bloqueo es para prevenir más disrupción, no para [[Special:Blocklist/No ce|esto]], por favor no quiero que esto se empeore más de lo que ya está, hagan esto que les pido y les juro que no pasará nada malo 👌&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Caso parecido==&lt;br /&gt;
Hola Jorge me encontré un caso parecido al de &amp;quot;Soy Cuba&amp;quot; con el articulo Unicef, revisa y miren a ver si son repeticiones. Le puedes decir a Javiermartin (ya que tuvo el intercambio contigo) que me pareció correcto agregar el sitio web Soy Cuba y los otros enlaces en la sección &amp;quot;Véase también&amp;quot; por la curiosidad de llamarse Soy Cuba también, no creo que deba ser una camisa de fuerza que solo se pongan cosas directamente relacionadas, pues estas indirectamente estaban relacionadas por tener un nombre similar, no obstante lo que determinen eso se hará.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 05:19 21 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mayúscula y otras correcciones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, corregí las desambiguaciones: [[Carpóforo (desambiguación)]]-[[Píleo (desambiguación)]] y [[Ligando (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Carp%C3%B3foro_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503173&amp;amp;oldid=4502165 caso de la primera] debes tener en cuenta que las disciplinas y las ramas del conocimiento, ej (micología, botánica, etc) deben ir en minúscula, a no ser que formen parte de un nombre propio o estudios reglados ([https://www.google.com.cu/search?q=el+nombre+de+una+ciencia+se+escribe+con+mayuscula&amp;amp;client=firefox-b-d&amp;amp;sca_esv=de788ad3f268e4d9&amp;amp;sca_upv=1&amp;amp;sxsrf=ADLYWILf867IvIZEBM7RlFzu9Dlpgto58A%3A1725282439780&amp;amp;ei=h7jVZpurL9O3wt0P65f00A0&amp;amp;oq=&amp;amp;gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiACoCCAEyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyFBAuGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQEyFBAAGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQFIkhtQpwhYpwhwA3gBkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIpqAIQwgIKEAAYsAMY1gQYR5gDHogGAZAGCLoGBggBEAEYAZIHATOgBwA&amp;amp;sclient=gws-wiz-serp más información]), igualmente después de la coma es minúscula, no mayúscula. También eliminé las redirecciones: ''Esporocarpo'', ''Esporocarpos'' y ''Cuerpos fructíferos'' que iban hacia [[Carpóforo (micología)]], que aunque tienen relación conceptual, tienen sus diferencias. Cambié en el artículo [[Carpóforo (micología)]], entre otras cosas, la palabra filo, ya que los hongos, como las plantas, poseen división, no filo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Ligando_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503197&amp;amp;oldid=4502355 segundo caso], después del nombre del término a desambiguar, no puedes colocar simplemente una palabra, debes poner al menos una breve reseña de que se trata o que describa el término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:18 2 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acucullofilia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, no se trata de censura, se trata de desconocimiento por tu parte. Como podrás ver retire contenido de ese artículo y por qué. Bueno te explico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*La imagen: [[:Archivo:ACUCULLOFILIA1.png]], como podrás ver en el motivo de borrado por ''Violación de copyright'', ya que la imagen en cuestión contenía una marca de agua del sitio donde tomaste la imagen y como podrás entender, sobre todo tu que eres moderador, eso no puede ocurrir.&lt;br /&gt;
*El contenido del artículo, en este caso [[Acucullofilia]], debe tratar el tema de esa filia, no hablar de las filias en general y el concepto de las filias etc, etc, para eso ya esta el artículo [[Parafilia]]. Cuando tu vas a hacer un artículo sobre un tema, no puedes irte de ese tema y andar divagando sobre otros temas que son contenido de otros artículos. Por ejemplo si yo voy a crear un artículo de un videojuego, yo no puedo ponerme a hablar de que es un videojuego o los tipos de videojuegos, tengo que centrarme en ese videojuego que estoy haciendo y todo lo que refiere a él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos ejemplos del [https://www.ecured.cu/index.php?title=Acucullofilia&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4490777&amp;amp;oldid=4486421 contenido retirado] que pusiste en el artículo incorrectamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::''Una parafilia (del griego pará: «al margen de», y filia: «amor») es un patrón de comportamiento sexual en el que la fuente predominante de placer no se encuentra en la [[cópula]], sino en alguna otra cosa o actividad que lo acompaña. Es decir: comportamiento sexual atípico asociado a un objeto, situación, actividad o individuo. No existe consenso sobre los límites precisos entre el interés sexual anormal y la parafilia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::No todas las parafilias son patológicas o incriminables.  Sólo aquellas que causan sufrimiento a uno de los participantes lo son. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Causa de parafilias'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las causas son un tema complejo y debatido. Actualmente se desconoce qué las desencadena. Sin embargo, ciertas experiencias vitales, los traumas infantiles, la exposición a estímulos sexuales anormales y el condicionamiento posterior, pueden explicar la aparición de las parafilias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Tratamiento'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las parafilias son evaluadas de forma individual. De ser necesario pueden ser tratadas por una o varias especialidades médicas.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Todo ese contenido es información general de las parafilia''' y no debe estar en el artículo en cuestión es Acucullofilia. Por lo cual esta fuera de lugar, y decir que es censura, una palabra muy fuerte, se nota desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del encabezado '''Conclusión''', otra cosa fuera de lugar, recuerda que en EcuRed se hacen artículos enciclopédicos, no composiciones de la escuela, que entonces si llevan (introducción, desarrollo y conclusiones), en los artículos enciclopédicos se pone una introducción y el desarrollo o cuerpo del artículo, pero nunca conclusiones, ya que las conclusiones las tiene que sacar el lector del artículo al terminar de leerlo, no el que crea el artículo. Si tu tienes que resumirle (hacerle unas conclusiones) al lector al final del artículo, es porque el contenido más arriba en el artículo no esta bien creado, organizado o explicado y como es lógico no es entendible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:33 6 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ediciones y espacios innecesarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis, revertí los cambios incorrectos que realizaste en un grupo de artículos al agregar doble salto de línea, algo incorrecto, no deben existir en los artículos dos saltos de línea seguidos, ni para separar contenido, ni categorías, plantillas, etc, etc. Igualmente si para separar categorías, encabezados u otro contenido, existe un sólo salto de línea, no es necesario borrarlo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor si no vas a realizar un aporte, mejora o corrección, no realices ediciones sin sentido o que no aportan nada a esos artículos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acá encontrarás ([[:Categoría:Artículos a normalizar]]) muchos artículos que si necesitan ser arreglados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículos que se revirtieron las ediciones por no aportar nada a ellos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Croton boiteaui‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boissieri‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boinensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bogotanus (desambiguación)‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boavitanus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bispinosus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bidentatus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemarivensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemaranus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton beetlei‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bathianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton batangasensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton barahonensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bangii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton balsensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton baldauffii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton babuyanensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton azuensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton axillaris‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton avenius]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevillei‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevilecta‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astrophorus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton asperrimus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton ascendens‎]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Creo que deberías tomarte más en serio el trabajo de moderación y no estar agregado y después quitando espacios para ganar ediciones como hiciste en los artículos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_astrophorus&amp;amp;action=history Croton astrophorus]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_aubrevillei&amp;amp;action=history Croton aubrevillei]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_babuyanensis&amp;amp;action=history Croton babuyanensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_batangasensis&amp;amp;action=history Croton batangasensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_bogotanus_(desambiguaci%C3%B3n)&amp;amp;action=history Croton bogotanus (desambiguación)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:48 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::Hola Jorge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::*Gracias por el '''Primero''', eso trato desde que empezó la EcuRed.&lt;br /&gt;
::*Respecto al '''Segundo''', no creo que sea un irrespeto, ya que es lo que veo que es lo que estas haciendo, no importa que sean artículos creados por mi o no, sólo que los artículos que creo le doy seguimiento para evitar vandalismos o que alguien realice acciones contraproducentes en ellos. Agregar o quitar espacios y no contribuir en los artículos de ninguna forma es algo que no aporta nada a la enciclopedia. Yo pudiera estar ofendido igual por tu decirme que yo estoy [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Acucullofilia|censurando contenido]] y no lo hago. Yo entendería que tu borraras un espacio doble que hay, pero crearlos, incluso crearlos y después borrarlos, me parece algo poco serio habiendo tantos [[:Categoría:Artículos a normalizar|artículos a normalizar]] en la enciclopedia.&lt;br /&gt;
::Respecto al '''Tercero''', dices que &amp;quot;''Trabajamos artículos sin categorías''&amp;quot;, no entiendo a que te refieres, porque todos esos artículos poseen categoría. Para tu conocimiento si estoy informado, ya que Irma me comentó sobre que iban a trabajar las categorías para arreglar artículos y corregir la ortografía, nunca me dijo que era para poner y quitar espacios. Lo que expresas de &amp;quot;''crear medios de comunicación''&amp;quot;, existe, lo que tu decidiste irte, así que el que estás aislado eres tu, por decisión tuya, y yo no abofeteo a nadie ahí, sencillamente te pusiste bravo y te dio una perreta porque te dije que no pusieras propaganda ajena a EcuRed, que el grupo no era para eso. Respecto a las últimas frases no voy a perder mi tiempo con esas frases sin sentido, ya que he demostrado a todos mi conocimiento y como podrás ver en mis contribuciones que no me dedico a agregar y poner espacios. Y te digo lo mismo respecto a tus mensajes, respeta, yo no censuro, yo arreglo todo el desbarajuste que vas dejando detrás por tu desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:35 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Jorge al parecer esto lo piensas hacer interminable. He tenido que arreglar decenas de artículos que tu creas o que editas, pero no voy publicándolo, ni escribiéndote por cada uno de ellos, de lo contrario me pasaría la mitad del tiempo que le dedico a EcuRed escribiendo en tu página de discusión. Como podrás ver en tu página de discusión, soy uno de los que más te escribe, pero recuerda que no puedo dedicar sólo mi tiempo a ti, tengo que arreglar muchas otras cosas con problemas que llevan tiempo o que crean nuevos colaboradores y otras tareas exclusivas de los Supervisores. Uno de los grandes problemas que tengo que arreglar de ti es la categorización, dado que usas categorías generales, te vas del tema en los artículos y pones contenido de otro artículos, agregas mayúsculas donde no van, etc, etc, incluso me han [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Géneros_monotípicos|escrito colaboradores]] para corregir tus errores. Si es bastante desbarajuste para mi que tengo que arreglar, si es cierto vas mejorando cuando te llamo la atención sobre el tema o vienes acusándome de algo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Me planteas que &amp;quot;''la forma en que abordas este hecho despierta sospecha''s&amp;quot;, no se a que realmente te refieres con sospechas, pero no es el primer caso de moderadores que han realizado estas acciones, por eso te llame la atención, no para hacer un convención al respecto. Muchas de estas cosas las tratamos en el grupo, los errores 500s, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Planteas que: &amp;quot;''desde el artículo 2001 hasta el hasta el 2490, todos son tuyos''&amp;quot;, algo que no es cierto, ya que el problema de la categorización nos afectó a todos y si, puede que muchos de los artículos que creo estén ahí, dado que soy uno de los colaboradores que más artículos crea. Incluso eso de las [[Especial:PáginasSinCategorizar|Páginas sin categorizar]] es sólo la punta del iceberg, dado que existen muchos artículos con varias categorías y cogieron 1 y las otras no, por lo cual no caen en esa página especial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Se lo de las categorías, incluso antes tu hicieras tu primera edición en la EcuRed en el 2021 y es algo que plantee desde el 2020 en muchas ocasiones hasta que se solucionó (al parecer) con los arreglos de mayo, Irma es testigo de ello y está en el informe de todos los problemas de EcuRed.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Es necesario que no te pongas bravo cuando yo te llamo la atención por algo, es para que mejores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:11 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículo corto ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, la plantilla de artículo corto ([[Sistema:Artículo corto]]), es para los artículos que cumplen con la políticas, pero dado lo escaso de su contenido, por no encontrarse más ninguno, no se deben borrar, esto pasa generalmente cuando los artículos poseen exclusivamente la introducción y fuente o poseen algún otro encabezado pero su contenido es reducido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del artículo [[Leiocarpa panaetioides]], revertí el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Leiocarpa_panaetioides&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4428329&amp;amp;oldid=4413968 cambio realizado], ya que colocaste la plantilla innecesariamente y principalmente porque borraste parte de la Taxonomía que incluía el nombre científico y autor de la planta, además de retirar las referencias que poseía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:57 16 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Blondi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, estimado, siempre tendrá una respuesta, mire, el hecho de que no tuviera contenido '''NO''' implicaba borrarla, era solamente agregar el contenido, y si se hubiera fijado la Usuaria Anay la colocó porque en su [https://www.ecured.cu/Usuario:Anay_ciget.pri/Zona3 Zona de Prueba 3] ya tiene elaborado el artículo '''Blondi (película)''' que deberá subir a la Plataforma el Lunes. Ya le agregué el contenido. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 18:00 21 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Premio La Rosa Blanca ==&lt;br /&gt;
Hola [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. Revertí ese cambio porque no debe haber coma entre el sustantivo y el verbo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 8: Nunca debe colocarse coma antes del signo que abre el paréntesis, '''ni antes de un verbo. Son contados los casos en los cuales podría justificarse la coma entre el sujeto y el verbo''' (La coma. Disponible en: [https://temas.sld.cu/traducciones/2014/09/04/la-coma/ Infomed]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 3: No se usa coma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1. Es incorrecto escribir coma entre el sujeto y el verbo de una oración, incluso cuando el sujeto está compuesto de varios elementos separados por comas (Diccionario panhispánico de dudas. Disponible en: [https://www.rae.es/dpd/coma RAE])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahí podría usarse cualquiera de las dos opciones siguientes pero, según indican las fuentes consultadas, considero que no debe ponerse la coma:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca'''. Premio concedido por primera vez...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca''' es un premio concedido por primera vez... &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 15:36 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pedido ==&lt;br /&gt;
Buenas noches [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor, quisiera me aclararas porque realmente no entendí tu respuesta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 20:13 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres científicos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, una aclaración, los nombre científicos se escriben en minúscula, incorrecto: [[Helianthus Debilis|Helianthus '''D'''ebilis]], correcto [[Helianthus debilis]], de todas formas como podrás ver el artículo de esa especie existe desde el 2012, por lo cual este que es del 2024 es una repetición.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Si, se que lo de detectar la repetición en artículos a veces no es fácil, en el caso de las especies al ponerlo en en nombre científico se detecta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:También revertí el traslado incorrecto del artículo [[Técnico medio en Informática]], Informática va en mayúscula, es el nombre propio de la carrera, este tema ya lo vimos anteriormente acá en tu página de discusión en: [[Usuario_discusión:JorgeLuis_Gt#Mayúscula y otras correcciones|Mayúscula y otras correcciones]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:15 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponme en mi página de discusión las categorías que quieres que valore o el artículo que las tiene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:21 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Somatostatinoma ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, estuve buscando sobre el [[Somatostatinoma]] en varias fuentes y aparecen varias formas de describirlo, pero todas coinciden en que es muy raro y altamente canceroso y se localizan en el páncreas o el intestino delgado (en el duodeno), por lo cual la categoría Cáncer la lleva, porque la excepción no hace la regla, quizás pudiera llevar otras categorías, pero de algo si estoy seguro, no lleva categorías como [[:Categoría:Oncología]] o [[:Categoría:Gastroenterología]], ya que ningunas de esas categorías son tumores o enfermedades, son especialidades médicas. Hay otras que pones que son muy especificas y para que una categoría se cree debe haber un grupo de artículos potenciales para esa categoría. Le agregue [[:Categoría:Páncreas]] e [[:Categoría:Intestino delgado]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A ver en el grupo lo puedes poner, pero hacer plantillas lleva tiempo y conocimientos sobre el tema y no creo que tengamos gente como para que dejen de trabajar en la normalización o corrección de artículos para meterse en tema. Sobre las categorías sólo la pueden hacer los supervisores y no es algo que debería realizarse por mucha gente, debido a que lleva un alto conocimiento sobre la estructura de ellas, donde posicionaras, cuales son sus categorías madres, etc; yo soy el que más trabaja ese tema actualmente y Carlos en ocasiones, otros miembros del GT de JC o del Idict han trabajado el tema y constantemente encuentro algunas que hay que corregir creadas por ellos. Es un trabajo infinito al igual que el tema de los artículos por arreglar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respecto a las plantillas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tu puedes hacer la sugerencia, de ser viable, ¿Quién va a hacer la plantilla?, yo no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas no se puede crear una plantilla por ejemplo para células, que puede ser 20, 30 o 50 artículos con esa plantilla, las plantillas deben realizarse para poder hacer cientos o miles de artículos con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el otro caso de Enfermedad. ya existe una plantilla [[Plantilla:Enfermedad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:58 30 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes Jorge, me gustaría saber que pasó con el artículo [[Fernando Andrés López Larreynaga]] que vi deshiciste una versión que yo había corregido y luego volviste a revertir los cambios, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:53 10 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El Taiger==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO debemos entrar en una guerra de edición con este artículo, dígame cuales son sus consideraciones para haber revertido los cambios que realicé,  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 08:40 11 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre telenovela brasileña Renacer==&lt;br /&gt;
Hola colega, ya hay dos títulos anteriores con el nombre Renacer, de dos novelas , uno es Renacer, uno es Renacer (telenovela) y el tercero es ésta, son tres obras distintas por eso le dejé el paréntesis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeG Gt|JorgeG Gt]] ([[Usuario discusión:JorgeG Gt|discusión]]) 16:21 6 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, para evitar ambigüedad, lo mismo sucedió con el traslado que realizó su Colega Javier al trasladar la página '''Cruz del Puente en Santa Clara''' a [[Cruz del Puente (Santa Clara)]]..no obstante se mantiene la redirección hacia [[Puente de la Cruz en Santa Clara]]..saludos..--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:22 13 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Buen día Jorge Luis, le escribo para colegiar con usted la situación de que ha sido bloqueada la colaboradora Dignora inder. El IP al que hace referencia usted no pertenece al INDER, pues ya lo verifique con el Jefe del Nodo. Por lo cual le solicito verifique bien este particular.  &lt;br /&gt;
En espera de su pronta atención, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 15:43 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos hablar por Messenger. Yo generalmente trabajo de madrugada pues es cuando la conexión esta mejor. --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:01 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
No, ninguno de ellos. La colaboradora de deporte es Dignora inder.&lt;br /&gt;
Si puedes acceder a Messenger ahora me puedes buscar por Maritza Gispert. Así te puedo enviar la foto para que veas que aparece bloqueada y no puede acceder a los artículos. Disculpa la hora. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 23:41 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge le respondí por su correo. Gracias por su pronta repuesta. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:45 28 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge muchas gracias por su pronta solución. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:37 30 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres de localidades ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, revertí el traslado de Yerba de Guinea, la localidad, hacia donde debe estar, [[Yerba de Guinea (Songo - La Maya)]], revisa las [[EcuRed:Convenciones de títulos|Convenciones de títulos]] para las provincias, municipios y localidades de Cuba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:32 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Encyclia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Revertido el traslado incorrecto de [[Encyclia]] a Anexo:Especies de Encyclia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encyclia es un artículo de un género de plantas y no un anexo, en estos se pueden colocar las especies que componen el género, de ser muy largo el listado de especies, es el listado de especies es lo que se vuelve un anexo, nunca el artículo del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:47 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Localidades, municipios...==&lt;br /&gt;
En el caso de las localidades, poblados, municipios o cualquier otra división territorial pequeña que forme parte de un país, también se puede aplicar esa convención y se le pone paréntesis (dejando una redirección desde el nombre), aunque no exista nadie utilizando el nombre. dado que al ser muchos tienen grandes posibilidades de tener otro lugar que coincida y pasa esto: [[Cuatro Caminos (desambiguación)]] / [[Santa Ana (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:23 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, se nos encomendó al IDICT crear y/o actualizar los artículos de los Héroes del Trabajo de Cuba y los estamos creando con la información que tenemos, POR FAVOR, no enviar a Normalizar estos artículos con el comentario '''Completar la Plantilla''', la estamos llenando con la información que tenemos, siempre que se la coloque la eliminaré pues No hay mas datos  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 19:45 6 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''NO SE QUIEN LE INSTRUYO AL RESPECTO''', pero  '''POR FAVOR''', seamos racionales, '''NO''' indiqué ultimátum alguno y mi rol no lo permite y no sería capaz de hacerlo, quizás mi expresión de ''eliminar la mencionada Plantilla'' fue mal interpretada,  este año EcuRed cumple 15 AÑOS y desde entonces estoy incorporado al igual que varios integrantes de mi equipo a los que respeto por lo que hacen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con relación al tema que nos ocupa, son personas en primer lugar que merecen ser reconocidas por sus méritos al igual que otros condecorados por la Constitución de la República de Cuba, por supuesto que estos artículos están abiertos para ser mejorados y no tiene que ser por parte del IDICT, ustedes tienen un Grupo Técnico que al igual lo pueden hacer, como mismo hacen con otros temas y eso me consta, ninguno de los artículos esta condenado a permanecer incompletos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
EcuRed es muy variada y en ocasiones nos centramos en temas específicos a fines a los intereses de cada quien, temas culturales, sociales, políticos, salud, plantas, animales...etc...etc....Lo que hoy estamos haciendo es actualizar esa Categoría que está muy desactualizada y es un tema de interés, '''NO''' puede ser que sea más importante (que no deja de serlo) una película, receta, libro...plantas..etc..etc...que una destacada personalidad con méritos indiscutibles para que tenga su ficha en EcuRed cuando se está abogando por el conocimiento de la Historia de Cuba que lo incluye todo, '''NO''' en balde se ha firmado un Convenio Joven Club - Unión de Historiadores de Cuba para lograr ese propósito.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le puedo agregar incluso, que hay muchas de estas personalidades que ni tan siquiera tienen ese Título Honorífico incluido en su ficha, ni la Categoría, ni en el texto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que la información es pobre, pero eso '''NUNCA''' ha sido un problema, redactamos los artículos con la información que se tiene, incluso, en las provincias buscan un poquito más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto se lo puede trasmitir a su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si a pesar de esto, aun siguen inconformes, pues entonces coordinamos un encuentro con la persona que nos indicó la tarea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:44 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mire este artículo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dígame si estos artículos merecen o no ser Normalizados? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Cueva de El Castillo]]&lt;br /&gt;
*[[Las Perlas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Mi pregunta'''....por que no le incorporan la Plantilla Normalizar o los corrigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
.--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 16:30 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respuesta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para nada airado, molesto o algo que se le parezca, como bien dice, Continuemos trabajando. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 02:34 8 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Plantilla ==&lt;br /&gt;
En el artículo [[Matthew Lillard]] coloco un aviso arriba de que el artículo requería completar una plantilla, no entendí eso, ¿Que significa?. [[Usuario:Eliel García|Eliel García]] ([[Usuario discusión:Eliel García|discusión]]) 10:52 24 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos compañero.&lt;br /&gt;
¿Se puede cambiar el nombre de usuario en esta web? Me gustaría cambiármelo a 'Shira'. Si no es molestia, de verdad lo agradecería&lt;br /&gt;
&amp;quot;Shira&amp;quot; exactamente eso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(editado) Muchas gracias por el cambio de nombre amigo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola amigo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buen dia o noche, dependiendo de cuando lo leas.&lt;br /&gt;
Al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; redirije automaticamente al articulo de [[Infierno]], y yo acabo de hacer mi propio articulo separando &amp;quot;seol&amp;quot; de &amp;quot;infierno&amp;quot; aqui: [[Seoll]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seria mucha molestia pedir que al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; y &amp;quot;sheol&amp;quot; no redirija a infierno?&lt;br /&gt;
y tambien claro, que mi articulo pase a llamarse &amp;quot;seoll&amp;quot; a &amp;quot;seol&amp;quot;&lt;br /&gt;
gracias.&lt;br /&gt;
Wikipedia tambien tiene dos articulos separados del mismo tema. https://es.wikipedia.org/wiki/Sheol y https://es.wikipedia.org/wiki/Infierno&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 23:37 3 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos ==&lt;br /&gt;
Para solicitar un articulo protegido a quien hay que escribirle solicitandolo, o uno puede proteger un articulos usando las herramientas.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 10:35 22 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No hay problema maestro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno no era mi punto lo de las ediciones... NO IMPORTA🤪&lt;br /&gt;
En fin maestro, vos tranquilo yo nervioso aca, cambiando no tantito pero un poquito de de tema yo redacto y las referencias abajito, aunque mira confensado UNAS VECES HACE TREINTA AÑOS puse links de libro sin la pagina citada😅😂 ayayya no vuelve a suceder master, aprendi mi leccion... Em no te tomes muy en serio todo esto si😅 Que el ✡️Dios de Israel lo bendiga😊&lt;br /&gt;
Ahssicierto y no soy un acaudalado ni nada... POR AHORA😏 che por cierto ahora me acorde de eso del manga ese en donde Donald trump compra el Death note... Creo que lo voy a ir a ver uno de estos dias, luego lo anoto y a ver si despues le hago el articulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:43 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenos dias ==&lt;br /&gt;
El articulo no es mio es de Ministerio de Cuiltura que desea proteger sus articulos de esas temáticas y ellos desean saber para proteger sus artriculo cosas que solamente sean ellos los unico en  colaborar en los mismos, ya que han habido coolaboraciones de errores de los mismo yo se por que soy un colaborador viejo de hace 13 años  jjjj casi fundador y fui moderador que me gustaria recuperar mi nivel fueron años moderando que solo los moderador pueden asceder a la herramienta, y el ministerio de cultura esta interesado en editar articulos de esas temáticas pero protegido y solo la comunidad de ellos asceder , en mi caso que les voy a impartir una capacitacion desean proteger esos articulos, recuerdo que habia un moderador de Cultura no recuerdo su enlace de Usuario para saber si es de las misma habana el quizas  pueda ayudarme por ser de aqui mismo , me pudieras ayudar.--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 09:15 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''OJO''' con los artículos que desean proteger o desproteger, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:13 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia de la medicina==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, estimado,  hay varias imágenes en el artículo que no se visualizan, revisar. Saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 07:59 3 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola Jorge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola amigo, buenas noches... o buen día, no importa.&lt;br /&gt;
Tengo una pregunta:&lt;br /&gt;
¿Es posible eliminar una edición específica de una página, de manera que ya no aparezca en el historial de ediciones?&lt;br /&gt;
Es decir, normalmente puedes ver el historial y acceder a cada una de las ediciones anteriores.&lt;br /&gt;
Pero me gustaría saber si hay alguna forma de que una edición en particular que yo hice ya no se pueda ver.&lt;br /&gt;
No me refiero a ocultar TODO mi historial, sino solo a unas ediciones concretas. Ya diré más sobre eso luego.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 20:18 6 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== :( ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ah, en serio, no se puede? D:&lt;br /&gt;
Y qué pasa si ponen un link a una página de CP en la darknet y en la parte de qué cambios se realizaron lo dicen y ahí todos pueden acceder? o qué pasa si ponen los datos personales de un tipo? Ahí se quedan? jajajaja&lt;br /&gt;
Bueno, hablando en serio me supongo que hacen copy del artículo, luego lo eliminan para que no se vea el historial y hacen paste del mismo en uno nuevo ¿no?&lt;br /&gt;
Ey, y sí firmé la otra vez. Salu2 bro --[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 21:59 6 may 2025 (CDT)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571656</id>
		<title>Usuario discusión:JorgeLuis Gt</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571656"/>
		<updated>2025-05-07T00:18:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Manejo de las infecciones en el adulto mayor==&lt;br /&gt;
Saludos, ese nombre es inadecuado por muchas razones, no tiene carácter enciclopédico por tanto no cumple con las normas de una enciclopedia y debe ser borrado, sugiere una guía o tutorial, además de no concordar con la información dentro del artículo, que si cumple con las características y estructura de una enciclopedia. Cada vez que escribas en la página de discusión de un moderador, supervisor o cualquier colaborador tienes que dejar tu firma para que ellos sepan quién escribió y les facilite darte una respuesta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:57 1 mar 2021 (CST)&lt;br /&gt;
==Redes Sociales==&lt;br /&gt;
Buenos días, no le conteste anteriormente y todavía considero que es mejor no contestar a todo lo que me escribió la 1ra vez.&lt;br /&gt;
Tocando rápido el tema del artículo &amp;quot;Manejo de las infecciones en el adulto mayor&amp;quot; le puedo asegurar poniendo mi vida en juego si fuera necesario que no es enciclopedico y son correctas las razones de borrado que le escribí anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quiero que piense un momento y me diga, ¿en que se basó para nombrar el artículo '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;'''?, no fue porque ya existía '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y no podía coger ese nombre, que le viene a la mente cuando escucha la palabra &amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;, seguro es ''facebook, twitter, instagram, etc''. Porque ese es el nombre con el que se les conoce a estas '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', quizas &amp;quot;Red social&amp;quot; hace 100 años significaba otra cosa, pues entonces en una sección en el artículo se puede hablar sobre la historia, pero hoy &amp;quot;red social&amp;quot; es ''facebook, twitter, etc''. Cree usted que no leí los dos artículos antes de borrarlo, molesta mucho que te borren un artículo, lo entiendo, requieren mucho tiempo y sacrificio. Pero esa es la medida que se toma, es lo que dictan las politicas de la enciclopedia.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que el artículo &amp;quot;[[Redes Sociales]]&amp;quot; tiene muchas deficiencias, pero es el que ya estaba creado y por tanto tiene prioridad, no le estoy diciendo que hacer pero porque toda esa información que buscó y ese tiempo no lo dedicó a enriquecer el artículo, vale mas una buena contribución que un artículo que tenga que ser borrado. Usar como nombre &amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot; es incorrecto, nadie las conoce por ese nombre y siempre se toma el nombre mas popular.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buscar diferencias entre '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;''' (son lo mismo) o quizo decir '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', es libre de crear el artículo ya que todavía no existe pero no cabe la misma información, ''una red social es una comunidad virtual, pero estas son mas que eso''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Que entiende usted por enciclopedia, o por artículo enciclopedico?. El mayor error que cometen los usuarios que empiezan a contribuir en la enciclopedia es no capacitarse, es normal , nadie lo hace, nadie está para leerse 50 artículos sobre que hacer, que no hacer y como trabajar, pero la falta de conocimiento no exime de culpa. Con buenas intenciones también se se cometen errores. Saludos&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;''Por favor al escribir en la página de discusión debe hacerlo al final, los comentarios mas recientes son los ultimos''&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 12:05 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Infecciones en adulto mayor o infancia==&lt;br /&gt;
No es para artículos separados, es como decir; artículo &amp;quot;Fiebre en los niños&amp;quot; y &amp;quot;Fiebre en los ancianos&amp;quot;. Si hay contenido sobre infecciones específicas a ancianos o niños que solo los afecte a ellos, que no sean lo mismo con otras palabras, conviene crear una sección en el artículo de [[Infecciones]] y si es muy extenso el contenido también se crea un anexo, se desarrolla dentro de este se enlaza al articulo principal. Saludos --[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 14:45 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículo Red social==&lt;br /&gt;
Buenos días, yo no he revertido ninguna edición hecha por usted, fíjese bien. Saludos--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:42 28 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículos borrados==&lt;br /&gt;
Saludos, próspero año.&lt;br /&gt;
* Centro Ceremonial Indígena de Tibes&lt;br /&gt;
( 19:52 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Centro Ceremonial Indígena de Tibes (Fuentes no válidas: Las fuentes no son accesibles.)&lt;br /&gt;
Las fuentes funcionaban perfectamente. No obstante precisamente para ello es este intercambio, las contradicciones generan el desarrollo constante y paulatino, soy fundadora y colaboradora pionera de esta enciclopedia, igual me puedo equivocar.&lt;br /&gt;
*(19:45 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Hacienda Buena Vista (Zona Arqueológica) (No enciclopédico: El contenido no es enciclopédico.)&lt;br /&gt;
Considero que sí es un artículo enciclópedico, lugar frecuentado por miles de miles de personas alrededor del mundo.&lt;br /&gt;
Sin embargo acepto su valor criterial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
==Buenas tardes sobre articulo borra Hotel Gevora==&lt;br /&gt;
Hola colega, se borra el artículos porque dice que es copia fiel de wikipedia, diciéndole yo en mi caso que no es así, por lo cual necesito me demuestre usted su copia fiel, porque se que eso no esta permitido en la enciclopedia y sabiendo las característica de la misma no puedo darme el lujo de cometer dicho error, son muchos años trabajando en la enciclopedia para cometer error tan grave, quizás pueda coger otro error pero eso no, por favor necesito me pueda usted restablecer el articulo&lt;br /&gt;
espero esto no sea incomodable ya que somos compañeros de trabajo y trabajamos por una línea, espero podremos poder contactar saludos buen fin de semana&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
No estoy de acuerdo, no es una respuesta que me convence saludos&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Buenas noches==&lt;br /&gt;
Volvemos a lo mismo por favor revisa bien o vamos a ver que hacemos cariño https://kyoto.travel/es/shrine_temple/138.html  que tiene esa página demuestrame que hice algo indebido, mi tiempo es oro&lt;br /&gt;
[[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
Buenos días, es la colaboradora Dignorah inder, me acaba de borrar un artículo, por fuentes no confiables, nosotros buscamos los resultados de los atletas en los sitios internacionales de cada deporte o evento en que participa, así lo publicamos, me parece q no hay nada de error en eso, por favor me podría restablecer mi artículo q es una joven promesa de nuestro deporte cubano, gracias...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre libro ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Me pregunta cómo puede tener acceso al libro ''[[¿Misterio Allende?]]'', pues puede consultarlo en la [[Biblioteca Pública Provincial Rubén Martínez Villena de La Habana]]. Forma parte del catálogo digital de esta institución (http://www.bpvillena.ohc.cu/catalogo/?aut=%22%C2%BFMisterio+Allende%3F%22&amp;amp;f=o#) y se encuentra en los fondos de Literatura (Literatura Ch863 All-P M). Para más información puede llamar a la biblioteca (78697387 y solicitar que lo comuniquen con la sala de adultos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 11:45 19 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Ya agregué enlace a la ficha del libro. Muchas gracias por la recomendación. Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:45 26 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== [[Cidade Velha]] ==&lt;br /&gt;
¿Por que usted le cambia el nombre al articulo &amp;quot;Ciudad vela centro histórico de ribeira grande&amp;quot;, cuando el nombre que le puse es el que tiene en la lista de patrimonio de la humanidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hágame el favor y vuelva a ponerle su nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si quiere consúltelo en el artículo de donde yo lo tomé.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión: Elizabeth jc|Elizabeth JC]], 20:27 27 feb 2024 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;quot;[[Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese nombre no es la manera enciclopédica de nombrar un artículo. &lt;br /&gt;
Si hubiera sido el título de un libro, estaría bien que el artículo se llamara así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leí rápidamente el artículo, y me pareció que trata acerca de las mujeres deportistas del municipio Fomento. Entonces se debería llamar así: &amp;quot;Mujeres deportistas en Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si no habla sobre las mujeres deportistas de Fomento sino de las mujeres que trabajaron en la Dirección de Deporte de Fomento, entonces el título debería ser: &amp;quot;Mujeres en la Dirección de Deporte de Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un detalle: en un artículo tan específico de un municipio, no corresponde poner la definición de &amp;quot;mujer&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después, en el subtítulo &amp;quot;Breve reseña&amp;quot;, hay que escribir un resumen corto del artículo. En cambio usted escribió:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|Ser mujer es tener un don. Podemos ser delicadas, pero somos más fuertes y aguerridas de lo que todos piensan. Somos sensibles y comunicativas, pero al mismo tiempo podemos ser como rocas llenas de fortaleza. Albergamos vida, permitimos su desarrollo y podemos ver nacer al amor de nuestras vidas.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es correcto escribir un texto poético en un artículo de una enciclopedia. Tampoco es correcto usar el &amp;quot;nosotras&amp;quot; ni el &amp;quot;nosotros&amp;quot;. No se debe notar que el artículo fue escrito por una mujer (&amp;quot;Somos tiernas&amp;quot;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 22:39 3 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Título con errores de ortografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estimado colaborador Jorge_Luis_GT:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usted [https://www.ecured.cu/index.php?title=Mujeres_en_la_Direcci%C3%B3n_de_Deporte_del_municipio_Fomento&amp;amp;diff=4455437&amp;amp;oldid=4455436 trasladó el artículo] hacia un nombre incorrecto: &amp;quot;Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese título sería correcto como título de un libro. En los títulos de los libros se puede ser un poco poético. No es incorrecto escribir como título de libro: &amp;quot;Las mujeres que nos marcaron a fuego&amp;quot; o cosas así. Pero en los títulos de los artículos de una enciclopedia se debe utilizar un lenguaje desapegado y de estilo técnico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además no es correcto escribir &amp;quot;Dirección de Deportes. Fomento&amp;quot;. Lo correcto sería &amp;quot;Dirección de Deportes de Fomento&amp;quot; (pero corre el peligro de que un lector de EcuRed que no conozca la existencia del municipio de Fomento, entonces suponga que existe una &amp;quot;dirección de fomento al deporte&amp;quot; o algo así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además usted agregó una falta de ortografía al título (porque después del punto debe ir un espacio: &amp;quot;Deportes. Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 08:04 4 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre artículo borrado [[Jim Justice]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos cordiales, necesito saber la justificación válida del borrado del artículo [[Jim Justice]]. La justificación que me han dado no me ha convencido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gran parte de mi labor como colaborador es escribir artículos que aparecen en páginas en inglés, y antes de todo, he consultado con moderadores sobre el tema, y siempre me han dicho que puedo usar fuentes de páginas en inglés, siempre y cuando domine el idioma y pueda corregir los errores. Modestia aparte, soy conocedor del idioma. De lo contrario tendrá que eliminar gran parte de mi labor, porque muchos de los artículos que he creado, han provenido de fuentes en inglés, ya que en español carecemos de información.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atentamente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--Instructor [[Usuario:YoendrisStgo2|YoendrisStgo2]] ([[Usuario discusión:YoendrisStgo2|discusión]]) 19:03 25 mar 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
PD: Me disculpa, pero pienso que al ser usted moderador o representante del Grupo Técnico, debería brindar más información necesaria (como su foto de perfil).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identificar el copyright ©️ ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis gt necesito que me ayudes a identificar cuando una página tiene copyright por lo q no puedo usar su contenido textualmente para que no me borren más artículos por esa razón. Es que la mayoría que pierdes por eso, ya q siempre trato que sean enciclopédicos y normalizados. Pero el contenido que copio en ocasiones tiene derecho de autor y me eliminan el artículo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre cambios en ''Zoológico'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Vi su nota pero no entendí bien porque la mayoría de las fichas sobre libros que aparecen en la enciclopedia tienen esa estructura en la fuente. En este caso estaba por la norma Vancouver (una de las que acepta la enciclopedia): &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* González Sánchez, Ronel. Zoológico. La Habana, Unión, 2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A continuación le cito el ejemplo que aparece en el Manual de estilo, aunque se pueden usar otras: https://www.ecured.cu/EcuRed:Manual_de_estilo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Libros'''&lt;br /&gt;
* Martínez A. Selección de lecturas de Estudios Métricos de la Información. Ciudad de La Habana: Editorial Pueblo y Educación; 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la ficha de Céspedes, uno de los artículos de referencia, también aparecen libros citados así entre las fuentes (https://www.ecured.cu/Carlos_Manuel_de_C%C3%A9spedes):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historia de Cuba, 9no Grado. La Habana (Cuba): Pueblo y Educación, 1991.&lt;br /&gt;
* Diccionario enciclopédico de Historia militar de Cuba. Primera Parte (1510– 1898). Tomo I Biografías. Ediciones Verde Olivo, La Habana, 2005.&lt;br /&gt;
* Rafael Acosta de Arriba. Bibliografía de Carlos Manuel de Céspedes. Editorial José Martí, La Habana, 1994, pp. 19-26. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto al otro cambio (uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio), fue sugerido por el [[Usuario:Antonio inder.hol]] en mi página de discusión y ya llevo tiempo trabajando en eso, es decir, poniendo esos títulos de libros en cursiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Sistema:Cita|Le he estado haciendo un cambio a varios artículos de libros, películas y otros, específicamente en el uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio. Según la RAE, los títulos de las obras de creación como libros, películas, etc. se escriben en cursiva. De forma manuscrita esto se hacía &amp;quot;antiguamente&amp;quot;, subrayando el título de la obra en cuestión. En Ecured los títulos de estas obras, en el resumen inicial, deben escribirse en cursiva negrita. Cuando estos títulos se citan dentro del texto del artículo se escriben en cursiva, aunque lo primero no está especificado en las convenciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto con Javier y Edelio estamos iniciando la revisión de los artículos para rectificar este error. Se va a poner más explícito en las normas de Ecured. Si tienes dudas le escribes a Edelio que se ofreció para aclarar cualquier detalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ayúdame con esta tarea, porque hay muchos artículos con este problema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos de --Tony (discusión) 09:11 16 ago 2023 (CDT) |}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos para usted, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:20 2 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, usted tiene toda su razón, ya me había comunicado con la colaboradora pero igualmente le inserto nuevamente la Plantilla, gracias, y disculpe las molestias, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 11:06 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se debería trasladar &amp;quot;[[Día internacional contra los monocultivos de árboles]]&amp;quot; (incorrecto) hacia &amp;quot;[[Día Internacional de Lucha contra los Monocultivos de Árboles]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el nombre más completo y más común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colaborador que la trasladó hacia el título incorrecto explicó: «Por convención de la enciclopedia cubana, se usa mayúscula solo al inicio del título».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero esta enciclopedia no debería convertirse en un «club de amiguetes» que inventan reglas arbitrarias: EcuRed sigue las reglas de la [[Academia Cubana de la Lengua]], que son las mismas que las de la [[ASALE]] (Asociación de Academias de la Lengua Española):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|5.2.35. [Deben llevar mayúscula en cada palabra principal] los sustantivos y adjetivos que forman parte del nombre de festividades civiles, militares o religiosas: &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de la Mujer &amp;lt;br&amp;gt; • Día de los Enamorados &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de los Trabajadores &amp;lt;br&amp;gt; • Fiesta del Trabajo &amp;lt;br&amp;gt; • Primero de Mayo &amp;lt;br&amp;gt; • Día de la Madre &amp;lt;br&amp;gt; • Día Mundial contra el Hambre|Fundéu&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.fundeu.es/recomendacion/festividades-y-dia-de]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt; y ''Diccionario panhispánico de dudas''&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.rae.es/dpd/may%C3%BAsculas]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 03:12 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: La EcuRed es una enciclopedia que, además de estándares, tiene sus propias políticas. Políticas que se deben respetar independientemente de los criterios particulares de cada cual.&lt;br /&gt;
: Yo soy el usuario que hizo los cambios al título, y no soy un amiguete: soy un miembro del Grupo Técnico con suficiente autoridad para ellos.&lt;br /&gt;
: Le solicito que sea más respetuoso en el futuro.&lt;br /&gt;
: La Ecured es colaborativa, lo que no significa que sea un relajo.&lt;br /&gt;
:--[[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|JorgeLuis GT]] (Jorbi) 18:38 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En mi página de usuario, usted escribió: «Por convención soberana de la EcuRed, se debe poner mayúscula solamente en la primera palabra del título y en los nombres propios».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esa afirmación es errónea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La EcuRed no tiene ninguna «convención soberana» que la separe del uso normal del idioma español tal como se dicta en la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No tiene convenciones soberanas porque no tiene funcionarios (acreditados por el Estado cubano) que dicten convenciones diferentes a las que dicta la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La enciclopedia cubana no está por encima de ninguna institución oficial cubana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 20:09 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Revertido el traslado realizado en [[Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles]]. Ninguna política de EcuRed dice que los nombres no puedan llevar mayúsculas en otras palabras del nombre, y principalmente si el nombre es reconocido internacionalmente así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 12:57 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:Hola Jorge Luis, en las [[EcuRed:Convenciones de títulos]] no dice nada que respecto a que no lleve mayúscula, ya que el aspecto que toca esto dice claramente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::'''Uso de mayúsculas y minúsculas''': la letra inicial de un título casi siempre se escribe en mayúscula; las posteriores palabras en un título no se escriben en mayúscula (Ej: El rostro de los días), a no ser que formen parte de un nombre propio, de manera que se escribirían en mayúsculas en el texto corrido (Ej: República de Cuba).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:En el se expresa claramente ''a no ser que formen parte de un nombre propio'', tu te estas refiriendo a un evento, una festividad, un día conmemorativo, por lo cual ese es su nombre propio, resumiendo el error de concepto e interpretación es tuyo. También tienes que tener el cuenta el aspecto ''Usa los nombres más conocidos'', que se explica claramente y para ello tienes que buscar en la web y encontrarás como se nombran normalmente, a no ser alguna que otra excepción de sitios que escribieron el nombre como les dio la gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:06 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículos borrados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día de la crema batida o nata montada]] por repetición, ya existe como [[Día de la Crema Batida]] y redirigido desde [[Día de la Nata Montada]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día mundial de la lógica]], ya existe como [[Día Mundial de la Lógica]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:15 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando pude entrar a EcuRed después de los días de mantenimiento, me percaté que los tres últimos artículos que edité en los primeros días de mayo (que fue cuando único se pudo) se borraron, y en muchos casos las actualizaciones. Cuando escribo: [[Luis Hernández Hernández]] y [[Andy Maqueira]] sale el mensaje  de que: “Ha ocurrido un error….”  Si lo busco con google: En este momento no hay texto en la página….En el caso de  [[Zail Ramírez]], no sale ni buscándolo con google. Será que los tengo que volver a editar? En mi página de contribuciones solo salen hasta el 28 de marzo. Si no sabe: a quién se le puede preguntar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le escribí a otro moderador pero no he recibido respuesta, así es que le escribo a Ud. pues recuerdo que me hizo algunas recomendaciones precisamente sobre el artículo [[Luis Hernández Hernández]]. Ya nada de esto aparece en nuestras páginas de discusión pues se borró todo lo de abril y mayo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 5 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mensaje recibido, gracias por la información,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 10 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen de warcraft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, borré el artículo [[Origen de warcraft]] que trasladaste desde [[Origen de warcraft ( película )]], ya existe el artículo [[Warcraft: The Beginning]] desde el 2016. Ten cuidado a la hora de revisar artículos nuevos, puede que ya existan en la EcuRed con otros nombres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:04 12 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hormiga Chicatana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Corregida la [[Hormiga Chicatana]] hacia su nombre científico [[Atta mexicana]]. Revisar [[EcuRed:Convenciones de títulos#Nombres comunes o científicos|Convenciones de títulos]] para los taxones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:48 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
== Presidente de Panamá ==&lt;br /&gt;
Saludos, eliminaste [https://www.ecured.cu/index.php?title=Jos%C3%A9_Ra%C3%BAl_Mulino&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1 Jose Raul Mulino] el actual presidente de Panamá desde el dia de hoy publicado por [https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2024-07-01/jose-raul-mulino-asume-como-presidente-y-anuncia-que-panama-no-sera-mas-un-pais-de-transito-ilegal muchos medios internacionales] --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 22:26 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
: Que ¿What?, es el presidente de un pais hahahhaahh, Wikipedia tiene hasta el Gobierno de Jose Raul MULINO, no presuma mal bondad --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 23:33 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre el artículo de Lázaro David Najarro Pujol== &lt;br /&gt;
Buenas tardes, me gustaría que lo revise para saber si ya están corregidos los errores. Me puede decir y lo arreglo rápido. Muchas gracias &lt;br /&gt;
usuaria: celia biblio.cmg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre bloqueo de Dirección Ip Stgo de Cuba==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos Jorge, la que te escribe es la Moderadora de Stgo de Cuba. Tengo el caso de 2 colaboradores que me han pedido revisar los bloqueos que has realzado de direcciones ip que no pueden geográficamente ser las mismas. NO se si me entiendes. Mándame tu correo para pasarte la imagen de uno de estos reclamos.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Odalis jc.stgo|Odalis jc.stgo]] ([[Usuario discusión:Odalis jc.stgo|discusión]]) 11:23 30 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categoría Biología colocada incorrectamente ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola José Luis, la [[:Categoría:Biología]] es una '''categoría general''' o '''categoría madre''' de la cual se desprenden cientos de otras categorías, por lo cual no debe ser utilizada en los artículos a no ser en artículos muy específicos como el mismo concepto de [[Biología]]. Es incorrecto colocar la [[:Categoría:Biología]] en artículos como plantas, animales, enfermedades, partes del cuerpo humano o cualquier otro artículo relacionado, la [[:Categoría:Biología]] en EcuRed o cualquier otra enciclopedia colaborativa no están creadas para albergas miles o decenas de miles de artículos, para ello existe un árbol de categorías y van de categorías generales o categorías madres que son las encargadas de albergar en su interior otras categoría más específicas. Este tema se toco en los encuentros que realizamos en el Palacio, en el artículo de ayuda [[EcuRed:Políticas sobre el uso de categorías]] podrás encontrar contenido relacionado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo para lo seres vivos existen muchas categorías más especificas que la [[:Categoría:Biología]], [[:Categoría:Fauna]] u otra general, existe:&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Plantas]] y en ella ([[:Categoría:Coníferas‎]], [[:Categoría:Epífitas‎]], [[:Categoría:Orquídeas‎]], [[:Categoría:Gramíneas‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Para los animales están ([[:Categoría:Mamíferos]], [[:Categoría:Insectos]], [[:Categoría:Reptiles]], [[:Categoría:Peces‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Otros reinos o dominios [[:Categoría:Hongos]], [[:Categoría:Bacterias]], etc.&lt;br /&gt;
*En el caso de artículos del ser humano existe la [[:Categoría:Anatomía humana]] y otras subcategorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo los conceptos en la [[:Categoría:Biología]] no deben estar en esa categoría, sino en la subcategoría [[:Categoría:Términos de biología]], incluso existen términos específicos para determinado reino o dominio y deben tener una categoría aún más especifica (aún no creadas) como: Términos bacteriológicos‎, Términos botánicos‎, Términos de micología‎ o Términos zoológicos‎.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto no sólo ocurre con los artículos relacionados con la Biología, se aplica igual para cualquier otra temática, ejemplo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Escritores]] - Correcto [[:Categoría: Escritores de España]], [[:Categoría: Escritores de Cuba]], [[:Categoría: Escritores de China]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Libros]] - Correcto [[:Categoría: Libros de Rusia]], [[:Categoría: Libros de Brasil]], [[:Categoría: Libros de Colombia]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Empresas]] - Correcto [[:Categoría: Empresas de Cuba]], [[:Categoría: Empresas de Alemania]], [[:Categoría: Empresas de Argentina]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Ríos]] - Correcto [[:Categoría: Ríos de Cuba]], [[:Categoría: Ríos de Rusia]], [[:Categoría: Ríos de Honduras]], etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerda que aunque sólo los supervisores pueden crear categorías, tu puedes solicitarlas, siempre que estén bien fundamentadas. Puedes escribirme si estas trabajando un grupo de artículos de determinada temática y no están creadas las categorías y se crean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:42 5 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos Jorge Luis==&lt;br /&gt;
Jorge Luis recuerde que yo revertí lo que primero ud revirtió sin necesidad, o con un motivo de menos peso que el que me llevo a hacer esos cambios y que fue porque tengo entendido que se deben evitar los enlaces vacíos y esto precisamente fue lo que hice después de llevar tanto tiempo la Ecured en mantenimiento; y sí ud tiene toda la razón en este aspecto, mi articulo ahora es de Ecured, pero me parece que tengo más derecho que ud, por ser el autor, de arreglarlo para mejor quitando hipervínculos innecesarios.... su argumento de que serán posibles artículos o tal vez ya estén hechos no tiene más peso que el mío, pues dichos enlaces a ningún lugar pueden inclusive generar errores; así que por favor para no caer en una guerra de ediciones pues yo tambien soy moderador y también le puedo requerir, revierta ud su última edición y deje solo los enlaces que sí existen y no con esos enlaces vacíos que fue un error de mi parte cuando realicé ese trabajo...Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 23:16 7 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Agradecido==&lt;br /&gt;
Muchas gracias por su comprensión&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 19:35 8 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Imágenes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a las imágenes sin fuente nunca se ha tomado ninguna medida al respecto, y no creo que a esta altura se deba ser estricto. En las [[EcuRed:Políticas]] uno de los principios es la Responsabilidad, el cual lo firma y asume cada colaborador al registrarse, en el cual se plantea: ''EcuRed no se hace responsable de la violación del derecho de autor por un usuario''. En el caso que aparezca algún autor reclamando Derecho de autor sobre alguna imagen y lo pruebe, es reglamento es claro, se borra y se le llama la atención al colaborador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:50 9 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pregunta ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Quisiera me explicara sobre los últimos cambios que realizó en el artículo [[Destinatario dragón]], pues no entiendo porque fue retirada la imagen de la cubierta del libro, fue tomada del propio libro. Si me envía una dirección de correo o facilita su contacto por Whatsapp se la puedo mostrar junto con otras imágenes donde aparecen los datos de ese libro que fueron retirados por usted. Me refiero a los datos de edición, impresión, etc., incluso aparece el apellido de Marlene como Sardiña, no Sardina.&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 16:00 13 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Algunas correcciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge te escribo para realizar algunas correcciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recuperé las redirecciones [[Petalacte]] y [[Phaenocoma]] que habías borrado y revertí los cambios en [[Petalacte coronata]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Estos son ''Géneros monotípicos'', es decir que ese género tiene una sola especie, por lo cual [[Petalacte]] y [[Petalacte coronata]] son lo mismo, igual pasa con [[Phaenocoma]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Puedes encontrar información al respecto en las [[EcuRed:Convenciones_de_títulos#Nombres_comunes_o_cient.C3.ADficos|EcuRed:Convenciones de títulos]], en el segundo párrafo de la sección ''Nombres comunes o científicos''.&lt;br /&gt;
* Las referencias no debes separarlas con coma Ej: Incorrecto [2], [3], [4] - Correcto [2][3][4] y colocarlas siempre al final del texto referenciado, después del punto, no en una linea abajo.&lt;br /&gt;
* [[Símbolos de la Enfermería]] borrado por Creación incorrecta. Esto es una listado o compilaciones de objetos (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]), los artículos deben estar por separado: el [[Caduceo]], la [[Cofia]], la [[Lámpara de aceite]] u otro símbolo deben tener artículos independientes. También puedes nombrarlos creando una sección en el artículos de Enfermería y enlazandolo a esos nombres.&lt;br /&gt;
* [[Píleo]] borrado por Creación incorrecta. EcuRed no es un diccionario (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]). No puedes crear un artículo para colocar en el todas las definiciones o acepciones que posee una palabra y mezclarlos. Puedes crearlos como: [[Píleo (micología)]] para el sombrero de los hongos, [[Píleo (sombrero)]], para el sombrero utilizado en la Antigua Grecia y en la Antigua Roma y [[Píleo (aves)]] para la parte superior de la cabeza de las aves. Nunca definir varios objetos o acepciones en un mismo artículo.&lt;br /&gt;
*Nunca subas imágenes como esta [[:Archivo:Purpureicephalus.png]] (fue retirada del artículo), que poseen marcas de agua, direcciones web u otro tipo de contenido publicitario, eso es Violación de derecho de autor.&lt;br /&gt;
*Para los nombres científicos, siempre debes colocar el nombre del autor en alguna parte del artículo Ej: (revisa en los artículos [[Pinus cubensis]] Griseb. o [[Campanula bononiensis]] L.), ya que pueden existir sinonimia en los nombres científicos y el autor define cual es una especie y cual es una sinonimia de otra especie Ej: [[Campanula calaminthifolia (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:08 15 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos nuevamente Jorge==&lt;br /&gt;
Jorge deberían revisar este articulo &amp;quot;Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución (libro)‎‎&amp;quot; porque me salen como 8 versiones y creo que todas son lo mismo.&lt;br /&gt;
Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 00:01 17 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO era necesario crear la Sección Véase también para agregar el enlace a Cubadebate que ya estaba contemplado en las Fuentes y el de CubaMinrex lo agregué en las Fuentes..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 10:26 18 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enfermería ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermería es un sustantivo común (nombre común), no un sustantivo propio (nombre propio):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Sustantivos comunes: Los sustantivos o nombres comunes designan personas o cosas como pertenecientes a una clase, grupo o especie. No denotan individuos. En el caso de enfermería es una profesión, actividad laboral y disciplina dentro de la salud, en este caso la medicina.&lt;br /&gt;
*Sustantivo propio o nombre propio: es el nombre de una entidad específica: por ejemplo, una persona, organización o lugar. Los nombres propios siempre llevan su primera letra en mayúscula. Ej: Nombre y apellido de una persona ([[José Martí]]),  un institución u organización [[Capitolio Nacional de Cuba]], un lugar ([[Sierra Maestra]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni las profesiones, ni las disciplinas llevan mayúsculas iniciales, a menos que formen parte de un nombre propio, como el nombre de un departamento (Facultad de Enfermería de la Universidad de Ciencias Médicas). Lo cual no es el caso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:23 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces relacionados y Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, en EcuRed se utilizan los encabezados '''Enlaces relacionados''' y '''Enlaces externos''', estos se colocan justo antes de las ''Fuentes'' o  ''Referencia''  y se emplean para poner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En ''Enlaces relacionados'', todo aquel contenido que este '''estrechamente relacionado''' con el artículo en cuestión y sea contenido dentro de la enciclopedia. Ej: en el artículo [[Fidel Castro]], en el encabezado ''Enlaces relacionados'' se pueden colocar [[Asalto al Cuartel Moncada]], [[Homenaje a Fidel Castro Ruz en la Plaza de la Revolución José Martí]], [[Reconocimientos y distinciones de Fidel Castro]], etc. Es incorrecto colocar por ejemplo en artículo de [[Soy Cuba]], enlaces como: al libro [[Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución]] o al sitio web [[Soy Cuba (sitio web)|Soy Cuba]], que no tienen que ver con el filme.&lt;br /&gt;
* En '''Enlaces externos''' se colocan los enlaces a sitios '''fuera de EcuRed''' (sitios web, videos y documentos online, etc) que pueden ser consultados y así contribuir al mejor entendimiento u obtener más información sobre un tema determinado, dado que EcuRed es una enciclopedia los contenidos deben estar sintetizados o resumidos y en otros medios o sitios pueden estar más ampliados y poseer informaciones más extensas. En esta sección no se deben poner enlaces que ya han sido utilizados como fuentes o referencias en el artículo, ya que de por si, estos otro dos encabezados (Fuentes y Referencias), son enlaces externos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ocasiones utilizan otros nombres como ''Véase también'' o ''Véase además'', que no están mal, aunque yo recomiendo los nombres explicados anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:47 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, gracias por la acción sobre DJChristiam..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 21:11 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No ce==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue bloqueado...--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 22:22 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
:Disculpa, pero, ¿Me estás tomando del pelo?, me registré aquí para editar en esta wiki, primero para preguntarle a @[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin]] si es posible instalar tales extensiones de MediaWiki, para mejorar este sitio, y, luego de muchos meses de estar ausente por hacer otras cosas, ver qué es lo que puedo hacer aquí, pero, en lugar de enseñarme educadamente qué puedo hacer aquí y qué no, especialmente con mi [[User:No ce|página local]], me pagan con un bloqueo que no va a expirar, así que me creé esta otra cuenta ya que ni puedo editar en la principal, por favor te pido amablemente que me desbloquees, pues no puedo ni editar la discusión de mi cuenta principal para pedir el desbloqueo, yo no había hecho nada malo para merecer esto, pueden bloquear esta otra cuenta, pero si me desbloquean o al menos me permiten la solicitud de desbloqueo en la cuenta principal, desistiré en crearme otras cuentas para poder seguir editando, el bloqueo es para prevenir más disrupción, no para [[Special:Blocklist/No ce|esto]], por favor no quiero que esto se empeore más de lo que ya está, hagan esto que les pido y les juro que no pasará nada malo 👌&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Caso parecido==&lt;br /&gt;
Hola Jorge me encontré un caso parecido al de &amp;quot;Soy Cuba&amp;quot; con el articulo Unicef, revisa y miren a ver si son repeticiones. Le puedes decir a Javiermartin (ya que tuvo el intercambio contigo) que me pareció correcto agregar el sitio web Soy Cuba y los otros enlaces en la sección &amp;quot;Véase también&amp;quot; por la curiosidad de llamarse Soy Cuba también, no creo que deba ser una camisa de fuerza que solo se pongan cosas directamente relacionadas, pues estas indirectamente estaban relacionadas por tener un nombre similar, no obstante lo que determinen eso se hará.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 05:19 21 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mayúscula y otras correcciones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, corregí las desambiguaciones: [[Carpóforo (desambiguación)]]-[[Píleo (desambiguación)]] y [[Ligando (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Carp%C3%B3foro_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503173&amp;amp;oldid=4502165 caso de la primera] debes tener en cuenta que las disciplinas y las ramas del conocimiento, ej (micología, botánica, etc) deben ir en minúscula, a no ser que formen parte de un nombre propio o estudios reglados ([https://www.google.com.cu/search?q=el+nombre+de+una+ciencia+se+escribe+con+mayuscula&amp;amp;client=firefox-b-d&amp;amp;sca_esv=de788ad3f268e4d9&amp;amp;sca_upv=1&amp;amp;sxsrf=ADLYWILf867IvIZEBM7RlFzu9Dlpgto58A%3A1725282439780&amp;amp;ei=h7jVZpurL9O3wt0P65f00A0&amp;amp;oq=&amp;amp;gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiACoCCAEyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyFBAuGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQEyFBAAGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQFIkhtQpwhYpwhwA3gBkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIpqAIQwgIKEAAYsAMY1gQYR5gDHogGAZAGCLoGBggBEAEYAZIHATOgBwA&amp;amp;sclient=gws-wiz-serp más información]), igualmente después de la coma es minúscula, no mayúscula. También eliminé las redirecciones: ''Esporocarpo'', ''Esporocarpos'' y ''Cuerpos fructíferos'' que iban hacia [[Carpóforo (micología)]], que aunque tienen relación conceptual, tienen sus diferencias. Cambié en el artículo [[Carpóforo (micología)]], entre otras cosas, la palabra filo, ya que los hongos, como las plantas, poseen división, no filo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Ligando_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503197&amp;amp;oldid=4502355 segundo caso], después del nombre del término a desambiguar, no puedes colocar simplemente una palabra, debes poner al menos una breve reseña de que se trata o que describa el término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:18 2 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acucullofilia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, no se trata de censura, se trata de desconocimiento por tu parte. Como podrás ver retire contenido de ese artículo y por qué. Bueno te explico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*La imagen: [[:Archivo:ACUCULLOFILIA1.png]], como podrás ver en el motivo de borrado por ''Violación de copyright'', ya que la imagen en cuestión contenía una marca de agua del sitio donde tomaste la imagen y como podrás entender, sobre todo tu que eres moderador, eso no puede ocurrir.&lt;br /&gt;
*El contenido del artículo, en este caso [[Acucullofilia]], debe tratar el tema de esa filia, no hablar de las filias en general y el concepto de las filias etc, etc, para eso ya esta el artículo [[Parafilia]]. Cuando tu vas a hacer un artículo sobre un tema, no puedes irte de ese tema y andar divagando sobre otros temas que son contenido de otros artículos. Por ejemplo si yo voy a crear un artículo de un videojuego, yo no puedo ponerme a hablar de que es un videojuego o los tipos de videojuegos, tengo que centrarme en ese videojuego que estoy haciendo y todo lo que refiere a él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos ejemplos del [https://www.ecured.cu/index.php?title=Acucullofilia&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4490777&amp;amp;oldid=4486421 contenido retirado] que pusiste en el artículo incorrectamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::''Una parafilia (del griego pará: «al margen de», y filia: «amor») es un patrón de comportamiento sexual en el que la fuente predominante de placer no se encuentra en la [[cópula]], sino en alguna otra cosa o actividad que lo acompaña. Es decir: comportamiento sexual atípico asociado a un objeto, situación, actividad o individuo. No existe consenso sobre los límites precisos entre el interés sexual anormal y la parafilia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::No todas las parafilias son patológicas o incriminables.  Sólo aquellas que causan sufrimiento a uno de los participantes lo son. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Causa de parafilias'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las causas son un tema complejo y debatido. Actualmente se desconoce qué las desencadena. Sin embargo, ciertas experiencias vitales, los traumas infantiles, la exposición a estímulos sexuales anormales y el condicionamiento posterior, pueden explicar la aparición de las parafilias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Tratamiento'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las parafilias son evaluadas de forma individual. De ser necesario pueden ser tratadas por una o varias especialidades médicas.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Todo ese contenido es información general de las parafilia''' y no debe estar en el artículo en cuestión es Acucullofilia. Por lo cual esta fuera de lugar, y decir que es censura, una palabra muy fuerte, se nota desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del encabezado '''Conclusión''', otra cosa fuera de lugar, recuerda que en EcuRed se hacen artículos enciclopédicos, no composiciones de la escuela, que entonces si llevan (introducción, desarrollo y conclusiones), en los artículos enciclopédicos se pone una introducción y el desarrollo o cuerpo del artículo, pero nunca conclusiones, ya que las conclusiones las tiene que sacar el lector del artículo al terminar de leerlo, no el que crea el artículo. Si tu tienes que resumirle (hacerle unas conclusiones) al lector al final del artículo, es porque el contenido más arriba en el artículo no esta bien creado, organizado o explicado y como es lógico no es entendible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:33 6 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ediciones y espacios innecesarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis, revertí los cambios incorrectos que realizaste en un grupo de artículos al agregar doble salto de línea, algo incorrecto, no deben existir en los artículos dos saltos de línea seguidos, ni para separar contenido, ni categorías, plantillas, etc, etc. Igualmente si para separar categorías, encabezados u otro contenido, existe un sólo salto de línea, no es necesario borrarlo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor si no vas a realizar un aporte, mejora o corrección, no realices ediciones sin sentido o que no aportan nada a esos artículos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acá encontrarás ([[:Categoría:Artículos a normalizar]]) muchos artículos que si necesitan ser arreglados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículos que se revirtieron las ediciones por no aportar nada a ellos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Croton boiteaui‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boissieri‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boinensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bogotanus (desambiguación)‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boavitanus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bispinosus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bidentatus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemarivensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemaranus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton beetlei‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bathianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton batangasensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton barahonensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bangii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton balsensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton baldauffii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton babuyanensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton azuensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton axillaris‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton avenius]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevillei‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevilecta‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astrophorus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton asperrimus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton ascendens‎]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Creo que deberías tomarte más en serio el trabajo de moderación y no estar agregado y después quitando espacios para ganar ediciones como hiciste en los artículos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_astrophorus&amp;amp;action=history Croton astrophorus]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_aubrevillei&amp;amp;action=history Croton aubrevillei]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_babuyanensis&amp;amp;action=history Croton babuyanensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_batangasensis&amp;amp;action=history Croton batangasensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_bogotanus_(desambiguaci%C3%B3n)&amp;amp;action=history Croton bogotanus (desambiguación)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:48 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::Hola Jorge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::*Gracias por el '''Primero''', eso trato desde que empezó la EcuRed.&lt;br /&gt;
::*Respecto al '''Segundo''', no creo que sea un irrespeto, ya que es lo que veo que es lo que estas haciendo, no importa que sean artículos creados por mi o no, sólo que los artículos que creo le doy seguimiento para evitar vandalismos o que alguien realice acciones contraproducentes en ellos. Agregar o quitar espacios y no contribuir en los artículos de ninguna forma es algo que no aporta nada a la enciclopedia. Yo pudiera estar ofendido igual por tu decirme que yo estoy [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Acucullofilia|censurando contenido]] y no lo hago. Yo entendería que tu borraras un espacio doble que hay, pero crearlos, incluso crearlos y después borrarlos, me parece algo poco serio habiendo tantos [[:Categoría:Artículos a normalizar|artículos a normalizar]] en la enciclopedia.&lt;br /&gt;
::Respecto al '''Tercero''', dices que &amp;quot;''Trabajamos artículos sin categorías''&amp;quot;, no entiendo a que te refieres, porque todos esos artículos poseen categoría. Para tu conocimiento si estoy informado, ya que Irma me comentó sobre que iban a trabajar las categorías para arreglar artículos y corregir la ortografía, nunca me dijo que era para poner y quitar espacios. Lo que expresas de &amp;quot;''crear medios de comunicación''&amp;quot;, existe, lo que tu decidiste irte, así que el que estás aislado eres tu, por decisión tuya, y yo no abofeteo a nadie ahí, sencillamente te pusiste bravo y te dio una perreta porque te dije que no pusieras propaganda ajena a EcuRed, que el grupo no era para eso. Respecto a las últimas frases no voy a perder mi tiempo con esas frases sin sentido, ya que he demostrado a todos mi conocimiento y como podrás ver en mis contribuciones que no me dedico a agregar y poner espacios. Y te digo lo mismo respecto a tus mensajes, respeta, yo no censuro, yo arreglo todo el desbarajuste que vas dejando detrás por tu desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:35 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Jorge al parecer esto lo piensas hacer interminable. He tenido que arreglar decenas de artículos que tu creas o que editas, pero no voy publicándolo, ni escribiéndote por cada uno de ellos, de lo contrario me pasaría la mitad del tiempo que le dedico a EcuRed escribiendo en tu página de discusión. Como podrás ver en tu página de discusión, soy uno de los que más te escribe, pero recuerda que no puedo dedicar sólo mi tiempo a ti, tengo que arreglar muchas otras cosas con problemas que llevan tiempo o que crean nuevos colaboradores y otras tareas exclusivas de los Supervisores. Uno de los grandes problemas que tengo que arreglar de ti es la categorización, dado que usas categorías generales, te vas del tema en los artículos y pones contenido de otro artículos, agregas mayúsculas donde no van, etc, etc, incluso me han [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Géneros_monotípicos|escrito colaboradores]] para corregir tus errores. Si es bastante desbarajuste para mi que tengo que arreglar, si es cierto vas mejorando cuando te llamo la atención sobre el tema o vienes acusándome de algo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Me planteas que &amp;quot;''la forma en que abordas este hecho despierta sospecha''s&amp;quot;, no se a que realmente te refieres con sospechas, pero no es el primer caso de moderadores que han realizado estas acciones, por eso te llame la atención, no para hacer un convención al respecto. Muchas de estas cosas las tratamos en el grupo, los errores 500s, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Planteas que: &amp;quot;''desde el artículo 2001 hasta el hasta el 2490, todos son tuyos''&amp;quot;, algo que no es cierto, ya que el problema de la categorización nos afectó a todos y si, puede que muchos de los artículos que creo estén ahí, dado que soy uno de los colaboradores que más artículos crea. Incluso eso de las [[Especial:PáginasSinCategorizar|Páginas sin categorizar]] es sólo la punta del iceberg, dado que existen muchos artículos con varias categorías y cogieron 1 y las otras no, por lo cual no caen en esa página especial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Se lo de las categorías, incluso antes tu hicieras tu primera edición en la EcuRed en el 2021 y es algo que plantee desde el 2020 en muchas ocasiones hasta que se solucionó (al parecer) con los arreglos de mayo, Irma es testigo de ello y está en el informe de todos los problemas de EcuRed.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Es necesario que no te pongas bravo cuando yo te llamo la atención por algo, es para que mejores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:11 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículo corto ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, la plantilla de artículo corto ([[Sistema:Artículo corto]]), es para los artículos que cumplen con la políticas, pero dado lo escaso de su contenido, por no encontrarse más ninguno, no se deben borrar, esto pasa generalmente cuando los artículos poseen exclusivamente la introducción y fuente o poseen algún otro encabezado pero su contenido es reducido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del artículo [[Leiocarpa panaetioides]], revertí el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Leiocarpa_panaetioides&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4428329&amp;amp;oldid=4413968 cambio realizado], ya que colocaste la plantilla innecesariamente y principalmente porque borraste parte de la Taxonomía que incluía el nombre científico y autor de la planta, además de retirar las referencias que poseía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:57 16 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Blondi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, estimado, siempre tendrá una respuesta, mire, el hecho de que no tuviera contenido '''NO''' implicaba borrarla, era solamente agregar el contenido, y si se hubiera fijado la Usuaria Anay la colocó porque en su [https://www.ecured.cu/Usuario:Anay_ciget.pri/Zona3 Zona de Prueba 3] ya tiene elaborado el artículo '''Blondi (película)''' que deberá subir a la Plataforma el Lunes. Ya le agregué el contenido. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 18:00 21 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Premio La Rosa Blanca ==&lt;br /&gt;
Hola [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. Revertí ese cambio porque no debe haber coma entre el sustantivo y el verbo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 8: Nunca debe colocarse coma antes del signo que abre el paréntesis, '''ni antes de un verbo. Son contados los casos en los cuales podría justificarse la coma entre el sujeto y el verbo''' (La coma. Disponible en: [https://temas.sld.cu/traducciones/2014/09/04/la-coma/ Infomed]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 3: No se usa coma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1. Es incorrecto escribir coma entre el sujeto y el verbo de una oración, incluso cuando el sujeto está compuesto de varios elementos separados por comas (Diccionario panhispánico de dudas. Disponible en: [https://www.rae.es/dpd/coma RAE])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahí podría usarse cualquiera de las dos opciones siguientes pero, según indican las fuentes consultadas, considero que no debe ponerse la coma:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca'''. Premio concedido por primera vez...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca''' es un premio concedido por primera vez... &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 15:36 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pedido ==&lt;br /&gt;
Buenas noches [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor, quisiera me aclararas porque realmente no entendí tu respuesta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 20:13 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres científicos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, una aclaración, los nombre científicos se escriben en minúscula, incorrecto: [[Helianthus Debilis|Helianthus '''D'''ebilis]], correcto [[Helianthus debilis]], de todas formas como podrás ver el artículo de esa especie existe desde el 2012, por lo cual este que es del 2024 es una repetición.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Si, se que lo de detectar la repetición en artículos a veces no es fácil, en el caso de las especies al ponerlo en en nombre científico se detecta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:También revertí el traslado incorrecto del artículo [[Técnico medio en Informática]], Informática va en mayúscula, es el nombre propio de la carrera, este tema ya lo vimos anteriormente acá en tu página de discusión en: [[Usuario_discusión:JorgeLuis_Gt#Mayúscula y otras correcciones|Mayúscula y otras correcciones]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:15 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponme en mi página de discusión las categorías que quieres que valore o el artículo que las tiene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:21 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Somatostatinoma ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, estuve buscando sobre el [[Somatostatinoma]] en varias fuentes y aparecen varias formas de describirlo, pero todas coinciden en que es muy raro y altamente canceroso y se localizan en el páncreas o el intestino delgado (en el duodeno), por lo cual la categoría Cáncer la lleva, porque la excepción no hace la regla, quizás pudiera llevar otras categorías, pero de algo si estoy seguro, no lleva categorías como [[:Categoría:Oncología]] o [[:Categoría:Gastroenterología]], ya que ningunas de esas categorías son tumores o enfermedades, son especialidades médicas. Hay otras que pones que son muy especificas y para que una categoría se cree debe haber un grupo de artículos potenciales para esa categoría. Le agregue [[:Categoría:Páncreas]] e [[:Categoría:Intestino delgado]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A ver en el grupo lo puedes poner, pero hacer plantillas lleva tiempo y conocimientos sobre el tema y no creo que tengamos gente como para que dejen de trabajar en la normalización o corrección de artículos para meterse en tema. Sobre las categorías sólo la pueden hacer los supervisores y no es algo que debería realizarse por mucha gente, debido a que lleva un alto conocimiento sobre la estructura de ellas, donde posicionaras, cuales son sus categorías madres, etc; yo soy el que más trabaja ese tema actualmente y Carlos en ocasiones, otros miembros del GT de JC o del Idict han trabajado el tema y constantemente encuentro algunas que hay que corregir creadas por ellos. Es un trabajo infinito al igual que el tema de los artículos por arreglar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respecto a las plantillas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tu puedes hacer la sugerencia, de ser viable, ¿Quién va a hacer la plantilla?, yo no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas no se puede crear una plantilla por ejemplo para células, que puede ser 20, 30 o 50 artículos con esa plantilla, las plantillas deben realizarse para poder hacer cientos o miles de artículos con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el otro caso de Enfermedad. ya existe una plantilla [[Plantilla:Enfermedad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:58 30 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes Jorge, me gustaría saber que pasó con el artículo [[Fernando Andrés López Larreynaga]] que vi deshiciste una versión que yo había corregido y luego volviste a revertir los cambios, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:53 10 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El Taiger==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO debemos entrar en una guerra de edición con este artículo, dígame cuales son sus consideraciones para haber revertido los cambios que realicé,  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 08:40 11 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre telenovela brasileña Renacer==&lt;br /&gt;
Hola colega, ya hay dos títulos anteriores con el nombre Renacer, de dos novelas , uno es Renacer, uno es Renacer (telenovela) y el tercero es ésta, son tres obras distintas por eso le dejé el paréntesis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeG Gt|JorgeG Gt]] ([[Usuario discusión:JorgeG Gt|discusión]]) 16:21 6 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, para evitar ambigüedad, lo mismo sucedió con el traslado que realizó su Colega Javier al trasladar la página '''Cruz del Puente en Santa Clara''' a [[Cruz del Puente (Santa Clara)]]..no obstante se mantiene la redirección hacia [[Puente de la Cruz en Santa Clara]]..saludos..--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:22 13 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Buen día Jorge Luis, le escribo para colegiar con usted la situación de que ha sido bloqueada la colaboradora Dignora inder. El IP al que hace referencia usted no pertenece al INDER, pues ya lo verifique con el Jefe del Nodo. Por lo cual le solicito verifique bien este particular.  &lt;br /&gt;
En espera de su pronta atención, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 15:43 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos hablar por Messenger. Yo generalmente trabajo de madrugada pues es cuando la conexión esta mejor. --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:01 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
No, ninguno de ellos. La colaboradora de deporte es Dignora inder.&lt;br /&gt;
Si puedes acceder a Messenger ahora me puedes buscar por Maritza Gispert. Así te puedo enviar la foto para que veas que aparece bloqueada y no puede acceder a los artículos. Disculpa la hora. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 23:41 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge le respondí por su correo. Gracias por su pronta repuesta. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:45 28 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge muchas gracias por su pronta solución. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:37 30 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres de localidades ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, revertí el traslado de Yerba de Guinea, la localidad, hacia donde debe estar, [[Yerba de Guinea (Songo - La Maya)]], revisa las [[EcuRed:Convenciones de títulos|Convenciones de títulos]] para las provincias, municipios y localidades de Cuba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:32 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Encyclia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Revertido el traslado incorrecto de [[Encyclia]] a Anexo:Especies de Encyclia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encyclia es un artículo de un género de plantas y no un anexo, en estos se pueden colocar las especies que componen el género, de ser muy largo el listado de especies, es el listado de especies es lo que se vuelve un anexo, nunca el artículo del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:47 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Localidades, municipios...==&lt;br /&gt;
En el caso de las localidades, poblados, municipios o cualquier otra división territorial pequeña que forme parte de un país, también se puede aplicar esa convención y se le pone paréntesis (dejando una redirección desde el nombre), aunque no exista nadie utilizando el nombre. dado que al ser muchos tienen grandes posibilidades de tener otro lugar que coincida y pasa esto: [[Cuatro Caminos (desambiguación)]] / [[Santa Ana (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:23 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, se nos encomendó al IDICT crear y/o actualizar los artículos de los Héroes del Trabajo de Cuba y los estamos creando con la información que tenemos, POR FAVOR, no enviar a Normalizar estos artículos con el comentario '''Completar la Plantilla''', la estamos llenando con la información que tenemos, siempre que se la coloque la eliminaré pues No hay mas datos  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 19:45 6 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''NO SE QUIEN LE INSTRUYO AL RESPECTO''', pero  '''POR FAVOR''', seamos racionales, '''NO''' indiqué ultimátum alguno y mi rol no lo permite y no sería capaz de hacerlo, quizás mi expresión de ''eliminar la mencionada Plantilla'' fue mal interpretada,  este año EcuRed cumple 15 AÑOS y desde entonces estoy incorporado al igual que varios integrantes de mi equipo a los que respeto por lo que hacen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con relación al tema que nos ocupa, son personas en primer lugar que merecen ser reconocidas por sus méritos al igual que otros condecorados por la Constitución de la República de Cuba, por supuesto que estos artículos están abiertos para ser mejorados y no tiene que ser por parte del IDICT, ustedes tienen un Grupo Técnico que al igual lo pueden hacer, como mismo hacen con otros temas y eso me consta, ninguno de los artículos esta condenado a permanecer incompletos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
EcuRed es muy variada y en ocasiones nos centramos en temas específicos a fines a los intereses de cada quien, temas culturales, sociales, políticos, salud, plantas, animales...etc...etc....Lo que hoy estamos haciendo es actualizar esa Categoría que está muy desactualizada y es un tema de interés, '''NO''' puede ser que sea más importante (que no deja de serlo) una película, receta, libro...plantas..etc..etc...que una destacada personalidad con méritos indiscutibles para que tenga su ficha en EcuRed cuando se está abogando por el conocimiento de la Historia de Cuba que lo incluye todo, '''NO''' en balde se ha firmado un Convenio Joven Club - Unión de Historiadores de Cuba para lograr ese propósito.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le puedo agregar incluso, que hay muchas de estas personalidades que ni tan siquiera tienen ese Título Honorífico incluido en su ficha, ni la Categoría, ni en el texto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que la información es pobre, pero eso '''NUNCA''' ha sido un problema, redactamos los artículos con la información que se tiene, incluso, en las provincias buscan un poquito más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto se lo puede trasmitir a su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si a pesar de esto, aun siguen inconformes, pues entonces coordinamos un encuentro con la persona que nos indicó la tarea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:44 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mire este artículo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dígame si estos artículos merecen o no ser Normalizados? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Cueva de El Castillo]]&lt;br /&gt;
*[[Las Perlas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Mi pregunta'''....por que no le incorporan la Plantilla Normalizar o los corrigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
.--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 16:30 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respuesta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para nada airado, molesto o algo que se le parezca, como bien dice, Continuemos trabajando. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 02:34 8 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Plantilla ==&lt;br /&gt;
En el artículo [[Matthew Lillard]] coloco un aviso arriba de que el artículo requería completar una plantilla, no entendí eso, ¿Que significa?. [[Usuario:Eliel García|Eliel García]] ([[Usuario discusión:Eliel García|discusión]]) 10:52 24 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos compañero.&lt;br /&gt;
¿Se puede cambiar el nombre de usuario en esta web? Me gustaría cambiármelo a 'Shira'. Si no es molestia, de verdad lo agradecería&lt;br /&gt;
&amp;quot;Shira&amp;quot; exactamente eso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(editado) Muchas gracias por el cambio de nombre amigo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola amigo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buen dia o noche, dependiendo de cuando lo leas.&lt;br /&gt;
Al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; redirije automaticamente al articulo de [[Infierno]], y yo acabo de hacer mi propio articulo separando &amp;quot;seol&amp;quot; de &amp;quot;infierno&amp;quot; aqui: [[Seoll]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seria mucha molestia pedir que al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; y &amp;quot;sheol&amp;quot; no redirija a infierno?&lt;br /&gt;
y tambien claro, que mi articulo pase a llamarse &amp;quot;seoll&amp;quot; a &amp;quot;seol&amp;quot;&lt;br /&gt;
gracias.&lt;br /&gt;
Wikipedia tambien tiene dos articulos separados del mismo tema. https://es.wikipedia.org/wiki/Sheol y https://es.wikipedia.org/wiki/Infierno&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 23:37 3 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos ==&lt;br /&gt;
Para solicitar un articulo protegido a quien hay que escribirle solicitandolo, o uno puede proteger un articulos usando las herramientas.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 10:35 22 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No hay problema maestro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno no era mi punto lo de las ediciones... NO IMPORTA🤪&lt;br /&gt;
En fin maestro, vos tranquilo yo nervioso aca, cambiando no tantito pero un poquito de de tema yo redacto y las referencias abajito, aunque mira confensado UNAS VECES HACE TREINTA AÑOS puse links de libro sin la pagina citada😅😂 ayayya no vuelve a suceder master, aprendi mi leccion... Em no te tomes muy en serio todo esto si😅 Que el ✡️Dios de Israel lo bendiga😊&lt;br /&gt;
Ahssicierto y no soy un acaudalado ni nada... POR AHORA😏 che por cierto ahora me acorde de eso del manga ese en donde Donald trump compra el Death note... Creo que lo voy a ir a ver uno de estos dias, luego lo anoto y a ver si despues le hago el articulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:43 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenos dias ==&lt;br /&gt;
El articulo no es mio es de Ministerio de Cuiltura que desea proteger sus articulos de esas temáticas y ellos desean saber para proteger sus artriculo cosas que solamente sean ellos los unico en  colaborar en los mismos, ya que han habido coolaboraciones de errores de los mismo yo se por que soy un colaborador viejo de hace 13 años  jjjj casi fundador y fui moderador que me gustaria recuperar mi nivel fueron años moderando que solo los moderador pueden asceder a la herramienta, y el ministerio de cultura esta interesado en editar articulos de esas temáticas pero protegido y solo la comunidad de ellos asceder , en mi caso que les voy a impartir una capacitacion desean proteger esos articulos, recuerdo que habia un moderador de Cultura no recuerdo su enlace de Usuario para saber si es de las misma habana el quizas  pueda ayudarme por ser de aqui mismo , me pudieras ayudar.--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 09:15 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''OJO''' con los artículos que desean proteger o desproteger, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:13 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia de la medicina==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, estimado,  hay varias imágenes en el artículo que no se visualizan, revisar. Saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 07:59 3 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola Jorge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola amigo, buenas noches... o buen día, no importa.&lt;br /&gt;
Tengo una pregunta:&lt;br /&gt;
¿Es posible eliminar una edición específica de una página, de manera que ya no aparezca en el historial de ediciones?&lt;br /&gt;
Es decir, normalmente puedes ver el historial y acceder a cada una de las ediciones anteriores.&lt;br /&gt;
Pero me gustaría saber si hay alguna forma de que una edición en particular que yo hice ya no se pueda ver.&lt;br /&gt;
No me refiero a ocultar TODO mi historial, sino solo a unas ediciones concretas. Ya diré más sobre eso luego.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 20:18 6 may 2025 (CDT)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:Shira&amp;diff=4571655</id>
		<title>Usuario discusión:Shira</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:Shira&amp;diff=4571655"/>
		<updated>2025-05-07T00:15:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Sistema:Bienvenido|realName=Israel|name=Escritura Eterna}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-- [[Usuario:New user message|New user message]] ([[Usuario discusión:New user message|discusión]]) 15:06 13 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Soberanos extranjeros mencionados en el Antiguo Testamento ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Primero, creo oportuno instruirlo de que las ediciones hechas por moderación no se cambian ni revierten sin previa discusión en las páginas para tal efecto.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Por otra parte cualquier cambio que se haga al articulo, siempre que lo mejore, debe ser respetado o discutido de igual manera. No importa quien haya sido el autor de la edición.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Déjeme avisarle de que la plantilla ofrece datos a la indización del artículo.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Por otro lado, el uso de la plantilla no es necesidad u opción; es un requisito [https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=utilizar%20plantilla%20adecuada%20al%20tema%20con%20todos%20los%20campos%20llenos%20y%20de%20ser%20posible%20imagenes%20relacionadas%20con%20el%20texto][https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=seleccionar%20la%20plantilla%20a%20usar%20y%20completar%20los%20datos%20de%20la%20misma].[https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=usa%20siempre%20la%20plantilla%20adecuada%20para%20facilitar%20el%20trabajo%20de%20crear%20contenido].[https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=Las%20plantillas%20son,anexos%2C%20redirecciones%2C%20etc)]. Es obligatorio.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Apéguese a las normas por favor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 22:20 19 mar 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shira ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nombre de usuario cambiado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No dude en hacer contacto cuando lo necesite==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerde siempre firmar para facilitar el intercambio en las páginas de discusión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga muy buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 11:15 30 mar 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nabucodonosor ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya está sugerido por plantilla fusionar ambos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gracias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 20:28 2 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sheol ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gracias por la observación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 06:52 4 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Circa. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las definiciones por si solas no constituyen artículo enciclopédico. EcuRed no es un diccionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 22:13 5 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Circa ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero puede enriquecerlo más si lo desea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 21:17 6 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Éxodo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Muchas ediciones. ¿Y las fuentes que deben justificarlas?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 19:17 26 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
====Sobre eso====&lt;br /&gt;
WII saludos, justo estaba pensando en que otro artículo crear ahora. --[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 19:35 26 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
Sobre eso, lo único que hice poner en el artículo los testimonios de autores de hace 2000 años que hablan del relato del Éxodo. La única fuente viene de https://armstronginstitute.org &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y SÍ EDITO MUCHO, lo que pasa es que las personas que somos jovenes y no terminamos la pre... Digo, las personas que somos millonarias y ya nos jubilamos tenemos suficiente tiempo para... Producir material educativo gratuito :D&lt;br /&gt;
Que tenga buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No se trata de editar poco o mucho. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de justificar las ediciones y eso se logra con fuentes nuevas o actualizadas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &lt;br /&gt;
Recuerde responderme en mi página de discución. Pinche &amp;quot;discución&amp;quot; junto a mi firma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Me alegro de su holgura monetaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga buena noche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 21:28 26 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos y adelante Shira. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 06:33 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Archive.org ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yes, it's me&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 20:15 6 may 2025 (CDT)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:Shira&amp;diff=4571654</id>
		<title>Usuario discusión:Shira</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:Shira&amp;diff=4571654"/>
		<updated>2025-05-07T00:14:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Sección nueva: /* Archive.org */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Sistema:Bienvenido|realName=Israel|name=Escritura Eterna}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
-- [[Usuario:New user message|New user message]] ([[Usuario discusión:New user message|discusión]]) 15:06 13 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Soberanos extranjeros mencionados en el Antiguo Testamento ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Primero, creo oportuno instruirlo de que las ediciones hechas por moderación no se cambian ni revierten sin previa discusión en las páginas para tal efecto.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Por otra parte cualquier cambio que se haga al articulo, siempre que lo mejore, debe ser respetado o discutido de igual manera. No importa quien haya sido el autor de la edición.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Déjeme avisarle de que la plantilla ofrece datos a la indización del artículo.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Por otro lado, el uso de la plantilla no es necesidad u opción; es un requisito [https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=utilizar%20plantilla%20adecuada%20al%20tema%20con%20todos%20los%20campos%20llenos%20y%20de%20ser%20posible%20imagenes%20relacionadas%20con%20el%20texto][https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=seleccionar%20la%20plantilla%20a%20usar%20y%20completar%20los%20datos%20de%20la%20misma].[https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=usa%20siempre%20la%20plantilla%20adecuada%20para%20facilitar%20el%20trabajo%20de%20crear%20contenido].[https://www.ecured.cu/EcuRed:Para_comenzar#Pasos_para_crear_un_art.C3.ADculo:~:text=Las%20plantillas%20son,anexos%2C%20redirecciones%2C%20etc)]. Es obligatorio.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Apéguese a las normas por favor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 22:20 19 mar 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shira ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nombre de usuario cambiado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No dude en hacer contacto cuando lo necesite==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerde siempre firmar para facilitar el intercambio en las páginas de discusión.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga muy buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 11:15 30 mar 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nabucodonosor ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya está sugerido por plantilla fusionar ambos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gracias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 20:28 2 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sheol ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gracias por la observación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 06:52 4 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Circa. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las definiciones por si solas no constituyen artículo enciclopédico. EcuRed no es un diccionario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 22:13 5 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Circa ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero puede enriquecerlo más si lo desea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 21:17 6 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Éxodo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Muchas ediciones. ¿Y las fuentes que deben justificarlas?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 19:17 26 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
====Sobre eso====&lt;br /&gt;
WII saludos, justo estaba pensando en que otro artículo crear ahora. --[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 19:35 26 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
Sobre eso, lo único que hice poner en el artículo los testimonios de autores de hace 2000 años que hablan del relato del Éxodo. La única fuente viene de https://armstronginstitute.org &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y SÍ EDITO MUCHO, lo que pasa es que las personas que somos jovenes y no terminamos la pre... Digo, las personas que somos millonarias y ya nos jubilamos tenemos suficiente tiempo para... Producir material educativo gratuito :D&lt;br /&gt;
Que tenga buen día.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No se trata de editar poco o mucho. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se trata de justificar las ediciones y eso se logra con fuentes nuevas o actualizadas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &lt;br /&gt;
Recuerde responderme en mi página de discución. Pinche &amp;quot;discución&amp;quot; junto a mi firma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Me alegro de su holgura monetaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tenga buena noche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 21:28 26 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos y adelante Shira. ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt ]] ([[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|discusión]]) 06:33 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Archive.org ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Yes, it's me&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571653</id>
		<title>Usuario discusión:JorgeLuis Gt</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Usuario_discusi%C3%B3n:JorgeLuis_Gt&amp;diff=4571653"/>
		<updated>2025-05-07T00:06:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Sección nueva: /* Hola Jorge */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;==Manejo de las infecciones en el adulto mayor==&lt;br /&gt;
Saludos, ese nombre es inadecuado por muchas razones, no tiene carácter enciclopédico por tanto no cumple con las normas de una enciclopedia y debe ser borrado, sugiere una guía o tutorial, además de no concordar con la información dentro del artículo, que si cumple con las características y estructura de una enciclopedia. Cada vez que escribas en la página de discusión de un moderador, supervisor o cualquier colaborador tienes que dejar tu firma para que ellos sepan quién escribió y les facilite darte una respuesta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:57 1 mar 2021 (CST)&lt;br /&gt;
==Redes Sociales==&lt;br /&gt;
Buenos días, no le conteste anteriormente y todavía considero que es mejor no contestar a todo lo que me escribió la 1ra vez.&lt;br /&gt;
Tocando rápido el tema del artículo &amp;quot;Manejo de las infecciones en el adulto mayor&amp;quot; le puedo asegurar poniendo mi vida en juego si fuera necesario que no es enciclopedico y son correctas las razones de borrado que le escribí anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quiero que piense un momento y me diga, ¿en que se basó para nombrar el artículo '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;'''?, no fue porque ya existía '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y no podía coger ese nombre, que le viene a la mente cuando escucha la palabra &amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;, seguro es ''facebook, twitter, instagram, etc''. Porque ese es el nombre con el que se les conoce a estas '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', quizas &amp;quot;Red social&amp;quot; hace 100 años significaba otra cosa, pues entonces en una sección en el artículo se puede hablar sobre la historia, pero hoy &amp;quot;red social&amp;quot; es ''facebook, twitter, etc''. Cree usted que no leí los dos artículos antes de borrarlo, molesta mucho que te borren un artículo, lo entiendo, requieren mucho tiempo y sacrificio. Pero esa es la medida que se toma, es lo que dictan las politicas de la enciclopedia.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que el artículo &amp;quot;[[Redes Sociales]]&amp;quot; tiene muchas deficiencias, pero es el que ya estaba creado y por tanto tiene prioridad, no le estoy diciendo que hacer pero porque toda esa información que buscó y ese tiempo no lo dedicó a enriquecer el artículo, vale mas una buena contribución que un artículo que tenga que ser borrado. Usar como nombre &amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot; es incorrecto, nadie las conoce por ese nombre y siempre se toma el nombre mas popular.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buscar diferencias entre '''&amp;quot;Redes Sociales&amp;quot;''' y '''&amp;quot;Redes Sociales Virtuales&amp;quot;''' (son lo mismo) o quizo decir '''&amp;quot;Comunidades virtuales&amp;quot;''', es libre de crear el artículo ya que todavía no existe pero no cabe la misma información, ''una red social es una comunidad virtual, pero estas son mas que eso''. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
¿Que entiende usted por enciclopedia, o por artículo enciclopedico?. El mayor error que cometen los usuarios que empiezan a contribuir en la enciclopedia es no capacitarse, es normal , nadie lo hace, nadie está para leerse 50 artículos sobre que hacer, que no hacer y como trabajar, pero la falta de conocimiento no exime de culpa. Con buenas intenciones también se se cometen errores. Saludos&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;small&amp;gt;''Por favor al escribir en la página de discusión debe hacerlo al final, los comentarios mas recientes son los ultimos''&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 12:05 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Infecciones en adulto mayor o infancia==&lt;br /&gt;
No es para artículos separados, es como decir; artículo &amp;quot;Fiebre en los niños&amp;quot; y &amp;quot;Fiebre en los ancianos&amp;quot;. Si hay contenido sobre infecciones específicas a ancianos o niños que solo los afecte a ellos, que no sean lo mismo con otras palabras, conviene crear una sección en el artículo de [[Infecciones]] y si es muy extenso el contenido también se crea un anexo, se desarrolla dentro de este se enlaza al articulo principal. Saludos --[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 14:45 13 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículo Red social==&lt;br /&gt;
Buenos días, yo no he revertido ninguna edición hecha por usted, fíjese bien. Saludos--[[Usuario:Arnold.santana|Arnold GT]] ([[Usuario discusión:Arnold.santana|discusión]]) 07:42 28 jun 2022 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Artículos borrados==&lt;br /&gt;
Saludos, próspero año.&lt;br /&gt;
* Centro Ceremonial Indígena de Tibes&lt;br /&gt;
( 19:52 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Centro Ceremonial Indígena de Tibes (Fuentes no válidas: Las fuentes no son accesibles.)&lt;br /&gt;
Las fuentes funcionaban perfectamente. No obstante precisamente para ello es este intercambio, las contradicciones generan el desarrollo constante y paulatino, soy fundadora y colaboradora pionera de esta enciclopedia, igual me puedo equivocar.&lt;br /&gt;
*(19:45 29 dic 2023 JorgeLuis Gt (discusión | contribuciones) borró la página Hacienda Buena Vista (Zona Arqueológica) (No enciclopédico: El contenido no es enciclopédico.)&lt;br /&gt;
Considero que sí es un artículo enciclópedico, lugar frecuentado por miles de miles de personas alrededor del mundo.&lt;br /&gt;
Sin embargo acepto su valor criterial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos.&lt;br /&gt;
==Buenas tardes sobre articulo borra Hotel Gevora==&lt;br /&gt;
Hola colega, se borra el artículos porque dice que es copia fiel de wikipedia, diciéndole yo en mi caso que no es así, por lo cual necesito me demuestre usted su copia fiel, porque se que eso no esta permitido en la enciclopedia y sabiendo las característica de la misma no puedo darme el lujo de cometer dicho error, son muchos años trabajando en la enciclopedia para cometer error tan grave, quizás pueda coger otro error pero eso no, por favor necesito me pueda usted restablecer el articulo&lt;br /&gt;
espero esto no sea incomodable ya que somos compañeros de trabajo y trabajamos por una línea, espero podremos poder contactar saludos buen fin de semana&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
No estoy de acuerdo, no es una respuesta que me convence saludos&lt;br /&gt;
([[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Buenas noches==&lt;br /&gt;
Volvemos a lo mismo por favor revisa bien o vamos a ver que hacemos cariño https://kyoto.travel/es/shrine_temple/138.html  que tiene esa página demuestrame que hice algo indebido, mi tiempo es oro&lt;br /&gt;
[[Usuario discusión: Elizabeth jc|discusión]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hola==&lt;br /&gt;
Buenos días, es la colaboradora Dignorah inder, me acaba de borrar un artículo, por fuentes no confiables, nosotros buscamos los resultados de los atletas en los sitios internacionales de cada deporte o evento en que participa, así lo publicamos, me parece q no hay nada de error en eso, por favor me podría restablecer mi artículo q es una joven promesa de nuestro deporte cubano, gracias...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre libro ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Me pregunta cómo puede tener acceso al libro ''[[¿Misterio Allende?]]'', pues puede consultarlo en la [[Biblioteca Pública Provincial Rubén Martínez Villena de La Habana]]. Forma parte del catálogo digital de esta institución (http://www.bpvillena.ohc.cu/catalogo/?aut=%22%C2%BFMisterio+Allende%3F%22&amp;amp;f=o#) y se encuentra en los fondos de Literatura (Literatura Ch863 All-P M). Para más información puede llamar a la biblioteca (78697387 y solicitar que lo comuniquen con la sala de adultos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 11:45 19 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre ''¿Misterio Allende?'' ==&lt;br /&gt;
Ya agregué enlace a la ficha del libro. Muchas gracias por la recomendación. Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:45 26 feb 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== [[Cidade Velha]] ==&lt;br /&gt;
¿Por que usted le cambia el nombre al articulo &amp;quot;Ciudad vela centro histórico de ribeira grande&amp;quot;, cuando el nombre que le puse es el que tiene en la lista de patrimonio de la humanidad?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hágame el favor y vuelva a ponerle su nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si quiere consúltelo en el artículo de donde yo lo tomé.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión: Elizabeth jc|Elizabeth JC]], 20:27 27 feb 2024 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== &amp;quot;[[Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese nombre no es la manera enciclopédica de nombrar un artículo. &lt;br /&gt;
Si hubiera sido el título de un libro, estaría bien que el artículo se llamara así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leí rápidamente el artículo, y me pareció que trata acerca de las mujeres deportistas del municipio Fomento. Entonces se debería llamar así: &amp;quot;Mujeres deportistas en Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si no habla sobre las mujeres deportistas de Fomento sino de las mujeres que trabajaron en la Dirección de Deporte de Fomento, entonces el título debería ser: &amp;quot;Mujeres en la Dirección de Deporte de Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Un detalle: en un artículo tan específico de un municipio, no corresponde poner la definición de &amp;quot;mujer&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después, en el subtítulo &amp;quot;Breve reseña&amp;quot;, hay que escribir un resumen corto del artículo. En cambio usted escribió:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|Ser mujer es tener un don. Podemos ser delicadas, pero somos más fuertes y aguerridas de lo que todos piensan. Somos sensibles y comunicativas, pero al mismo tiempo podemos ser como rocas llenas de fortaleza. Albergamos vida, permitimos su desarrollo y podemos ver nacer al amor de nuestras vidas.}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No es correcto escribir un texto poético en un artículo de una enciclopedia. Tampoco es correcto usar el &amp;quot;nosotras&amp;quot; ni el &amp;quot;nosotros&amp;quot;. No se debe notar que el artículo fue escrito por una mujer (&amp;quot;Somos tiernas&amp;quot;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 22:39 3 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Título con errores de ortografía ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estimado colaborador Jorge_Luis_GT:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Usted [https://www.ecured.cu/index.php?title=Mujeres_en_la_Direcci%C3%B3n_de_Deporte_del_municipio_Fomento&amp;amp;diff=4455437&amp;amp;oldid=4455436 trasladó el artículo] hacia un nombre incorrecto: &amp;quot;Mujeres que escribieron historia en la Dirección de Deportes.Fomento&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ese título sería correcto como título de un libro. En los títulos de los libros se puede ser un poco poético. No es incorrecto escribir como título de libro: &amp;quot;Las mujeres que nos marcaron a fuego&amp;quot; o cosas así. Pero en los títulos de los artículos de una enciclopedia se debe utilizar un lenguaje desapegado y de estilo técnico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además no es correcto escribir &amp;quot;Dirección de Deportes. Fomento&amp;quot;. Lo correcto sería &amp;quot;Dirección de Deportes de Fomento&amp;quot; (pero corre el peligro de que un lector de EcuRed que no conozca la existencia del municipio de Fomento, entonces suponga que existe una &amp;quot;dirección de fomento al deporte&amp;quot; o algo así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Además usted agregó una falta de ortografía al título (porque después del punto debe ir un espacio: &amp;quot;Deportes. Fomento&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 08:04 4 mar 2024 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre artículo borrado [[Jim Justice]] ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos cordiales, necesito saber la justificación válida del borrado del artículo [[Jim Justice]]. La justificación que me han dado no me ha convencido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gran parte de mi labor como colaborador es escribir artículos que aparecen en páginas en inglés, y antes de todo, he consultado con moderadores sobre el tema, y siempre me han dicho que puedo usar fuentes de páginas en inglés, siempre y cuando domine el idioma y pueda corregir los errores. Modestia aparte, soy conocedor del idioma. De lo contrario tendrá que eliminar gran parte de mi labor, porque muchos de los artículos que he creado, han provenido de fuentes en inglés, ya que en español carecemos de información.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Atentamente,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--Instructor [[Usuario:YoendrisStgo2|YoendrisStgo2]] ([[Usuario discusión:YoendrisStgo2|discusión]]) 19:03 25 mar 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
PD: Me disculpa, pero pienso que al ser usted moderador o representante del Grupo Técnico, debería brindar más información necesaria (como su foto de perfil).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Identificar el copyright ©️ ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis gt necesito que me ayudes a identificar cuando una página tiene copyright por lo q no puedo usar su contenido textualmente para que no me borren más artículos por esa razón. Es que la mayoría que pierdes por eso, ya q siempre trato que sean enciclopédicos y normalizados. Pero el contenido que copio en ocasiones tiene derecho de autor y me eliminan el artículo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sobre cambios en ''Zoológico'' ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Vi su nota pero no entendí bien porque la mayoría de las fichas sobre libros que aparecen en la enciclopedia tienen esa estructura en la fuente. En este caso estaba por la norma Vancouver (una de las que acepta la enciclopedia): &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* González Sánchez, Ronel. Zoológico. La Habana, Unión, 2009.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A continuación le cito el ejemplo que aparece en el Manual de estilo, aunque se pueden usar otras: https://www.ecured.cu/EcuRed:Manual_de_estilo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Libros'''&lt;br /&gt;
* Martínez A. Selección de lecturas de Estudios Métricos de la Información. Ciudad de La Habana: Editorial Pueblo y Educación; 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la ficha de Céspedes, uno de los artículos de referencia, también aparecen libros citados así entre las fuentes (https://www.ecured.cu/Carlos_Manuel_de_C%C3%A9spedes):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Historia de Cuba, 9no Grado. La Habana (Cuba): Pueblo y Educación, 1991.&lt;br /&gt;
* Diccionario enciclopédico de Historia militar de Cuba. Primera Parte (1510– 1898). Tomo I Biografías. Ediciones Verde Olivo, La Habana, 2005.&lt;br /&gt;
* Rafael Acosta de Arriba. Bibliografía de Carlos Manuel de Céspedes. Editorial José Martí, La Habana, 1994, pp. 19-26. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto al otro cambio (uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio), fue sugerido por el [[Usuario:Antonio inder.hol]] en mi página de discusión y ya llevo tiempo trabajando en eso, es decir, poniendo esos títulos de libros en cursiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Sistema:Cita|Le he estado haciendo un cambio a varios artículos de libros, películas y otros, específicamente en el uso de la cursiva negrita en el título del resumen introductorio. Según la RAE, los títulos de las obras de creación como libros, películas, etc. se escriben en cursiva. De forma manuscrita esto se hacía &amp;quot;antiguamente&amp;quot;, subrayando el título de la obra en cuestión. En Ecured los títulos de estas obras, en el resumen inicial, deben escribirse en cursiva negrita. Cuando estos títulos se citan dentro del texto del artículo se escriben en cursiva, aunque lo primero no está especificado en las convenciones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junto con Javier y Edelio estamos iniciando la revisión de los artículos para rectificar este error. Se va a poner más explícito en las normas de Ecured. Si tienes dudas le escribes a Edelio que se ofreció para aclarar cualquier detalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ayúdame con esta tarea, porque hay muchos artículos con este problema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos de --Tony (discusión) 09:11 16 ago 2023 (CDT) |}} &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos para usted, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 12:20 2 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, usted tiene toda su razón, ya me había comunicado con la colaboradora pero igualmente le inserto nuevamente la Plantilla, gracias, y disculpe las molestias, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 11:06 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Se debería trasladar &amp;quot;[[Día internacional contra los monocultivos de árboles]]&amp;quot; (incorrecto) hacia &amp;quot;[[Día Internacional de Lucha contra los Monocultivos de Árboles]]&amp;quot; ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el nombre más completo y más común.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El colaborador que la trasladó hacia el título incorrecto explicó: «Por convención de la enciclopedia cubana, se usa mayúscula solo al inicio del título».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pero esta enciclopedia no debería convertirse en un «club de amiguetes» que inventan reglas arbitrarias: EcuRed sigue las reglas de la [[Academia Cubana de la Lengua]], que son las mismas que las de la [[ASALE]] (Asociación de Academias de la Lengua Española):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{sistema:cita|5.2.35. [Deben llevar mayúscula en cada palabra principal] los sustantivos y adjetivos que forman parte del nombre de festividades civiles, militares o religiosas: &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de la Mujer &amp;lt;br&amp;gt; • Día de los Enamorados &amp;lt;br&amp;gt; • Día Internacional de los Trabajadores &amp;lt;br&amp;gt; • Fiesta del Trabajo &amp;lt;br&amp;gt; • Primero de Mayo &amp;lt;br&amp;gt; • Día de la Madre &amp;lt;br&amp;gt; • Día Mundial contra el Hambre|Fundéu&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.fundeu.es/recomendacion/festividades-y-dia-de]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt; y ''Diccionario panhispánico de dudas''&amp;lt;sup&amp;gt;&amp;lt;small&amp;gt;[https://www.rae.es/dpd/may%C3%BAsculas]&amp;lt;/small&amp;gt;&amp;lt;/sup&amp;gt;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 03:12 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: La EcuRed es una enciclopedia que, además de estándares, tiene sus propias políticas. Políticas que se deben respetar independientemente de los criterios particulares de cada cual.&lt;br /&gt;
: Yo soy el usuario que hizo los cambios al título, y no soy un amiguete: soy un miembro del Grupo Técnico con suficiente autoridad para ellos.&lt;br /&gt;
: Le solicito que sea más respetuoso en el futuro.&lt;br /&gt;
: La Ecured es colaborativa, lo que no significa que sea un relajo.&lt;br /&gt;
:--[[Usuario discusión:JorgeLuis Gt|JorgeLuis GT]] (Jorbi) 18:38 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En mi página de usuario, usted escribió: «Por convención soberana de la EcuRed, se debe poner mayúscula solamente en la primera palabra del título y en los nombres propios».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esa afirmación es errónea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La EcuRed no tiene ninguna «convención soberana» que la separe del uso normal del idioma español tal como se dicta en la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No tiene convenciones soberanas porque no tiene funcionarios (acreditados por el Estado cubano) que dicten convenciones diferentes a las que dicta la Academia Cubana de la Lengua.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La enciclopedia cubana no está por encima de ninguna institución oficial cubana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario discusión:Rosarino/Archivo 2023|Rosarino (discusión)]] 20:09 3 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Revertido el traslado realizado en [[Día Internacional contra los Monocultivos de Árboles]]. Ninguna política de EcuRed dice que los nombres no puedan llevar mayúsculas en otras palabras del nombre, y principalmente si el nombre es reconocido internacionalmente así.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 12:57 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:Hola Jorge Luis, en las [[EcuRed:Convenciones de títulos]] no dice nada que respecto a que no lleve mayúscula, ya que el aspecto que toca esto dice claramente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::'''Uso de mayúsculas y minúsculas''': la letra inicial de un título casi siempre se escribe en mayúscula; las posteriores palabras en un título no se escriben en mayúscula (Ej: El rostro de los días), a no ser que formen parte de un nombre propio, de manera que se escribirían en mayúsculas en el texto corrido (Ej: República de Cuba).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:En el se expresa claramente ''a no ser que formen parte de un nombre propio'', tu te estas refiriendo a un evento, una festividad, un día conmemorativo, por lo cual ese es su nombre propio, resumiendo el error de concepto e interpretación es tuyo. También tienes que tener el cuenta el aspecto ''Usa los nombres más conocidos'', que se explica claramente y para ello tienes que buscar en la web y encontrarás como se nombran normalmente, a no ser alguna que otra excepción de sitios que escribieron el nombre como les dio la gana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:06 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículos borrados ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día de la crema batida o nata montada]] por repetición, ya existe como [[Día de la Crema Batida]] y redirigido desde [[Día de la Nata Montada]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículo [[Día mundial de la lógica]], ya existe como [[Día Mundial de la Lógica]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:15 4 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando pude entrar a EcuRed después de los días de mantenimiento, me percaté que los tres últimos artículos que edité en los primeros días de mayo (que fue cuando único se pudo) se borraron, y en muchos casos las actualizaciones. Cuando escribo: [[Luis Hernández Hernández]] y [[Andy Maqueira]] sale el mensaje  de que: “Ha ocurrido un error….”  Si lo busco con google: En este momento no hay texto en la página….En el caso de  [[Zail Ramírez]], no sale ni buscándolo con google. Será que los tengo que volver a editar? En mi página de contribuciones solo salen hasta el 28 de marzo. Si no sabe: a quién se le puede preguntar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le escribí a otro moderador pero no he recibido respuesta, así es que le escribo a Ud. pues recuerdo que me hizo algunas recomendaciones precisamente sobre el artículo [[Luis Hernández Hernández]]. Ya nada de esto aparece en nuestras páginas de discusión pues se borró todo lo de abril y mayo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 5 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Sobre problemas técnicos de EcuRed ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mensaje recibido, gracias por la información,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rosy  [[Usuario:Rosy57 inder.pnr]], 10 de junio de 2024&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origen de warcraft ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, borré el artículo [[Origen de warcraft]] que trasladaste desde [[Origen de warcraft ( película )]], ya existe el artículo [[Warcraft: The Beginning]] desde el 2016. Ten cuidado a la hora de revisar artículos nuevos, puede que ya existan en la EcuRed con otros nombres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:04 12 jun 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hormiga Chicatana ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Corregida la [[Hormiga Chicatana]] hacia su nombre científico [[Atta mexicana]]. Revisar [[EcuRed:Convenciones de títulos#Nombres comunes o científicos|Convenciones de títulos]] para los taxones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 14:48 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
== Presidente de Panamá ==&lt;br /&gt;
Saludos, eliminaste [https://www.ecured.cu/index.php?title=Jos%C3%A9_Ra%C3%BAl_Mulino&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1 Jose Raul Mulino] el actual presidente de Panamá desde el dia de hoy publicado por [https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2024-07-01/jose-raul-mulino-asume-como-presidente-y-anuncia-que-panama-no-sera-mas-un-pais-de-transito-ilegal muchos medios internacionales] --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 22:26 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
: Que ¿What?, es el presidente de un pais hahahhaahh, Wikipedia tiene hasta el Gobierno de Jose Raul MULINO, no presuma mal bondad --[[Usuario:User.shanie6|User.shanie6]] ([[Usuario discusión:User.shanie6|discusión]]) 23:33 1 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre el artículo de Lázaro David Najarro Pujol== &lt;br /&gt;
Buenas tardes, me gustaría que lo revise para saber si ya están corregidos los errores. Me puede decir y lo arreglo rápido. Muchas gracias &lt;br /&gt;
usuaria: celia biblio.cmg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre bloqueo de Dirección Ip Stgo de Cuba==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos Jorge, la que te escribe es la Moderadora de Stgo de Cuba. Tengo el caso de 2 colaboradores que me han pedido revisar los bloqueos que has realzado de direcciones ip que no pueden geográficamente ser las mismas. NO se si me entiendes. Mándame tu correo para pasarte la imagen de uno de estos reclamos.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Odalis jc.stgo|Odalis jc.stgo]] ([[Usuario discusión:Odalis jc.stgo|discusión]]) 11:23 30 jul 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categoría Biología colocada incorrectamente ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola José Luis, la [[:Categoría:Biología]] es una '''categoría general''' o '''categoría madre''' de la cual se desprenden cientos de otras categorías, por lo cual no debe ser utilizada en los artículos a no ser en artículos muy específicos como el mismo concepto de [[Biología]]. Es incorrecto colocar la [[:Categoría:Biología]] en artículos como plantas, animales, enfermedades, partes del cuerpo humano o cualquier otro artículo relacionado, la [[:Categoría:Biología]] en EcuRed o cualquier otra enciclopedia colaborativa no están creadas para albergas miles o decenas de miles de artículos, para ello existe un árbol de categorías y van de categorías generales o categorías madres que son las encargadas de albergar en su interior otras categoría más específicas. Este tema se toco en los encuentros que realizamos en el Palacio, en el artículo de ayuda [[EcuRed:Políticas sobre el uso de categorías]] podrás encontrar contenido relacionado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo para lo seres vivos existen muchas categorías más especificas que la [[:Categoría:Biología]], [[:Categoría:Fauna]] u otra general, existe:&lt;br /&gt;
*[[:Categoría:Plantas]] y en ella ([[:Categoría:Coníferas‎]], [[:Categoría:Epífitas‎]], [[:Categoría:Orquídeas‎]], [[:Categoría:Gramíneas‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Para los animales están ([[:Categoría:Mamíferos]], [[:Categoría:Insectos]], [[:Categoría:Reptiles]], [[:Categoría:Peces‎]], etc).&lt;br /&gt;
*Otros reinos o dominios [[:Categoría:Hongos]], [[:Categoría:Bacterias]], etc.&lt;br /&gt;
*En el caso de artículos del ser humano existe la [[:Categoría:Anatomía humana]] y otras subcategorías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo los conceptos en la [[:Categoría:Biología]] no deben estar en esa categoría, sino en la subcategoría [[:Categoría:Términos de biología]], incluso existen términos específicos para determinado reino o dominio y deben tener una categoría aún más especifica (aún no creadas) como: Términos bacteriológicos‎, Términos botánicos‎, Términos de micología‎ o Términos zoológicos‎.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto no sólo ocurre con los artículos relacionados con la Biología, se aplica igual para cualquier otra temática, ejemplo:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Escritores]] - Correcto [[:Categoría: Escritores de España]], [[:Categoría: Escritores de Cuba]], [[:Categoría: Escritores de China]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Libros]] - Correcto [[:Categoría: Libros de Rusia]], [[:Categoría: Libros de Brasil]], [[:Categoría: Libros de Colombia]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Empresas]] - Correcto [[:Categoría: Empresas de Cuba]], [[:Categoría: Empresas de Alemania]], [[:Categoría: Empresas de Argentina]], etc.&lt;br /&gt;
*Incorrecto poner [[:Categoría: Ríos]] - Correcto [[:Categoría: Ríos de Cuba]], [[:Categoría: Ríos de Rusia]], [[:Categoría: Ríos de Honduras]], etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Recuerda que aunque sólo los supervisores pueden crear categorías, tu puedes solicitarlas, siempre que estén bien fundamentadas. Puedes escribirme si estas trabajando un grupo de artículos de determinada temática y no están creadas las categorías y se crean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:42 5 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos Jorge Luis==&lt;br /&gt;
Jorge Luis recuerde que yo revertí lo que primero ud revirtió sin necesidad, o con un motivo de menos peso que el que me llevo a hacer esos cambios y que fue porque tengo entendido que se deben evitar los enlaces vacíos y esto precisamente fue lo que hice después de llevar tanto tiempo la Ecured en mantenimiento; y sí ud tiene toda la razón en este aspecto, mi articulo ahora es de Ecured, pero me parece que tengo más derecho que ud, por ser el autor, de arreglarlo para mejor quitando hipervínculos innecesarios.... su argumento de que serán posibles artículos o tal vez ya estén hechos no tiene más peso que el mío, pues dichos enlaces a ningún lugar pueden inclusive generar errores; así que por favor para no caer en una guerra de ediciones pues yo tambien soy moderador y también le puedo requerir, revierta ud su última edición y deje solo los enlaces que sí existen y no con esos enlaces vacíos que fue un error de mi parte cuando realicé ese trabajo...Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 23:16 7 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Agradecido==&lt;br /&gt;
Muchas gracias por su comprensión&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 19:35 8 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Imágenes ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Respecto a las imágenes sin fuente nunca se ha tomado ninguna medida al respecto, y no creo que a esta altura se deba ser estricto. En las [[EcuRed:Políticas]] uno de los principios es la Responsabilidad, el cual lo firma y asume cada colaborador al registrarse, en el cual se plantea: ''EcuRed no se hace responsable de la violación del derecho de autor por un usuario''. En el caso que aparezca algún autor reclamando Derecho de autor sobre alguna imagen y lo pruebe, es reglamento es claro, se borra y se le llama la atención al colaborador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:50 9 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pregunta ==&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis. Quisiera me explicara sobre los últimos cambios que realizó en el artículo [[Destinatario dragón]], pues no entiendo porque fue retirada la imagen de la cubierta del libro, fue tomada del propio libro. Si me envía una dirección de correo o facilita su contacto por Whatsapp se la puedo mostrar junto con otras imágenes donde aparecen los datos de ese libro que fueron retirados por usted. Me refiero a los datos de edición, impresión, etc., incluso aparece el apellido de Marlene como Sardiña, no Sardina.&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 16:00 13 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Algunas correcciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge te escribo para realizar algunas correcciones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Recuperé las redirecciones [[Petalacte]] y [[Phaenocoma]] que habías borrado y revertí los cambios en [[Petalacte coronata]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Estos son ''Géneros monotípicos'', es decir que ese género tiene una sola especie, por lo cual [[Petalacte]] y [[Petalacte coronata]] son lo mismo, igual pasa con [[Phaenocoma]] y [[Phaenocoma prolifera]]. Puedes encontrar información al respecto en las [[EcuRed:Convenciones_de_títulos#Nombres_comunes_o_cient.C3.ADficos|EcuRed:Convenciones de títulos]], en el segundo párrafo de la sección ''Nombres comunes o científicos''.&lt;br /&gt;
* Las referencias no debes separarlas con coma Ej: Incorrecto [2], [3], [4] - Correcto [2][3][4] y colocarlas siempre al final del texto referenciado, después del punto, no en una linea abajo.&lt;br /&gt;
* [[Símbolos de la Enfermería]] borrado por Creación incorrecta. Esto es una listado o compilaciones de objetos (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]), los artículos deben estar por separado: el [[Caduceo]], la [[Cofia]], la [[Lámpara de aceite]] u otro símbolo deben tener artículos independientes. También puedes nombrarlos creando una sección en el artículos de Enfermería y enlazandolo a esos nombres.&lt;br /&gt;
* [[Píleo]] borrado por Creación incorrecta. EcuRed no es un diccionario (revisa [[EcuRed:Convenciones de títulos]]). No puedes crear un artículo para colocar en el todas las definiciones o acepciones que posee una palabra y mezclarlos. Puedes crearlos como: [[Píleo (micología)]] para el sombrero de los hongos, [[Píleo (sombrero)]], para el sombrero utilizado en la Antigua Grecia y en la Antigua Roma y [[Píleo (aves)]] para la parte superior de la cabeza de las aves. Nunca definir varios objetos o acepciones en un mismo artículo.&lt;br /&gt;
*Nunca subas imágenes como esta [[:Archivo:Purpureicephalus.png]] (fue retirada del artículo), que poseen marcas de agua, direcciones web u otro tipo de contenido publicitario, eso es Violación de derecho de autor.&lt;br /&gt;
*Para los nombres científicos, siempre debes colocar el nombre del autor en alguna parte del artículo Ej: (revisa en los artículos [[Pinus cubensis]] Griseb. o [[Campanula bononiensis]] L.), ya que pueden existir sinonimia en los nombres científicos y el autor define cual es una especie y cual es una sinonimia de otra especie Ej: [[Campanula calaminthifolia (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:08 15 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saludos nuevamente Jorge==&lt;br /&gt;
Jorge deberían revisar este articulo &amp;quot;Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución (libro)‎‎&amp;quot; porque me salen como 8 versiones y creo que todas son lo mismo.&lt;br /&gt;
Shalom&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 00:01 17 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO era necesario crear la Sección Véase también para agregar el enlace a Cubadebate que ya estaba contemplado en las Fuentes y el de CubaMinrex lo agregué en las Fuentes..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 10:26 18 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enfermería ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfermería es un sustantivo común (nombre común), no un sustantivo propio (nombre propio):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Sustantivos comunes: Los sustantivos o nombres comunes designan personas o cosas como pertenecientes a una clase, grupo o especie. No denotan individuos. En el caso de enfermería es una profesión, actividad laboral y disciplina dentro de la salud, en este caso la medicina.&lt;br /&gt;
*Sustantivo propio o nombre propio: es el nombre de una entidad específica: por ejemplo, una persona, organización o lugar. Los nombres propios siempre llevan su primera letra en mayúscula. Ej: Nombre y apellido de una persona ([[José Martí]]),  un institución u organización [[Capitolio Nacional de Cuba]], un lugar ([[Sierra Maestra]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ni las profesiones, ni las disciplinas llevan mayúsculas iniciales, a menos que formen parte de un nombre propio, como el nombre de un departamento (Facultad de Enfermería de la Universidad de Ciencias Médicas). Lo cual no es el caso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:23 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces relacionados y Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, en EcuRed se utilizan los encabezados '''Enlaces relacionados''' y '''Enlaces externos''', estos se colocan justo antes de las ''Fuentes'' o  ''Referencia''  y se emplean para poner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En ''Enlaces relacionados'', todo aquel contenido que este '''estrechamente relacionado''' con el artículo en cuestión y sea contenido dentro de la enciclopedia. Ej: en el artículo [[Fidel Castro]], en el encabezado ''Enlaces relacionados'' se pueden colocar [[Asalto al Cuartel Moncada]], [[Homenaje a Fidel Castro Ruz en la Plaza de la Revolución José Martí]], [[Reconocimientos y distinciones de Fidel Castro]], etc. Es incorrecto colocar por ejemplo en artículo de [[Soy Cuba]], enlaces como: al libro [[Soy Cuba: el cartel de cine en Cuba después de la Revolución]] o al sitio web [[Soy Cuba (sitio web)|Soy Cuba]], que no tienen que ver con el filme.&lt;br /&gt;
* En '''Enlaces externos''' se colocan los enlaces a sitios '''fuera de EcuRed''' (sitios web, videos y documentos online, etc) que pueden ser consultados y así contribuir al mejor entendimiento u obtener más información sobre un tema determinado, dado que EcuRed es una enciclopedia los contenidos deben estar sintetizados o resumidos y en otros medios o sitios pueden estar más ampliados y poseer informaciones más extensas. En esta sección no se deben poner enlaces que ya han sido utilizados como fuentes o referencias en el artículo, ya que de por si, estos otro dos encabezados (Fuentes y Referencias), son enlaces externos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ocasiones utilizan otros nombres como ''Véase también'' o ''Véase además'', que no están mal, aunque yo recomiendo los nombres explicados anteriormente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:47 19 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, gracias por la acción sobre DJChristiam..saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 21:11 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==No ce==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ya fue bloqueado...--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 22:22 20 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
:Disculpa, pero, ¿Me estás tomando del pelo?, me registré aquí para editar en esta wiki, primero para preguntarle a @[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin]] si es posible instalar tales extensiones de MediaWiki, para mejorar este sitio, y, luego de muchos meses de estar ausente por hacer otras cosas, ver qué es lo que puedo hacer aquí, pero, en lugar de enseñarme educadamente qué puedo hacer aquí y qué no, especialmente con mi [[User:No ce|página local]], me pagan con un bloqueo que no va a expirar, así que me creé esta otra cuenta ya que ni puedo editar en la principal, por favor te pido amablemente que me desbloquees, pues no puedo ni editar la discusión de mi cuenta principal para pedir el desbloqueo, yo no había hecho nada malo para merecer esto, pueden bloquear esta otra cuenta, pero si me desbloquean o al menos me permiten la solicitud de desbloqueo en la cuenta principal, desistiré en crearme otras cuentas para poder seguir editando, el bloqueo es para prevenir más disrupción, no para [[Special:Blocklist/No ce|esto]], por favor no quiero que esto se empeore más de lo que ya está, hagan esto que les pido y les juro que no pasará nada malo 👌&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Caso parecido==&lt;br /&gt;
Hola Jorge me encontré un caso parecido al de &amp;quot;Soy Cuba&amp;quot; con el articulo Unicef, revisa y miren a ver si son repeticiones. Le puedes decir a Javiermartin (ya que tuvo el intercambio contigo) que me pareció correcto agregar el sitio web Soy Cuba y los otros enlaces en la sección &amp;quot;Véase también&amp;quot; por la curiosidad de llamarse Soy Cuba también, no creo que deba ser una camisa de fuerza que solo se pongan cosas directamente relacionadas, pues estas indirectamente estaban relacionadas por tener un nombre similar, no obstante lo que determinen eso se hará.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Ignacio bosquetecnológicocmg|Nacho]] ([[Usuario discusión:Ignacio bosquetecnológicocmg|discusión]]) 05:19 21 ago 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mayúscula y otras correcciones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, corregí las desambiguaciones: [[Carpóforo (desambiguación)]]-[[Píleo (desambiguación)]] y [[Ligando (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Carp%C3%B3foro_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503173&amp;amp;oldid=4502165 caso de la primera] debes tener en cuenta que las disciplinas y las ramas del conocimiento, ej (micología, botánica, etc) deben ir en minúscula, a no ser que formen parte de un nombre propio o estudios reglados ([https://www.google.com.cu/search?q=el+nombre+de+una+ciencia+se+escribe+con+mayuscula&amp;amp;client=firefox-b-d&amp;amp;sca_esv=de788ad3f268e4d9&amp;amp;sca_upv=1&amp;amp;sxsrf=ADLYWILf867IvIZEBM7RlFzu9Dlpgto58A%3A1725282439780&amp;amp;ei=h7jVZpurL9O3wt0P65f00A0&amp;amp;oq=&amp;amp;gs_lp=Egxnd3Mtd2l6LXNlcnAiACoCCAEyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyBxAjGCcY6gIyFBAuGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQEyFBAAGIAEGOMEGLQCGOkEGOoC2AEBMhQQABiABBjjBBi0AhjpBBjqAtgBATIUEAAYgAQY4wQYtAIY6QQY6gLYAQFIkhtQpwhYpwhwA3gBkAEAmAEAoAEAqgEAuAEDyAEA-AEBmAIDoAIpqAIQwgIKEAAYsAMY1gQYR5gDHogGAZAGCLoGBggBEAEYAZIHATOgBwA&amp;amp;sclient=gws-wiz-serp más información]), igualmente después de la coma es minúscula, no mayúscula. También eliminé las redirecciones: ''Esporocarpo'', ''Esporocarpos'' y ''Cuerpos fructíferos'' que iban hacia [[Carpóforo (micología)]], que aunque tienen relación conceptual, tienen sus diferencias. Cambié en el artículo [[Carpóforo (micología)]], entre otras cosas, la palabra filo, ya que los hongos, como las plantas, poseen división, no filo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*En el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Ligando_%28desambiguaci%C3%B3n%29&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4503197&amp;amp;oldid=4502355 segundo caso], después del nombre del término a desambiguar, no puedes colocar simplemente una palabra, debes poner al menos una breve reseña de que se trata o que describa el término.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:18 2 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Acucullofilia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, no se trata de censura, se trata de desconocimiento por tu parte. Como podrás ver retire contenido de ese artículo y por qué. Bueno te explico:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*La imagen: [[:Archivo:ACUCULLOFILIA1.png]], como podrás ver en el motivo de borrado por ''Violación de copyright'', ya que la imagen en cuestión contenía una marca de agua del sitio donde tomaste la imagen y como podrás entender, sobre todo tu que eres moderador, eso no puede ocurrir.&lt;br /&gt;
*El contenido del artículo, en este caso [[Acucullofilia]], debe tratar el tema de esa filia, no hablar de las filias en general y el concepto de las filias etc, etc, para eso ya esta el artículo [[Parafilia]]. Cuando tu vas a hacer un artículo sobre un tema, no puedes irte de ese tema y andar divagando sobre otros temas que son contenido de otros artículos. Por ejemplo si yo voy a crear un artículo de un videojuego, yo no puedo ponerme a hablar de que es un videojuego o los tipos de videojuegos, tengo que centrarme en ese videojuego que estoy haciendo y todo lo que refiere a él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos ejemplos del [https://www.ecured.cu/index.php?title=Acucullofilia&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4490777&amp;amp;oldid=4486421 contenido retirado] que pusiste en el artículo incorrectamente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::''Una parafilia (del griego pará: «al margen de», y filia: «amor») es un patrón de comportamiento sexual en el que la fuente predominante de placer no se encuentra en la [[cópula]], sino en alguna otra cosa o actividad que lo acompaña. Es decir: comportamiento sexual atípico asociado a un objeto, situación, actividad o individuo. No existe consenso sobre los límites precisos entre el interés sexual anormal y la parafilia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::No todas las parafilias son patológicas o incriminables.  Sólo aquellas que causan sufrimiento a uno de los participantes lo son. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Causa de parafilias'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las causas son un tema complejo y debatido. Actualmente se desconoce qué las desencadena. Sin embargo, ciertas experiencias vitales, los traumas infantiles, la exposición a estímulos sexuales anormales y el condicionamiento posterior, pueden explicar la aparición de las parafilias.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:::'''Tratamiento'''&lt;br /&gt;
	 &lt;br /&gt;
:::Las parafilias son evaluadas de forma individual. De ser necesario pueden ser tratadas por una o varias especialidades médicas.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Todo ese contenido es información general de las parafilia''' y no debe estar en el artículo en cuestión es Acucullofilia. Por lo cual esta fuera de lugar, y decir que es censura, una palabra muy fuerte, se nota desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del encabezado '''Conclusión''', otra cosa fuera de lugar, recuerda que en EcuRed se hacen artículos enciclopédicos, no composiciones de la escuela, que entonces si llevan (introducción, desarrollo y conclusiones), en los artículos enciclopédicos se pone una introducción y el desarrollo o cuerpo del artículo, pero nunca conclusiones, ya que las conclusiones las tiene que sacar el lector del artículo al terminar de leerlo, no el que crea el artículo. Si tu tienes que resumirle (hacerle unas conclusiones) al lector al final del artículo, es porque el contenido más arriba en el artículo no esta bien creado, organizado o explicado y como es lógico no es entendible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:33 6 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ediciones y espacios innecesarios ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge Luis, revertí los cambios incorrectos que realizaste en un grupo de artículos al agregar doble salto de línea, algo incorrecto, no deben existir en los artículos dos saltos de línea seguidos, ni para separar contenido, ni categorías, plantillas, etc, etc. Igualmente si para separar categorías, encabezados u otro contenido, existe un sólo salto de línea, no es necesario borrarlo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor si no vas a realizar un aporte, mejora o corrección, no realices ediciones sin sentido o que no aportan nada a esos artículos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acá encontrarás ([[:Categoría:Artículos a normalizar]]) muchos artículos que si necesitan ser arreglados.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Artículos que se revirtieron las ediciones por no aportar nada a ellos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Croton boiteaui‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boissieri‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boinensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bogotanus (desambiguación)‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton boavitanus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bisserratus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bispinosus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bidentatus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemarivensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bemaranus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae]]&lt;br /&gt;
*[[Croton belintae‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton beetlei‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bathianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton batangasensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bastardii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton barahonensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton bangii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton balsensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton baldauffii‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton babuyanensis‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton azuensis‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum (desambiguación)‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aymoniniorum‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton axillaris‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton avenius]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevillei‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton aubrevilecta‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astrophorus‎‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton astianus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton asperrimus‎]]&lt;br /&gt;
*[[Croton ascendens‎]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Creo que deberías tomarte más en serio el trabajo de moderación y no estar agregado y después quitando espacios para ganar ediciones como hiciste en los artículos:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_astrophorus&amp;amp;action=history Croton astrophorus]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_aubrevillei&amp;amp;action=history Croton aubrevillei]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_babuyanensis&amp;amp;action=history Croton babuyanensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_batangasensis&amp;amp;action=history Croton batangasensis]&lt;br /&gt;
*[https://www.ecured.cu/index.php?title=Croton_bogotanus_(desambiguaci%C3%B3n)&amp;amp;action=history Croton bogotanus (desambiguación)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:48 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::Hola Jorge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::*Gracias por el '''Primero''', eso trato desde que empezó la EcuRed.&lt;br /&gt;
::*Respecto al '''Segundo''', no creo que sea un irrespeto, ya que es lo que veo que es lo que estas haciendo, no importa que sean artículos creados por mi o no, sólo que los artículos que creo le doy seguimiento para evitar vandalismos o que alguien realice acciones contraproducentes en ellos. Agregar o quitar espacios y no contribuir en los artículos de ninguna forma es algo que no aporta nada a la enciclopedia. Yo pudiera estar ofendido igual por tu decirme que yo estoy [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Acucullofilia|censurando contenido]] y no lo hago. Yo entendería que tu borraras un espacio doble que hay, pero crearlos, incluso crearlos y después borrarlos, me parece algo poco serio habiendo tantos [[:Categoría:Artículos a normalizar|artículos a normalizar]] en la enciclopedia.&lt;br /&gt;
::Respecto al '''Tercero''', dices que &amp;quot;''Trabajamos artículos sin categorías''&amp;quot;, no entiendo a que te refieres, porque todos esos artículos poseen categoría. Para tu conocimiento si estoy informado, ya que Irma me comentó sobre que iban a trabajar las categorías para arreglar artículos y corregir la ortografía, nunca me dijo que era para poner y quitar espacios. Lo que expresas de &amp;quot;''crear medios de comunicación''&amp;quot;, existe, lo que tu decidiste irte, así que el que estás aislado eres tu, por decisión tuya, y yo no abofeteo a nadie ahí, sencillamente te pusiste bravo y te dio una perreta porque te dije que no pusieras propaganda ajena a EcuRed, que el grupo no era para eso. Respecto a las últimas frases no voy a perder mi tiempo con esas frases sin sentido, ya que he demostrado a todos mi conocimiento y como podrás ver en mis contribuciones que no me dedico a agregar y poner espacios. Y te digo lo mismo respecto a tus mensajes, respeta, yo no censuro, yo arreglo todo el desbarajuste que vas dejando detrás por tu desconocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 13:35 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Jorge al parecer esto lo piensas hacer interminable. He tenido que arreglar decenas de artículos que tu creas o que editas, pero no voy publicándolo, ni escribiéndote por cada uno de ellos, de lo contrario me pasaría la mitad del tiempo que le dedico a EcuRed escribiendo en tu página de discusión. Como podrás ver en tu página de discusión, soy uno de los que más te escribe, pero recuerda que no puedo dedicar sólo mi tiempo a ti, tengo que arreglar muchas otras cosas con problemas que llevan tiempo o que crean nuevos colaboradores y otras tareas exclusivas de los Supervisores. Uno de los grandes problemas que tengo que arreglar de ti es la categorización, dado que usas categorías generales, te vas del tema en los artículos y pones contenido de otro artículos, agregas mayúsculas donde no van, etc, etc, incluso me han [[Usuario_discusión:Javiermartin_jc#Géneros_monotípicos|escrito colaboradores]] para corregir tus errores. Si es bastante desbarajuste para mi que tengo que arreglar, si es cierto vas mejorando cuando te llamo la atención sobre el tema o vienes acusándome de algo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Me planteas que &amp;quot;''la forma en que abordas este hecho despierta sospecha''s&amp;quot;, no se a que realmente te refieres con sospechas, pero no es el primer caso de moderadores que han realizado estas acciones, por eso te llame la atención, no para hacer un convención al respecto. Muchas de estas cosas las tratamos en el grupo, los errores 500s, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Planteas que: &amp;quot;''desde el artículo 2001 hasta el hasta el 2490, todos son tuyos''&amp;quot;, algo que no es cierto, ya que el problema de la categorización nos afectó a todos y si, puede que muchos de los artículos que creo estén ahí, dado que soy uno de los colaboradores que más artículos crea. Incluso eso de las [[Especial:PáginasSinCategorizar|Páginas sin categorizar]] es sólo la punta del iceberg, dado que existen muchos artículos con varias categorías y cogieron 1 y las otras no, por lo cual no caen en esa página especial.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Se lo de las categorías, incluso antes tu hicieras tu primera edición en la EcuRed en el 2021 y es algo que plantee desde el 2020 en muchas ocasiones hasta que se solucionó (al parecer) con los arreglos de mayo, Irma es testigo de ello y está en el informe de todos los problemas de EcuRed.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Es necesario que no te pongas bravo cuando yo te llamo la atención por algo, es para que mejores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::::Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 18:11 8 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artículo corto ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, la plantilla de artículo corto ([[Sistema:Artículo corto]]), es para los artículos que cumplen con la políticas, pero dado lo escaso de su contenido, por no encontrarse más ninguno, no se deben borrar, esto pasa generalmente cuando los artículos poseen exclusivamente la introducción y fuente o poseen algún otro encabezado pero su contenido es reducido.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el caso del artículo [[Leiocarpa panaetioides]], revertí el [https://www.ecured.cu/index.php?title=Leiocarpa_panaetioides&amp;amp;type=revision&amp;amp;diff=4428329&amp;amp;oldid=4413968 cambio realizado], ya que colocaste la plantilla innecesariamente y principalmente porque borraste parte de la Taxonomía que incluía el nombre científico y autor de la planta, además de retirar las referencias que poseía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:57 16 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Blondi==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, estimado, siempre tendrá una respuesta, mire, el hecho de que no tuviera contenido '''NO''' implicaba borrarla, era solamente agregar el contenido, y si se hubiera fijado la Usuaria Anay la colocó porque en su [https://www.ecured.cu/Usuario:Anay_ciget.pri/Zona3 Zona de Prueba 3] ya tiene elaborado el artículo '''Blondi (película)''' que deberá subir a la Plataforma el Lunes. Ya le agregué el contenido. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 18:00 21 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Premio La Rosa Blanca ==&lt;br /&gt;
Hola [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. Revertí ese cambio porque no debe haber coma entre el sustantivo y el verbo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 8: Nunca debe colocarse coma antes del signo que abre el paréntesis, '''ni antes de un verbo. Son contados los casos en los cuales podría justificarse la coma entre el sujeto y el verbo''' (La coma. Disponible en: [https://temas.sld.cu/traducciones/2014/09/04/la-coma/ Infomed]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ver inciso 3: No se usa coma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.1. Es incorrecto escribir coma entre el sujeto y el verbo de una oración, incluso cuando el sujeto está compuesto de varios elementos separados por comas (Diccionario panhispánico de dudas. Disponible en: [https://www.rae.es/dpd/coma RAE])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ahí podría usarse cualquiera de las dos opciones siguientes pero, según indican las fuentes consultadas, considero que no debe ponerse la coma:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca'''. Premio concedido por primera vez...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''' La Rosa Blanca''' es un premio concedido por primera vez... &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 15:36 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pedido ==&lt;br /&gt;
Buenas noches [[Usuario:JorgeLuis Gt|JorgeLuis Gt]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por favor, quisiera me aclararas porque realmente no entendí tu respuesta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Cubaliteraria.ICL|Cubaliteraria.ICL]] ([[Usuario discusión:Cubaliteraria.ICL|discusión]]) 20:13 23 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres científicos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, una aclaración, los nombre científicos se escriben en minúscula, incorrecto: [[Helianthus Debilis|Helianthus '''D'''ebilis]], correcto [[Helianthus debilis]], de todas formas como podrás ver el artículo de esa especie existe desde el 2012, por lo cual este que es del 2024 es una repetición.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Si, se que lo de detectar la repetición en artículos a veces no es fácil, en el caso de las especies al ponerlo en en nombre científico se detecta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:También revertí el traslado incorrecto del artículo [[Técnico medio en Informática]], Informática va en mayúscula, es el nombre propio de la carrera, este tema ya lo vimos anteriormente acá en tu página de discusión en: [[Usuario_discusión:JorgeLuis_Gt#Mayúscula y otras correcciones|Mayúscula y otras correcciones]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:15 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Categorías ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ponme en mi página de discusión las categorías que quieres que valore o el artículo que las tiene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:21 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Somatostatinoma ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, estuve buscando sobre el [[Somatostatinoma]] en varias fuentes y aparecen varias formas de describirlo, pero todas coinciden en que es muy raro y altamente canceroso y se localizan en el páncreas o el intestino delgado (en el duodeno), por lo cual la categoría Cáncer la lleva, porque la excepción no hace la regla, quizás pudiera llevar otras categorías, pero de algo si estoy seguro, no lleva categorías como [[:Categoría:Oncología]] o [[:Categoría:Gastroenterología]], ya que ningunas de esas categorías son tumores o enfermedades, son especialidades médicas. Hay otras que pones que son muy especificas y para que una categoría se cree debe haber un grupo de artículos potenciales para esa categoría. Le agregue [[:Categoría:Páncreas]] e [[:Categoría:Intestino delgado]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A ver en el grupo lo puedes poner, pero hacer plantillas lleva tiempo y conocimientos sobre el tema y no creo que tengamos gente como para que dejen de trabajar en la normalización o corrección de artículos para meterse en tema. Sobre las categorías sólo la pueden hacer los supervisores y no es algo que debería realizarse por mucha gente, debido a que lleva un alto conocimiento sobre la estructura de ellas, donde posicionaras, cuales son sus categorías madres, etc; yo soy el que más trabaja ese tema actualmente y Carlos en ocasiones, otros miembros del GT de JC o del Idict han trabajado el tema y constantemente encuentro algunas que hay que corregir creadas por ellos. Es un trabajo infinito al igual que el tema de los artículos por arreglar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 16:54 28 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respecto a las plantillas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tu puedes hacer la sugerencia, de ser viable, ¿Quién va a hacer la plantilla?, yo no.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De todas formas no se puede crear una plantilla por ejemplo para células, que puede ser 20, 30 o 50 artículos con esa plantilla, las plantillas deben realizarse para poder hacer cientos o miles de artículos con ella.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el otro caso de Enfermedad. ya existe una plantilla [[Plantilla:Enfermedad]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 08:58 30 sep 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes Jorge, me gustaría saber que pasó con el artículo [[Fernando Andrés López Larreynaga]] que vi deshiciste una versión que yo había corregido y luego volviste a revertir los cambios, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:53 10 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El Taiger==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, NO debemos entrar en una guerra de edición con este artículo, dígame cuales son sus consideraciones para haber revertido los cambios que realicé,  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 08:40 11 oct 2024 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre telenovela brasileña Renacer==&lt;br /&gt;
Hola colega, ya hay dos títulos anteriores con el nombre Renacer, de dos novelas , uno es Renacer, uno es Renacer (telenovela) y el tercero es ésta, son tres obras distintas por eso le dejé el paréntesis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos,&lt;br /&gt;
--[[Usuario:JorgeG Gt|JorgeG Gt]] ([[Usuario discusión:JorgeG Gt|discusión]]) 16:21 6 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, para evitar ambigüedad, lo mismo sucedió con el traslado que realizó su Colega Javier al trasladar la página '''Cruz del Puente en Santa Clara''' a [[Cruz del Puente (Santa Clara)]]..no obstante se mantiene la redirección hacia [[Puente de la Cruz en Santa Clara]]..saludos..--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:22 13 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Buen día Jorge Luis, le escribo para colegiar con usted la situación de que ha sido bloqueada la colaboradora Dignora inder. El IP al que hace referencia usted no pertenece al INDER, pues ya lo verifique con el Jefe del Nodo. Por lo cual le solicito verifique bien este particular.  &lt;br /&gt;
En espera de su pronta atención, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 15:43 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Podemos hablar por Messenger. Yo generalmente trabajo de madrugada pues es cuando la conexión esta mejor. --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:01 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
No, ninguno de ellos. La colaboradora de deporte es Dignora inder.&lt;br /&gt;
Si puedes acceder a Messenger ahora me puedes buscar por Maritza Gispert. Así te puedo enviar la foto para que veas que aparece bloqueada y no puede acceder a los artículos. Disculpa la hora. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 23:41 27 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge le respondí por su correo. Gracias por su pronta repuesta. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:45 28 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bloqueo de colaboradora del INDER==&lt;br /&gt;
Jorge muchas gracias por su pronta solución. Saludos, --[[Usuario:Maritza inder|Maritza inder]] ([[Usuario discusión:Maritza inder|discusión]]) 22:37 30 ene 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombres de localidades ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola Jorge, revertí el traslado de Yerba de Guinea, la localidad, hacia donde debe estar, [[Yerba de Guinea (Songo - La Maya)]], revisa las [[EcuRed:Convenciones de títulos|Convenciones de títulos]] para las provincias, municipios y localidades de Cuba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:32 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Encyclia ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Revertido el traslado incorrecto de [[Encyclia]] a Anexo:Especies de Encyclia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Encyclia es un artículo de un género de plantas y no un anexo, en estos se pueden colocar las especies que componen el género, de ser muy largo el listado de especies, es el listado de especies es lo que se vuelve un anexo, nunca el artículo del género.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 09:47 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Localidades, municipios...==&lt;br /&gt;
En el caso de las localidades, poblados, municipios o cualquier otra división territorial pequeña que forme parte de un país, también se puede aplicar esa convención y se le pone paréntesis (dejando una redirección desde el nombre), aunque no exista nadie utilizando el nombre. dado que al ser muchos tienen grandes posibilidades de tener otro lugar que coincida y pasa esto: [[Cuatro Caminos (desambiguación)]] / [[Santa Ana (desambiguación)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos, --[[Usuario:Javiermartin jc|Javiermartin jc]] ([[Usuario discusión:Javiermartin jc|discusión]]) 10:23 5 feb 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas noches, se nos encomendó al IDICT crear y/o actualizar los artículos de los Héroes del Trabajo de Cuba y los estamos creando con la información que tenemos, POR FAVOR, no enviar a Normalizar estos artículos con el comentario '''Completar la Plantilla''', la estamos llenando con la información que tenemos, siempre que se la coloque la eliminaré pues No hay mas datos  saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 19:45 6 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sobre artículos Héroes del Trabajo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''NO SE QUIEN LE INSTRUYO AL RESPECTO''', pero  '''POR FAVOR''', seamos racionales, '''NO''' indiqué ultimátum alguno y mi rol no lo permite y no sería capaz de hacerlo, quizás mi expresión de ''eliminar la mencionada Plantilla'' fue mal interpretada,  este año EcuRed cumple 15 AÑOS y desde entonces estoy incorporado al igual que varios integrantes de mi equipo a los que respeto por lo que hacen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Con relación al tema que nos ocupa, son personas en primer lugar que merecen ser reconocidas por sus méritos al igual que otros condecorados por la Constitución de la República de Cuba, por supuesto que estos artículos están abiertos para ser mejorados y no tiene que ser por parte del IDICT, ustedes tienen un Grupo Técnico que al igual lo pueden hacer, como mismo hacen con otros temas y eso me consta, ninguno de los artículos esta condenado a permanecer incompletos indefinidamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
EcuRed es muy variada y en ocasiones nos centramos en temas específicos a fines a los intereses de cada quien, temas culturales, sociales, políticos, salud, plantas, animales...etc...etc....Lo que hoy estamos haciendo es actualizar esa Categoría que está muy desactualizada y es un tema de interés, '''NO''' puede ser que sea más importante (que no deja de serlo) una película, receta, libro...plantas..etc..etc...que una destacada personalidad con méritos indiscutibles para que tenga su ficha en EcuRed cuando se está abogando por el conocimiento de la Historia de Cuba que lo incluye todo, '''NO''' en balde se ha firmado un Convenio Joven Club - Unión de Historiadores de Cuba para lograr ese propósito.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le puedo agregar incluso, que hay muchas de estas personalidades que ni tan siquiera tienen ese Título Honorífico incluido en su ficha, ni la Categoría, ni en el texto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es cierto que la información es pobre, pero eso '''NUNCA''' ha sido un problema, redactamos los artículos con la información que se tiene, incluso, en las provincias buscan un poquito más.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto se lo puede trasmitir a su equipo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si a pesar de esto, aun siguen inconformes, pues entonces coordinamos un encuentro con la persona que nos indicó la tarea.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 15:44 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mire este artículo==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dígame si estos artículos merecen o no ser Normalizados? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[Cueva de El Castillo]]&lt;br /&gt;
*[[Las Perlas]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Mi pregunta'''....por que no le incorporan la Plantilla Normalizar o los corrigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
.--[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 16:30 7 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Respuesta ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Para nada airado, molesto o algo que se le parezca, como bien dice, Continuemos trabajando. saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 02:34 8 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Plantilla ==&lt;br /&gt;
En el artículo [[Matthew Lillard]] coloco un aviso arriba de que el artículo requería completar una plantilla, no entendí eso, ¿Que significa?. [[Usuario:Eliel García|Eliel García]] ([[Usuario discusión:Eliel García|discusión]]) 10:52 24 mar 2025 (CST)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Saludos compañero.&lt;br /&gt;
¿Se puede cambiar el nombre de usuario en esta web? Me gustaría cambiármelo a 'Shira'. Si no es molestia, de verdad lo agradecería&lt;br /&gt;
&amp;quot;Shira&amp;quot; exactamente eso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(editado) Muchas gracias por el cambio de nombre amigo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola amigo ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buen dia o noche, dependiendo de cuando lo leas.&lt;br /&gt;
Al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; redirije automaticamente al articulo de [[Infierno]], y yo acabo de hacer mi propio articulo separando &amp;quot;seol&amp;quot; de &amp;quot;infierno&amp;quot; aqui: [[Seoll]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seria mucha molestia pedir que al buscar &amp;quot;seol&amp;quot; y &amp;quot;sheol&amp;quot; no redirija a infierno?&lt;br /&gt;
y tambien claro, que mi articulo pase a llamarse &amp;quot;seoll&amp;quot; a &amp;quot;seol&amp;quot;&lt;br /&gt;
gracias.&lt;br /&gt;
Wikipedia tambien tiene dos articulos separados del mismo tema. https://es.wikipedia.org/wiki/Sheol y https://es.wikipedia.org/wiki/Infierno&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 23:37 3 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Saludos ==&lt;br /&gt;
Para solicitar un articulo protegido a quien hay que escribirle solicitandolo, o uno puede proteger un articulos usando las herramientas.&lt;br /&gt;
--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 10:35 22 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== No hay problema maestro ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bueno no era mi punto lo de las ediciones... NO IMPORTA🤪&lt;br /&gt;
En fin maestro, vos tranquilo yo nervioso aca, cambiando no tantito pero un poquito de de tema yo redacto y las referencias abajito, aunque mira confensado UNAS VECES HACE TREINTA AÑOS puse links de libro sin la pagina citada😅😂 ayayya no vuelve a suceder master, aprendi mi leccion... Em no te tomes muy en serio todo esto si😅 Que el ✡️Dios de Israel lo bendiga😊&lt;br /&gt;
Ahssicierto y no soy un acaudalado ni nada... POR AHORA😏 che por cierto ahora me acorde de eso del manga ese en donde Donald trump compra el Death note... Creo que lo voy a ir a ver uno de estos dias, luego lo anoto y a ver si despues le hago el articulo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
--[[Usuario:Shira|Shira]] ([[Usuario discusión:Shira|discusión]]) 00:43 27 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Buenos dias ==&lt;br /&gt;
El articulo no es mio es de Ministerio de Cuiltura que desea proteger sus articulos de esas temáticas y ellos desean saber para proteger sus artriculo cosas que solamente sean ellos los unico en  colaborar en los mismos, ya que han habido coolaboraciones de errores de los mismo yo se por que soy un colaborador viejo de hace 13 años  jjjj casi fundador y fui moderador que me gustaria recuperar mi nivel fueron años moderando que solo los moderador pueden asceder a la herramienta, y el ministerio de cultura esta interesado en editar articulos de esas temáticas pero protegido y solo la comunidad de ellos asceder , en mi caso que les voy a impartir una capacitacion desean proteger esos articulos, recuerdo que habia un moderador de Cultura no recuerdo su enlace de Usuario para saber si es de las misma habana el quizas  pueda ayudarme por ser de aqui mismo , me pudieras ayudar.--[[Usuario:David jc.cmg|David ProvJCCEHabana]] ([[Usuario discusión:David jc.cmg|discusión]]) 09:15 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==De Carlos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenas tardes, '''OJO''' con los artículos que desean proteger o desproteger, saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 13:13 29 abr 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Historia de la medicina==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Buenos días, estimado,  hay varias imágenes en el artículo que no se visualizan, revisar. Saludos, --[[Usuario:Carlos idict|Carlos -Supervisor, Especialista Principal Grupo Editorial IDICT-]] ([[Usuario discusión:Carlos idict|discusión]]) 07:59 3 may 2025 (CDT)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hola Jorge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hola amigo, buenas noches... o buen día, no importa.&lt;br /&gt;
Tengo una pregunta:&lt;br /&gt;
¿Es posible eliminar una edición específica de una página, de manera que ya no aparezca en el historial de ediciones?&lt;br /&gt;
Es decir, normalmente puedes ver el historial y acceder a cada una de las ediciones anteriores.&lt;br /&gt;
Pero me gustaría saber si hay alguna forma de que una edición en particular que yo hice ya no se pueda ver.&lt;br /&gt;
No me refiero a ocultar TODO mi historial, sino solo a unas ediciones concretas. Ya diré más sobre eso luego.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Isa%C3%ADas_24&amp;diff=4570760</id>
		<title>Isaías 24</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Isa%C3%ADas_24&amp;diff=4570760"/>
		<updated>2025-05-04T23:17:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Página redirigida a Apocalipsis de Isaías&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECCIÓN [[Apocalipsis de Isaías]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Daniel_8&amp;diff=4570512</id>
		<title>Daniel 8</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Daniel_8&amp;diff=4570512"/>
		<updated>2025-05-04T00:55:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Daniel 8&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel&lt;br /&gt;
|categoría = relato bíblico&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = hebreo&lt;br /&gt;
|origen = Hacia 550 a.n.e. aproximadamente&lt;br /&gt;
|lugar = &lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''Daniel 8''' es el octavo capítulo del [[libro de Daniel]]. Un texto religioso presente en la [[Biblia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto comienza diciendo que Daniel recibió su visión mientras se hallaba en [[Susa]], en la provincia de [[Imperio elamita|Elam]], junto al [[Río Karún|río Ulai]] (Daniel 8:2), aunque también es posible que no estuviera allí en primer lugar, sino que su ubicación formara parte de la visión profética.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III. (1999). '''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 Daniel: The NIV Application Commentary]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 202.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cronología ==&lt;br /&gt;
El texto dice que Daniel tuvo esta visión el tercer año del reinado del rey Baltasar, probablemente hacia el año 550 a.N.E. De ser correcta esta cronología, sería en el mismo año en el que [[Ciro II el Grande|Ciro II]] supuestamente anexó [[Media (Cercano Oriente)|Media]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Los hechos ==&lt;br /&gt;
En el tercer año de reinado de Belsasar, Daniel recibe su segunda visión. Esta vez, un poderoso carnero se planta ante él. Sus dos cuernos, desiguales en tamaño, simbolizan a los medos y a los persas, y lo vemos arremeter con fuerza hacia Occidente, el Norte y el Sur, arrasando cuanto se interpone en su camino (Daniel 8:3-4).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando el estruendo de aquel animal aún resuena, aparece un cabrío veloz, con un único cuerno reluciente. En un abrir y cerrar de ojos, su cuerno embiste al carnero y lo tumba sin misericordia. Pero la victoria dura poco: el cuerno triunfante se quiebra, y en su lugar brotan cuatro puntas menores, reflejo de cómo el imperio griego acabaría dividiéndose tras Alejandro Magno (Daniel 8:5-8).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La escena cambia cuando de esas cuatro puntas surge un cuerno pequeño, ambicioso y agresivo. Crece sin mesura, desafía al “príncipe del ejército” y profana el Templo, suspendiendo sacrificios y oprimien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­do al pueblo (Daniel 8:9-12). La intensidad de su furor hace entender que no se trata solo de un gobernante impío, sino de una fuerza que llevaría a Israel al límite de la desesperación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ese momento, un mensajero celestial se acerca a Daniel para desentrañar el misterio: el carnero son los medos y persas, el cabrío remite a Grecia, y el cuerno pequeño anuncia al tirano que, en un futuro aún distante, traería sufrimiento y desafío a la fe de los fieles (Dn 8:15-27). Aturdido por la magnitud de lo visto, Daniel comprende que estas profecías hablan de una época de gran tribulación, pero también de la esperanza última de restauración.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Interpretación histórica ==&lt;br /&gt;
Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No sabemos. Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== La leyenda de Alejandro Magno leyendo el libro de Daniel ==&lt;br /&gt;
En el Libro XI, Capítulo VIII de ''Antigüedades judías'', Flavio Josefo relata que, al llegar a Jerusalén, Alejandro Magno fue recibido por el sumo sacerdote y este le mostró esta [[Profecía bíblica|profecía]] de Daniel que hablaba de un rey griego que derrotaría al imperio persa. Alejandro, supuestamente al ver esto, habría comprendido que dichas palabras del libro lo estaban profetizando, y por eso permitió a los judíos seguir practicando su religión y les otorgó privilegios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobra decir que la historicidad de este relato es muy cuestionable.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Tres [[Rollos del Mar Muerto|manuscritos hallados en Qumrán]] conservan partes este capítulo. Dos de ellos, el 4Q113 y el 6Q7, datan del período herodiano (siglo I a.N.E. – I N.E.), y uno, el 4Q112, del período asmoneano tardío, hacia la primera mitad siglo I a.N.E. probablemente.&amp;lt;ref&amp;gt;Dead Sea Scrolls Bible Translations - '''[https://dssenglishbible.com/Scrollsdaniel.htm Daniel]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto está presente en códices masóreticos y códices basados en la [[Septuaginta]] como el Codex Vaticanus, el Codex Alexandrinus, entre otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%208&amp;amp;version=RVR1960 Reina-Valera 1960 (RVR1960) - ''Visión del carnero y del cabrío''.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fuentes ==&lt;br /&gt;
* [https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_08.cfm]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Daniel]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Visiones proféticas bíblicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=La_visi%C3%B3n_de_las_bestias_de_Daniel&amp;diff=4570510</id>
		<title>La visión de las bestias de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=La_visi%C3%B3n_de_las_bestias_de_Daniel&amp;diff=4570510"/>
		<updated>2025-05-04T00:54:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Daniel 7&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = Séptimo capítulo del libro de Daniel, un libro de la Biblia.&lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel&lt;br /&gt;
|categoría = relato bíblico&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = arameo&lt;br /&gt;
|origen = Aproximadamente el año 552 a.n.e.&lt;br /&gt;
|lugar = Babilonia&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''La visión de las bestias de Daniel''' es el nombre dado al capítulo 7 del [[libro de Daniel]], debido a, como lo sugiere el título, la visión que tuvo el profeta en este relato. El capítulo comienza con la declaración de que él tuvo un sueño en el primer año del rey Baltasar, luego, Daniel dejó registrado por escrito todo lo que vió en ese sueño.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto bíblico, al menos como nos ha llegado, se encuentra en [[Idioma arameo|arameo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cronología ==&lt;br /&gt;
Esta visión se ubica cronológicamente antes de los capítulos [[El banquete de Baltasar|cinco]] y [[Daniel en el foso de los leones|seis]], pero después de los cuatro primeros capítulos. El texto dice que fue en «el primer año del rey Baltasar de Babilonia». Lo más probable es que este primer año se refiera a su primer año de corregencia en Babilonia mientras su padre Nabonido se ausentaba en Teima, lo que colocaría cronológicamente a este capítulo hacia el año 553 o 552 a.n.e.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Los hechos ==&lt;br /&gt;
Daniel 1:1 declara:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''En el primer año de Belsasar rey de Babilonia, tuvo Daniel un sueño, y visiones de su cabeza mientras estaba en su cama; luego escribió el sueño, y relató lo principal del asunto''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A partir de aquí, el libro deja de hablar en tercera persona y comienza a referirse a Daniel en primera persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comenzando, Daniel nos cuenta que vio una bestia extraordinaria: parecía un león con alas, aunque en un momento esas alas fueron arrancadas. Después, la criatura se levantó de la tierra, se le otorgó un corazón humano y se le permitió vivir un tiempo. Esta bestia simboliza, según la interpretación, a la gran Babilonia.  A continuación, aparece una segunda bestia, que se asemeja a un oso. Curiosamente, esta bestia parece surgir de un costado y en su boca lleva tres costillas, lo cual apunta al poder expansivo del Imperio Medo-Persa. Luego, Daniel ve otra criatura, esta vez parecida a un leopardo, pero con cuatro alas de ave y cuatro cabezas. Se entiende que este animal representa al Imperio Griego, conocido por su velocidad y la rápida expansión que vivió tras la muerte de Alejandro Magno, cuando sus generales dividieron el imperio. Finalmente, Daniel presencia la aparición de una cuarta bestia, que es difícil de describir y resulta aterradora. Tiene dientes de hierro y cuenta con diez cuernos, de los cuales surge un cuerno pequeño con ojos y boca, que profiere blasfemias y oprime a los santos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y como si no fuera suficiente, la visión se traslada a un escenario celestial: Daniel observa un trono, en el que se sienta el ''Anciano de Días'' (Dios), quien juzga a la cuarta bestia y a su cuerno rebelde. El reino de esta bestia queda aniquilado y, en su lugar, se establece un dominio eterno a favor del ''Hijo del Hombre''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al concluir el capítulo, aunque Daniel queda visiblemente conmovido por la intensidad de la visión, se le aclara que estas cuatro bestias representan reinos que surgieron a lo largo de la historia, mientras que el reino eterno está reservado para el pueblo de los santos del Altísimo. Y así cierra el capítulo 7.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Simbolismos e interpretaciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tres primeras bestias ===&lt;br /&gt;
* El león con alas representa a [[Imperio babilónico|Babilonia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El oso con tres costillas en la boca es [[Imperio aqueménida|Media-Persia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El leopardo con cuatro alas de pájaro es el [[Imperio macedonio|Imperio Griego]]. El [[leopardo]] probablemente simbolice lo rápido que conquistó este imperio a todo el mundo conocido.&lt;br /&gt;
Hay consenso entre la mayoría de los intérpretes respecto a las tres primeras bestias, aunque el sentido de la cuarta es motivo de fuerte controversia.&lt;br /&gt;
[[Archivo:1912138.jpg|miniaturadeimagen|Las bestias]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La cuarta bestia y los 10 cuernos ===&lt;br /&gt;
Daniel 7 dice:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''He aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible, y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus patas, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos''». (Daniel 7:7).&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Esta es la más controvertida de todas, y según el texto, se destaca por su agresividad. El libro apócrifo de 4 Esdras considera que la bestia es [[Imperio romano|Roma]], y esta ha sido la identificación más popular durante siglos. Sin embargo, en los últimos siglos se ha reconsiderado esta idea, proponiéndose alternativamente que la cuarta bestia podría ser el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]]. Esta postura fue defendida por H. H. Rowley en su obra de 1935 ''Darius the Mede and the Four World empires in the Book of Daniel.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Futurismo ====&lt;br /&gt;
Los [[Futurismo (escatología cristiana)|futuristas]] creen que la cuarta bestia es un reino que vendrá en el futuro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Historicismo ====&lt;br /&gt;
Grupos [[Cristianismo|cristianos]] [[Historicismo (escatología cristiana)|historicistas]] varían en sus perspectivas sobre el significado simbólico de esta bestia. [[Testigos de Jehová]] la ven como [[Imperio romano|Roma]] y consideran sobre los 10 cuerno que «puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los “diez cuernos” de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma». Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre Gran Bretaña y Estados Unidos. Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, [[Gran Bretaña]] se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;JW.org - «''[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21 Jehová es “un Revelador de secretos”]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;[[Iglesia Adventista del Séptimo Día|Adventistas del séptimo día]] también sigue una interpretación historicista ven a la cuarta bestia como Roma y en su fase posterior, al [[Papa (catolicismo)|papado]]. &amp;lt;ref&amp;gt;Álvaro F. Rodríguez. (2018). «''[https://revistaadventista.editorialaces.com/el-cuerno-pequeno/ EL CUERNO PEQUEÑO]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Preterismo ====&lt;br /&gt;
Para los preteristas, la cuarta bestia representa sin duda al Imperio Romano, y el “hijo del hombre” es Jesús de Nazaret, quien habría renovado el nuevo pacto con Dios. Desde esta perspectiva, tratan de empatar las profecías del libro de Daniel con lo que dice el [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]]. Algunos piensan que el cuerno pequeño simboliza a Nerón, mientras que otros creen que en realidad se refiere a Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio. De ahí se desprenden varias teorías que intentan descifrar quiénes eran los famosos diez cuernos mencionados en Daniel. Una de las más llamativas sugiere que estos cuernos no son figuras mitológicas ni simples símbolos del poder romano, sino que representarían a diez generales judíos. Sí, esos mismos líderes —muchos de ellos sumos sacerdotes— que, en un episodio casi tragicómico de arrogancia, se autoproclamaron autoridades mientras el caos de la guerra contra Roma los rebasaba por todos lados.&amp;lt;ref&amp;gt;Adam Maarschalk. (2016). «''[https://adammaarschalk.com/2016/07/11/josephus-lists-the-10-horns-who-received-authority-for-one-hour-revelation-1712/ Josephus Lists the 10 Horns Who Received Authority for “One Hour” (Revelation 17:12)]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según lo que cuenta el historiador [[Flavio Josefo]], al comenzar el levantamiento en el año 66 n.E., se designaron diez generales con la tarea de liderar regiones como [[Jerusalén]], Idumea, [[Jericó]], Perea y otras zonas aledañas. Esta “hora” de poder que se les concedió no debe tomarse literalmente, sino como un símbolo del corto tiempo —algunos lo equiparan con tres años y medio— en el que lograron mantenerse al mando, antes de ser arrasados por lo que muchos interpretan como el juicio divino.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y aquí viene la ironía: estos diez generales, que unieron fuerzas creyendo tener el control, en realidad terminaron sirviendo al mismo sistema rebelde que iba contra el Cordero. A pesar de sus intentos por enfrentarse a Jesús —supuestamente el verdadero Señor de señores y Rey de reyes—, su levantamiento no fue más que un espectáculo fugaz, incluso ridículo, ante la soberanía incuestionable de lo alto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judaísmo ====&lt;br /&gt;
La mayoría de los [[Judaísmo|judíos]] considera que las [[Profecía bíblica|profecías]] del libro de Daniel ya se cumplieron durante el período seléucida. Por lo tanto, la interpretación de los cuernos de la cuarta bestia podría ser la siguiente:&lt;br /&gt;
* [[Seleuco I Nicátor]] (305–281 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Antíoco I Sóter]] (281–261 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Antíoco II Theos]] (261–246 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Seleuco II Calinico]] (246–226 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Seleuco III Sóter]] Cerauno (226–223 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Antíoco III|Antíoco III el Grande]] (223–187 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Seleuco IV Filopátor]] (187–175 a.n.e.)&lt;br /&gt;
Estos vendrían a ser 7 de los 10 cuernos, el séptimo rey fue asesinado por un personaje llamado Heliodoros, este último intentó hacerse con el trono. Sin embargo, su reinado fue tan efímero que apenas dejó rastro en la historia, ya que fue asesinado poco tiempo después. El legítimo heredero era en realidad [[Demetrio I Sóter]], pero este estaba preso en [[Imperio romano|Roma]] sirviendo como un rehén así que el siguiente heredero debia tomar su lugar y este lo era [[Antíoco (hijo de Seleuco IV Filopátor)|Antíoco, hijo de Seleuco IV]], quien era tan solo un niño el cual estaba bajo la regencia de su tío. El joven monarca fue rey por poco tiempo, y fue finalmente asesinado por su propio tío, [[Antíoco IV Epífanes]], quien además también fue el responsable de la muerte de Heliodoros, y con su influencia y poder consiguió que Demetrio permaneciera más tiempo como rehén en Roma. De este modo, Antíoco IV Epífanes, ''el cuerno pequeño'', eliminó a los ''tres últimos reyes —''es decir, a los tres últimos cuernos de la bestia''—'' proclamándose así como el gobernador del imperio Seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;Frank Moore Cross, Adela Yarbro Collins, John J Collins, (1993). «''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A commentary on the book of Daniel]''». Minneapolis: Fortress Press. Pág. 320-321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La frase «''Cambiará los tiempos y la ley''» (Daniel 7:25) podría interpretarse como las reformas de Antíoco en las que intentó erradicar el judaísmo por completo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hijo del hombre ===&lt;br /&gt;
Los [[Cristianismo|cristianos]] ven a [[Jesús de Nazaret|Jesucristo]] como el propio hijo del hombre que es mencionado en este capítulo. Los judíos ven a este hijo del hombre como un símbolo del pueblo de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo ===&lt;br /&gt;
Y algunos intérpretes ven la frase «''tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo''» como una referencia a los tres años y medio que persiguió Antíoco a los judíos, pero según los futuristas cristianos representan el tiempo en el que el anticristo perseguirá cristianos o hasta incluso hay quienes con esta frase y en base a versículos de libros de Apocalipsis infieren que supuestamente los años bíblicos se cuentan en 360 días. &amp;lt;ref&amp;gt;«''[https://www.llamadaweb.org/que-son-tiempo-y-tiempos-y-medio-tiempo-en-daniel-7/ ¿Qué son tiempo, y tiempos y medio tiempo en Daniel 7?]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos preteristas, como Raef Chenery observan que:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Más adelante en el versículo 25, cuando a Daniel se le dice el significado de esta visión, se nos dice de este cuerno pequeño que, “Hablará palabras contra el Altísimo, desgastará a los santos del Altísimo y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en sus manos por un tiempo, tiempos y medio tiempo.” Literalmente, la persecución de los cristianos por parte de Nerón duró tres años y medio en la historia humana real (tiempo, tiempos y medio tiempo)''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, según la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en su comentario sobre Daniel 7:25:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''La palabra “tiempo” que se usa aquí es la misma de 4:16 (ver el comentario allí). El término “tiempos” es simplemente un plural y no necesariamente sugiere dos tiempos. Los babilonios eran matemáticos muy sofisticados, y muy desde el principio habían representado numéricamente a los dioses (Sin = 30; *Istar = 15). Más aún, los dioses, con sus valores numéricos y sus asociaciones planetarias, figuraban en la terminología astronómica con la cual se usaban los movimientos cíclicos en los cielos para los cálculos de calendarios. Todos estos factores hacen muy difícil dilucidar el significado de esta frase''». &amp;lt;ref&amp;gt;Mark William Chavalas. «[https://books.google.co.ve/books?id=Ikpopqv4VUoC ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'']». Pág. 843.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Zacarías, Amós y Ezequiel, al igual que Daniel, tuvieron visiones llenas de símbolos y figuras. Zacarías y Daniel tienen algo en común, y es que a ambos les interpretó un ángel sus visiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del Juan de Patmos que escribió en el libro de Apocalipsis tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
[[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Se ha sugerido que podría haber otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel.&amp;lt;ref&amp;gt;Cory Barnes. (2022). «''[https://www.academia.edu/83626533/ANCIENT_NEAR_EASTERN_CONTEXT_AND_THEOLOGICAL_INTERPRETATION_OF_SCRIPTURE_AN_EXPLORATION_IN_DANIEL_7_1_14 ANCIENT NEAR EASTERN CONTEXT AND THEOLOGICAL INTERPRETATION OF SCRIPTURE: AN EXPLORATION IN DANIEL 7:1-14]''». Journal of the Evangelical Theological Society.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Este texto del libro de Daniel se conserva en los [[Manuscrito|manuscritos]] masoréticos medievales, y también está presente en importantes códices basados en la traducción [[Septuaginta]], como el Códice Vaticano y el Códice Marchaliano, entre otros. Por último, entre [[Rollos del Mar Muerto|los manuscritos hallados en Qumrán]] se han encontrado tres que contienen fragmentos de este capítulo: el 4QDan112, el 4QDan113 y el 4QDan115. El más antiguo de todos es el 4QDan112 que data del período asmoneana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
*[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%207&amp;amp;version=RVR1960 Reina-Valera 1960 (RVR1960) - ''Visión de las cuatro bestias''.]&lt;br /&gt;
== Fuentes ==&lt;br /&gt;
* Perspicacia para comprender las Escrituras - «[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Bestias-simb%C3%B3licas/ ''BESTIAS SIMBÓLICAS'']».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Raef Chenery. (2021). «''[https://raefchenery.com/2021/01/15/daniel-7-a-preterist-interpretation/ Daniel 7 – A Preterist Interpretation]''».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Daniel]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Visiones proféticas bíblicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Apocalipsis_de_Isa%C3%ADas&amp;diff=4570508</id>
		<title>Apocalipsis de Isaías</title>
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		<updated>2025-05-04T00:53:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Isaías 24-27&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Isaías&lt;br /&gt;
|categoría = Oráculo profético&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = Hebreo&lt;br /&gt;
|origen = Tradicionalmente fechado en el siglo VIII a.n.e.; alternativamente, hacia el siglo IV a.n.e. El ''terminus ante quem'' es el siglo II a.n.e., ya que existen los manuscritos del Mar Muerto y la traducción al griego se realizó en ese siglo.&lt;br /&gt;
|lugar = Israel&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El Apocalipsis de Isaías es el nombre dado por los eruditos a los capítulos 24 al 27 del libro de Isaías. Esto porque se distinguen a los demás capítulos del libro, el juicio final es expresado aquí de manera más explícita y se dice lo que sucederá cerca de los tiempos finales. Estos capítulos son de suma importancia para la escatología judía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos capítulos han sido tradicionalmente atribuídos al [[profeta Isaías]], quien los habría escrito hacia el siglo VIII a.n.e.; sin embargo, hoy en día es común que los estudiosos lo atribuyan a un profeta anónimo, probablemente escrito entre los siglos IV y III a.n.e. Dado su carácter apocalíptico, este texto es considerado la parte más reciente escrita de todo el libro. &amp;lt;ref&amp;gt;'Estos capítulos tienen suficientes rasgos distintivos como para que se haya asumido ampliamente que forman un bloque distinto. Se ha hecho hincapié en sus preocupaciones escatológicas, su visión de la posibilidad de una vida futura después de la muerte y su amplio uso de temas mitológicos, para afirmar que los vínculos más estrechos de estos capítulos son con Daniel (fechado en el siglo II a. C.) y con los apocalipsis aún posteriores. Se han propuesto fechas que abarcan desde el exilio (Millar 1976; D. G. Johnson 1988) hasta el siglo II (Luis 1961), con un consenso generalizado, si es que existe, en los siglos IV o III.'&lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary],'' pág 454. Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Análisis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 24 ===&lt;br /&gt;
Este capítulo dice que la nación de Israel sería dispersada. El libro usa un lenguaje poético similar a otros libros como Joel. No está claro a que se refiere aquí exactamente y los eruditos generalmente no consideran que este pasaje capítulo pueda identificarse con hechos históricos. &amp;lt;ref&amp;gt;'gran parte del lenguaje puede interpretarse legítimamente como futuro' &lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah,'' pág 455.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 25 ===&lt;br /&gt;
Los versículos de este capítulo forman otra sección himnaria, una acción de gracias similar a un salmo. El versículo 2 agradece a Dios porque él destruyó una ciudad que nunca sería reconstruida. Probablemente aquí el autor se refiera a Babilonia. En el versículo 7 dice que él eliminará el manto de las naciones y la muerte, lo cual podría significar una transformación espiritual global. El 'manto” o 'velo' podría simbolizar la ignorancia, la confusión o incluso el sufrimiento que impide a las naciones conocer a Dios plenamente. En el versículo 8 dice que él eliminará la muerte por completo. Esto puede entenderse tanto metafórica como literalmente, pero dado el contexto el contenido del proximo capítulo, probablemente sea literal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 26 ===&lt;br /&gt;
Isaías 26 es un cántico de confianza que el pueblo de Dios entona en la tierra restaurada, probablemente después del juicio contra las naciones mencionado en los capítulos anteriores. Comienza con una declaración de seguridad: la ciudad justa, fiel a Dios, ha sido protegida, y se invita a los justos a entrar en ella (v.1–2). Se recalca que Dios mantiene en paz a los que confían en Él, y se les exhorta a seguir confiando porque el Eterno es una roca eterna (v.3–4). Luego, se contrasta la suerte de los orgullosos —derribados por Dios— con la exaltación de los humildes (v.5–6). A partir del versículo 7, el texto reflexiona sobre la vida del justo: aunque enfrenta dificultades, sigue el camino recto porque anhela la justicia de Dios. Se lamenta que incluso cuando Dios muestra misericordia, muchos no aprenden justicia (v.10–11). El capítulo también reconoce que solo el Señor es el verdadero gobernante; otros señores han oprimido a Israel, pero ya no tienen poder (v.13–14). En los versículos 16–18, el pueblo recuerda su sufrimiento pasado, comparándolo con un parto que no dio fruto: clamaron a Dios pero no lograron liberarse por sus propias fuerzas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El versículo 19 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Y aquí, en este versículo, tenemos una de las pocas referencias a la resurección en el día final en la Biblia Hebrea. Según la profesora Devorah Dimant, son escasas las referencias explícitas a la resurección universal en toda la Biblia hebrea, y este pasaje probablemente sea una alusión ella, junto con Daniel 12 que considera una referencia indiscutible a la resurección de los muertos. &amp;lt;ref&amp;gt;'El concepto de resurrección de los muertos está casi completamente ausente en la Biblia Hebrea. Un pasaje ambiguo de Isaías (Isaías 26:19) puede referirse a la resurrección. (...) Ya sea que se trate de hablar metafórica o literalmente, los rabinos, al menos, entendieron que era una descripción literal de la resurrección (...) el único pasaje bíblico que ''sin ambigüedades'' se refiere a la resurrección que se encuentra en el capítulo final del libro de Daniel (12).'&lt;br /&gt;
D. DIMANT. (2018). ''[https://www.thetorah.com/article/the-valley-of-dry-bones-and-the-resurrection-of-the-dead The Valley of Dry Bones and the Resurrection of the Dead]''. En: TheTorah.com.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 27 ===&lt;br /&gt;
El capítulo comienza anunciando que Dios derrotará al [[Leviatán]] al final de los días. No está claro qué significa exactamente este pasaje ni qué representa el Leviatán: muchos cristianos creen que se refiere a Satanás, mientras que otros intérpretes consideran que puede aludir a Egipto o a Tiro, por su relación con el mar, o incluso simbolizar la religión extranjera.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton, Mark William Chavalas. ''[https://books.google.co.ve/books?id=Ikpopqv4VUoC Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento],'' pág. 695. Editorial Mundo Hispano&amp;lt;/ref&amp;gt; En los versículos 2 y 3, Dios se personifica como cuidador de Israel, representada como una niña. Del versículo 7 al 11, se reflexiona sobre el castigo divino a Israel: aunque ella fue castigada, su juicio ha sido justo. Sin embargo, sus enemigos recibirán un castigo más severo: sus ciudades quedarán desoladas, sin habitantes ni perdón. Finalmente, en los versículos 12 y 13, se anuncia la restauración total: Dios recogerá a su pueblo disperso, desde Asiria hasta Egipto, y los llevará a Jerusalén, donde será adorado para siempre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos en Qumrán ==&lt;br /&gt;
En [[Qumrán]] se han encontrado muchísimos manuscritos del libro de Isaías, y muchos que contienen estos capítulos, el más famoso de todos es el gran rollo de Isaías, datado en el siglo II a.n.e. &amp;lt;ref&amp;gt;Enlace a dssenglishbible.com para leer El Gran rollo de Isaías (aunque en inglés) y para saber más acerca de su datación: [https://dssenglishbible.com/scroll1QIsaa.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Todos los manuscritos de Isaías datan de entre el siglo II a.n.e. al siglo I n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Enlace para saber la datación exacta de todos los rollos de Isaías: [https://dssenglishbible.com/ScrollsIsaiah.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Isaías]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Visiones proféticas bíblicas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Apocalipsis_de_Isa%C3%ADas&amp;diff=4570506</id>
		<title>Apocalipsis de Isaías</title>
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		<updated>2025-05-04T00:15:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Isaías 24-27&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Isaías&lt;br /&gt;
|categoría = Oráculo profético&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = Hebreo&lt;br /&gt;
|origen = Tradicionalmente fechado en el siglo VIII a.n.e.; alternativamente, hacia el siglo IV a.n.e. El ''terminus ante quem'' es el siglo II a.n.e., ya que existen los manuscritos del Mar Muerto y la traducción al griego se realizó en ese siglo.&lt;br /&gt;
|lugar = Israel&lt;br /&gt;
}}El Apocalipsis de Isaías es el nombre dado por los eruditos a los capítulos 24 al 27 del libro de Isaías. Esto porque se distinguen a los demás capítulos del libro, el juicio final es expresado aquí de manera más explícita y se dice lo que sucederá cerca de los tiempos finales. Estos capítulos son de suma importancia para la escatología judía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos capítulos han sido tradicionalmente atribuídos al [[profeta Isaías]], quien los habría escrito hacia el siglo VIII a.n.e.; sin embargo, hoy en día es común que los estudiosos lo atribuyan a un profeta anónimo, probablemente escrito entre los siglos IV y III a.n.e. Dado su carácter apocalíptico, este texto es considerado la parte más reciente escrita de todo el libro. &amp;lt;ref&amp;gt;'Estos capítulos tienen suficientes rasgos distintivos como para que se haya asumido ampliamente que forman un bloque distinto. Se ha hecho hincapié en sus preocupaciones escatológicas, su visión de la posibilidad de una vida futura después de la muerte y su amplio uso de temas mitológicos, para afirmar que los vínculos más estrechos de estos capítulos son con Daniel (fechado en el siglo II a. C.) y con los apocalipsis aún posteriores. Se han propuesto fechas que abarcan desde el exilio (Millar 1976; D. G. Johnson 1988) hasta el siglo II (Luis 1961), con un consenso generalizado, si es que existe, en los siglos IV o III.'&lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary],'' pág 454. Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Análisis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 24 ===&lt;br /&gt;
Este capítulo dice que la nación de Israel sería dispersada. El libro usa un lenguaje poético similar a otros libros como Joel. No está claro a que se refiere aquí exactamente y los eruditos generalmente no consideran que este pasaje capítulo pueda identificarse con hechos históricos. &amp;lt;ref&amp;gt;'gran parte del lenguaje puede interpretarse legítimamente como futuro' &lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah,'' pág 455.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 25 ===&lt;br /&gt;
Los versículos de este capítulo forman otra sección himnaria, una acción de gracias similar a un salmo. El versículo 2 agradece a Dios porque él destruyó una ciudad que nunca sería reconstruida. Probablemente aquí el autor se refiera a Babilonia. En el versículo 7 dice que él eliminará el manto de las naciones y la muerte, lo cual podría significar una transformación espiritual global. El 'manto” o 'velo' podría simbolizar la ignorancia, la confusión o incluso el sufrimiento que impide a las naciones conocer a Dios plenamente. En el versículo 8 dice que él eliminará la muerte por completo. Esto puede entenderse tanto metafórica como literalmente, pero dado el contexto el contenido del proximo capítulo, probablemente sea literal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 26 ===&lt;br /&gt;
Isaías 26 es un cántico de confianza que el pueblo de Dios entona en la tierra restaurada, probablemente después del juicio contra las naciones mencionado en los capítulos anteriores. Comienza con una declaración de seguridad: la ciudad justa, fiel a Dios, ha sido protegida, y se invita a los justos a entrar en ella (v.1–2). Se recalca que Dios mantiene en paz a los que confían en Él, y se les exhorta a seguir confiando porque el Eterno es una roca eterna (v.3–4). Luego, se contrasta la suerte de los orgullosos —derribados por Dios— con la exaltación de los humildes (v.5–6). A partir del versículo 7, el texto reflexiona sobre la vida del justo: aunque enfrenta dificultades, sigue el camino recto porque anhela la justicia de Dios. Se lamenta que incluso cuando Dios muestra misericordia, muchos no aprenden justicia (v.10–11). El capítulo también reconoce que solo el Señor es el verdadero gobernante; otros señores han oprimido a Israel, pero ya no tienen poder (v.13–14). En los versículos 16–18, el pueblo recuerda su sufrimiento pasado, comparándolo con un parto que no dio fruto: clamaron a Dios pero no lograron liberarse por sus propias fuerzas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El versículo 19 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Y aquí, en este versículo, tenemos una de las pocas referencias a la resurección en el día final en la Biblia Hebrea. Según la profesora Devorah Dimant, son escasas las referencias explícitas a la resurección universal en toda la Biblia hebrea, y este pasaje probablemente sea una alusión ella, junto con Daniel 12 que considera una referencia indiscutible a la resurección de los muertos. &amp;lt;ref&amp;gt;'El concepto de resurrección de los muertos está casi completamente ausente en la Biblia Hebrea. Un pasaje ambiguo de Isaías (Isaías 26:19) puede referirse a la resurrección. (...) Ya sea que se trate de hablar metafórica o literalmente, los rabinos, al menos, entendieron que era una descripción literal de la resurrección (...) el único pasaje bíblico que ''sin ambigüedades'' se refiere a la resurrección que se encuentra en el capítulo final del libro de Daniel (12).'&lt;br /&gt;
D. DIMANT. (2018). ''[https://www.thetorah.com/article/the-valley-of-dry-bones-and-the-resurrection-of-the-dead The Valley of Dry Bones and the Resurrection of the Dead]''. En: TheTorah.com.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 27 ===&lt;br /&gt;
El capítulo comienza anunciando que Dios derrotará al [[Leviatán]] al final de los días. No está claro qué significa exactamente este pasaje ni qué representa el Leviatán: muchos cristianos creen que se refiere a Satanás, mientras que otros intérpretes consideran que puede aludir a Egipto o a Tiro, por su relación con el mar, o incluso simbolizar la religión extranjera.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton, Mark William Chavalas. ''[https://books.google.co.ve/books?id=Ikpopqv4VUoC Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento],'' pág. 695. Editorial Mundo Hispano&amp;lt;/ref&amp;gt; En los versículos 2 y 3, Dios se personifica como cuidador de Israel, representada como una niña. Del versículo 7 al 11, se reflexiona sobre el castigo divino a Israel: aunque ella fue castigada, su juicio ha sido justo. Sin embargo, sus enemigos recibirán un castigo más severo: sus ciudades quedarán desoladas, sin habitantes ni perdón. Finalmente, en los versículos 12 y 13, se anuncia la restauración total: Dios recogerá a su pueblo disperso, desde Asiria hasta Egipto, y los llevará a Jerusalén, donde será adorado para siempre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos en Qumrán ==&lt;br /&gt;
En [[Qumrán]] se han encontrado muchísimos manuscritos del libro de Isaías, y muchos que contienen estos capítulos, el más famoso de todos es el gran rollo de Isaías, datado en el siglo II a.n.e. &amp;lt;ref&amp;gt;Enlace a dssenglishbible.com para leer El Gran rollo de Isaías (aunque en inglés) y para saber más acerca de su datación: [https://dssenglishbible.com/scroll1QIsaa.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Todos los manuscritos de Isaías datan de entre el siglo II a.n.e. al siglo I n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Enlace para saber la datación exacta de todos los rollos de Isaías: [https://dssenglishbible.com/ScrollsIsaiah.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Isaías]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Apocalipsis_de_Isa%C3%ADas&amp;diff=4570505</id>
		<title>Apocalipsis de Isaías</title>
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		<updated>2025-05-04T00:13:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Isaías 24-27&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Probablemente Isaías&lt;br /&gt;
|categoría = Oráculo profético&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = Hebreo&lt;br /&gt;
|origen = Tradicionalmente fechado en el siglo VIII a.n.e.; alternativamente, hacia el siglo IV a.n.e. El ''terminus ante quem'' es el siglo II a.n.e., ya que existen los manuscritos del Mar Muerto y la traducción al griego se realizó en ese siglo.&lt;br /&gt;
|lugar = Israel&lt;br /&gt;
}}El Apocalipsis de Isaías es el nombre dado por los eruditos a los capítulos 24 al 27 del libro de Isaías. Esto porque se distinguen a los demás capítulos del libro, el juicio final es expresado aquí de manera más explícita y se dice lo que sucederá cerca de los tiempos finales. Estos capítulos son de suma importancia para la escatología judía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos capítulos han sido tradicionalmente atribuídos al [[profeta Isaías]], quien los habría escrito hacia el siglo VIII a.n.e.; sin embargo, hoy en día es común que los estudiosos lo atribuyan a un profeta anónimo, probablemente escrito entre los siglos IV y III a.n.e. Dado su carácter apocalíptico, este texto es considerado la parte más reciente escrita de todo el libro. &amp;lt;ref&amp;gt;'Estos capítulos tienen suficientes rasgos distintivos como para que se haya asumido ampliamente que forman un bloque distinto. Se ha hecho hincapié en sus preocupaciones escatológicas, su visión de la posibilidad de una vida futura después de la muerte y su amplio uso de temas mitológicos, para afirmar que los vínculos más estrechos de estos capítulos son con Daniel (fechado en el siglo II a. C.) y con los apocalipsis aún posteriores. Se han propuesto fechas que abarcan desde el exilio (Millar 1976; D. G. Johnson 1988) hasta el siglo II (Luis 1961), con un consenso generalizado, si es que existe, en los siglos IV o III.'&lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary],'' pág 454. Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Análisis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 24 ===&lt;br /&gt;
Este capítulo dice que la nación de Israel sería dispersada. El libro usa un lenguaje poético similar a otros libros como Joel. No está claro a que se refiere aquí exactamente y los eruditos generalmente no consideran que este pasaje capítulo pueda identificarse con hechos históricos. &amp;lt;ref&amp;gt;'gran parte del lenguaje puede interpretarse legítimamente como futuro' &lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah,'' pág 455.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 25 ===&lt;br /&gt;
Los versículos de este capítulo forman otra sección himnaria, una acción de gracias similar a un salmo. El versículo 2 agradece a Dios porque él destruyó una ciudad que nunca sería reconstruida. Probablemente aquí el autor se refiera a Babilonia. En el versículo 7 dice que él eliminará el manto de las naciones y la muerte, lo cual podría significar una transformación espiritual global. El 'manto” o 'velo' podría simbolizar la ignorancia, la confusión o incluso el sufrimiento que impide a las naciones conocer a Dios plenamente. En el versículo 8 dice que él eliminará la muerte por completo. Esto puede entenderse tanto metafórica como literalmente, pero dado el contexto el contenido del proximo capítulo, probablemente sea literal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 26 ===&lt;br /&gt;
Isaías 26 es un cántico de confianza que el pueblo de Dios entona en la tierra restaurada, probablemente después del juicio contra las naciones mencionado en los capítulos anteriores. Comienza con una declaración de seguridad: la ciudad justa, fiel a Dios, ha sido protegida, y se invita a los justos a entrar en ella (v.1–2). Se recalca que Dios mantiene en paz a los que confían en Él, y se les exhorta a seguir confiando porque el Eterno es una roca eterna (v.3–4). Luego, se contrasta la suerte de los orgullosos —derribados por Dios— con la exaltación de los humildes (v.5–6). A partir del versículo 7, el texto reflexiona sobre la vida del justo: aunque enfrenta dificultades, sigue el camino recto porque anhela la justicia de Dios. Se lamenta que incluso cuando Dios muestra misericordia, muchos no aprenden justicia (v.10–11). El capítulo también reconoce que solo el Señor es el verdadero gobernante; otros señores han oprimido a Israel, pero ya no tienen poder (v.13–14). En los versículos 16–18, el pueblo recuerda su sufrimiento pasado, comparándolo con un parto que no dio fruto: clamaron a Dios pero no lograron liberarse por sus propias fuerzas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El versículo 19 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Y aquí, en este versículo, tenemos una de las pocas referencias a la resurección en el día final en la Biblia Hebrea. Según la profesora Devorah Dimant, son escasas las referencias explícitas a la resurección universal en toda la Biblia hebrea, y este pasaje probablemente sea una alusión ella, junto con Daniel 12 que considera una referencia indiscutible a la resurección de los muertos. &amp;lt;ref&amp;gt;'El concepto de resurrección de los muertos está casi completamente ausente en la Biblia Hebrea. Un pasaje ambiguo de Isaías (Isaías 26:19) puede referirse a la resurrección. (...) Ya sea que se trate de hablar metafórica o literalmente, los rabinos, al menos, entendieron que era una descripción literal de la resurrección (...) el único pasaje bíblico que ''sin ambigüedades'' se refiere a la resurrección que se encuentra en el capítulo final del libro de Daniel (12).'&lt;br /&gt;
D. DIMANT. (2018). ''[https://www.thetorah.com/article/the-valley-of-dry-bones-and-the-resurrection-of-the-dead The Valley of Dry Bones and the Resurrection of the Dead]''. En: TheTorah.com.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 27 ===&lt;br /&gt;
El capítulo comienza anunciando que Dios derrotará al [[Leviatán]] al final de los días. No está claro qué significa exactamente este pasaje ni qué representa el Leviatán: muchos cristianos creen que se refiere a Satanás, mientras que otros intérpretes consideran que puede aludir a Egipto o a Tiro, por su relación con el mar, o incluso simbolizar la religión extranjera.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton, Mark William Chavalas. ''[https://books.google.co.ve/books?id=Ikpopqv4VUoC Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento],'' pág. 695. Editorial Mundo Hispano&amp;lt;/ref&amp;gt; En los versículos 2 y 3, Dios se personifica como cuidador de Israel, representada como una niña. Del versículo 7 al 11, se reflexiona sobre el castigo divino a Israel: aunque ella fue castigada, su juicio ha sido justo. Sin embargo, sus enemigos recibirán un castigo más severo: sus ciudades quedarán desoladas, sin habitantes ni perdón. Finalmente, en los versículos 12 y 13, se anuncia la restauración total: Dios recogerá a su pueblo disperso, desde Asiria hasta Egipto, y los llevará a Jerusalén, donde será adorado para siempre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos en Qumrán ==&lt;br /&gt;
En [[Qumrán]] se han encontrado muchísimos manuscritos del libro de Isaías, y muchos que contienen estos capítulos, el más famoso de todos es el gran rollo de Isaías, datado en el siglo II a.n.e. &amp;lt;ref&amp;gt;Enlace a dssenglishbible.com para leer El Gran rollo de Isaías (aunque en inglés) y para saber más acerca de su datación: [https://dssenglishbible.com/scroll1QIsaa.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Todos los manuscritos de Isaías datan de entre el siglo II a.n.e. al siglo I n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Enlace para saber la datación exacta de todos los rollos de Isaías: [https://dssenglishbible.com/ScrollsIsaiah.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Isaías]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Apocalipsis_de_Isa%C3%ADas&amp;diff=4570504</id>
		<title>Apocalipsis de Isaías</title>
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		<updated>2025-05-04T00:06:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;El Apocalipsis de Isaías es el nombre dado por los eruditos a los capítulos 24 al 27 del libro de Isaías. Esto porque se distinguen a los demás capítulos del libro, el juicio final es expresado aquí de manera más explícita y se dice lo que sucederá cerca de los tiempos finales. Estos capítulos son de suma importancia para la escatología judía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos capítulos han sido tradicionalmente atribuídos al [[profeta Isaías]], quien los habría escrito hacia el siglo VIII a.n.e.; sin embargo, hoy en día es común que los estudiosos lo atribuyan a un profeta anónimo, probablemente escrito entre los siglos IV y III a.n.e. Dado su carácter apocalíptico, este texto es considerado la parte más reciente escrita de todo el libro. &amp;lt;ref&amp;gt;'Estos capítulos tienen suficientes rasgos distintivos como para que se haya asumido ampliamente que forman un bloque distinto. Se ha hecho hincapié en sus preocupaciones escatológicas, su visión de la posibilidad de una vida futura después de la muerte y su amplio uso de temas mitológicos, para afirmar que los vínculos más estrechos de estos capítulos son con Daniel (fechado en el siglo II a. C.) y con los apocalipsis aún posteriores. Se han propuesto fechas que abarcan desde el exilio (Millar 1976; D. G. Johnson 1988) hasta el siglo II (Luis 1961), con un consenso generalizado, si es que existe, en los siglos IV o III.'&lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary],'' pág 454. Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Análisis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 24 ===&lt;br /&gt;
Este capítulo dice que la nación de Israel sería dispersada. El libro usa un lenguaje poético similar a otros libros como Joel. No está claro a que se refiere aquí exactamente y los eruditos generalmente no consideran que este pasaje capítulo pueda identificarse con hechos históricos. &amp;lt;ref&amp;gt;'gran parte del lenguaje puede interpretarse legítimamente como futuro' &lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah,'' pág 455.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 25 ===&lt;br /&gt;
Los versículos de este capítulo forman otra sección himnaria, una acción de gracias similar a un salmo. El versículo 2 agradece a Dios porque él destruyó una ciudad que nunca sería reconstruida. Probablemente aquí el autor se refiera a Babilonia. En el versículo 7 dice que él eliminará el manto de las naciones y la muerte, lo cual podría significar una transformación espiritual global. El 'manto” o 'velo' podría simbolizar la ignorancia, la confusión o incluso el sufrimiento que impide a las naciones conocer a Dios plenamente. En el versículo 8 dice que él eliminará la muerte por completo. Esto puede entenderse tanto metafórica como literalmente, pero dado el contexto el contenido del proximo capítulo, probablemente sea literal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 26 ===&lt;br /&gt;
Isaías 26 es un cántico de confianza que el pueblo de Dios entona en la tierra restaurada, probablemente después del juicio contra las naciones mencionado en los capítulos anteriores. Comienza con una declaración de seguridad: la ciudad justa, fiel a Dios, ha sido protegida, y se invita a los justos a entrar en ella (v.1–2). Se recalca que Dios mantiene en paz a los que confían en Él, y se les exhorta a seguir confiando porque el Eterno es una roca eterna (v.3–4). Luego, se contrasta la suerte de los orgullosos —derribados por Dios— con la exaltación de los humildes (v.5–6). A partir del versículo 7, el texto reflexiona sobre la vida del justo: aunque enfrenta dificultades, sigue el camino recto porque anhela la justicia de Dios. Se lamenta que incluso cuando Dios muestra misericordia, muchos no aprenden justicia (v.10–11). El capítulo también reconoce que solo el Señor es el verdadero gobernante; otros señores han oprimido a Israel, pero ya no tienen poder (v.13–14). En los versículos 16–18, el pueblo recuerda su sufrimiento pasado, comparándolo con un parto que no dio fruto: clamaron a Dios pero no lograron liberarse por sus propias fuerzas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El versículo 19 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Y aquí, en este versículo, tenemos una de las pocas referencias a la resurección en el día final en la Biblia Hebrea. Según la profesora Devorah Dimant, son escasas las referencias explícitas a la resurección universal en toda la Biblia hebrea, y este pasaje probablemente sea una alusión ella, junto con Daniel 12 que considera una referencia indiscutible a la resurección de los muertos. &amp;lt;ref&amp;gt;'El concepto de resurrección de los muertos está casi completamente ausente en la Biblia Hebrea. Un pasaje ambiguo de Isaías (Isaías 26:19) puede referirse a la resurrección. (...) Ya sea que se trate de hablar metafórica o literalmente, los rabinos, al menos, entendieron que era una descripción literal de la resurrección (...) el único pasaje bíblico que ''sin ambigüedades'' se refiere a la resurrección que se encuentra en el capítulo final del libro de Daniel (12).'&lt;br /&gt;
D. DIMANT. (2018). ''[https://www.thetorah.com/article/the-valley-of-dry-bones-and-the-resurrection-of-the-dead The Valley of Dry Bones and the Resurrection of the Dead]''. En: TheTorah.com.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 27 ===&lt;br /&gt;
El capítulo comienza anunciando que Dios derrotará al [[Leviatán]] al final de los días. No está claro qué significa exactamente este pasaje ni qué representa el Leviatán: muchos cristianos creen que se refiere a Satanás, mientras que otros intérpretes consideran que puede aludir a Egipto o a Tiro, por su relación con el mar, o incluso simbolizar la religión extranjera.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton, Mark William Chavalas. ''[https://books.google.co.ve/books?id=Ikpopqv4VUoC Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento],'' pág. 695. Editorial Mundo Hispano&amp;lt;/ref&amp;gt; En los versículos 2 y 3, Dios se personifica como cuidador de Israel, representada como una niña. Del versículo 7 al 11, se reflexiona sobre el castigo divino a Israel: aunque ella fue castigada, su juicio ha sido justo. Sin embargo, sus enemigos recibirán un castigo más severo: sus ciudades quedarán desoladas, sin habitantes ni perdón. Finalmente, en los versículos 12 y 13, se anuncia la restauración total: Dios recogerá a su pueblo disperso, desde Asiria hasta Egipto, y los llevará a Jerusalén, donde será adorado para siempre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos en Qumrán ==&lt;br /&gt;
En [[Qumrán]] se han encontrado muchísimos manuscritos del libro de Isaías, y muchos que contienen estos capítulos, el más famoso de todos es el gran rollo de Isaías, datado en el siglo II a.n.e. &amp;lt;ref&amp;gt;Enlace a dssenglishbible.com para leer El Gran rollo de Isaías (aunque en inglés) y para saber más acerca de su datación: [https://dssenglishbible.com/scroll1QIsaa.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Todos los manuscritos de Isaías datan de entre el siglo II a.n.e. al siglo I n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Enlace para saber la datación exacta de todos los rollos de Isaías: [https://dssenglishbible.com/ScrollsIsaiah.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Isaías]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
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		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Apocalipsis_de_Isa%C3%ADas&amp;diff=4570482</id>
		<title>Apocalipsis de Isaías</title>
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		<updated>2025-05-03T21:57:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Luego continuo editando&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Desarrollo}}El Apocalipsis de Isaías es el nombre dado por los eruditos a los capítulos 24 al 27 del libro de Isaías&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El capítulo ha sido tradicionalmente atribuido al [[profeta Isaías]], quien lo habría escrito hacia el siglo VIII a.n.e.; sin embargo, hoy en día es común que los estudiosos lo atribuyan a un profeta anónimo, probablemente escrito entre los siglos IV y III a.n.e. Dado su carácter apocalíptico, este texto es considerado la parte más reciente escrita de todo el libro. &amp;lt;ref&amp;gt;'Estos capítulos tienen suficientes rasgos distintivos como para que se haya asumido ampliamente que forman un bloque distinto. Se ha hecho hincapié en sus preocupaciones escatológicas, su visión de la posibilidad de una vida futura después de la muerte y su amplio uso de temas mitológicos, para afirmar que los vínculos más estrechos de estos capítulos son con Daniel (fechado en el siglo II a. C.) y con los apocalipsis aún posteriores. Se han propuesto fechas que abarcan desde el exilio (Millar 1976; D. G. Johnson 1988) hasta el siglo II (Luis 1961), con un consenso generalizado, si es que existe, en los siglos IV o III.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary],'' pág 454. Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Análisis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 24 ===&lt;br /&gt;
Este capítulo dice que la nación de Israel sería dispersada. El libro usa un lenguaje poético similar a otros libros como Joel. No está claro a que se refiere aquí exactamente y los eruditos generalmente no consideran que este pasaje capítulo pueda identificarse con hechos históricos. &amp;lt;ref&amp;gt;'gran parte del lenguaje puede interpretarse legítimamente como futuro' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
R. COGGINS. (2007). ''Isaiah,'' pág 455.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 25 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 26 ===&lt;br /&gt;
El versículo 19 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Y aquí, en este versículo, tenemos una de las pocas referencias a la resurección en la Biblia Hebrea. Según la profesora Devorah Dimant, son escasas las referencias explícitas a la resurección universal en toda la Biblia hebrea, y este pasaje probablemente sea una alusión ella, junto con Daniel 12 que considera una referencia indiscutible a la resurección de los muertos. &amp;lt;ref&amp;gt;'El concepto de resurrección de los muertos está casi completamente ausente en la Biblia Hebrea. Un pasaje ambiguo de Isaías (Isaías 26:19) puede referirse a la resurrección. (...) Ya sea que se trate de hablar metafórica o literalmente, los rabinos, al menos, entendieron que era una descripción literal de la resurrección (...) el único pasaje bíblico que ''sin ambigüedades'' se refiere a la resurrección que se encuentra en el capítulo final del libro de Daniel (12).'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
D. DIMANT. (2018). ''[https://www.thetorah.com/article/the-valley-of-dry-bones-and-the-resurrection-of-the-dead The Valley of Dry Bones and the Resurrection of the Dead]''. En: TheTorah.com.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulo 27 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Isaías]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
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		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=La_visi%C3%B3n_de_las_bestias_de_Daniel&amp;diff=4570481</id>
		<title>La visión de las bestias de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T21:56:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Daniel 7&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = Séptimo capítulo del libro de Daniel, un libro de la Biblia.&lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel&lt;br /&gt;
|categoría = relato bíblico&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = arameo&lt;br /&gt;
|origen = Aproximadamente el año 552 a.n.e.&lt;br /&gt;
|lugar = Babilonia&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''La visión de las bestias de Daniel''' es el nombre dado al capítulo 7 del [[libro de Daniel]], debido a, como lo sugiere el título, la visión que tuvo el profeta en este relato. El capítulo comienza con la declaración de que él tuvo un sueño en el primer año del rey Baltasar, luego, Daniel dejó registrado por escrito todo lo que vió en ese sueño.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto bíblico, al menos como nos ha llegado, se encuentra en [[Idioma arameo|arameo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cronología ==&lt;br /&gt;
Esta visión se ubica cronológicamente antes de los capítulos [[El banquete de Baltasar|cinco]] y [[Daniel en el foso de los leones|seis]], pero después de los cuatro primeros capítulos. El texto dice que fue en «el primer año del rey Baltasar de Babilonia». Lo más probable es que este primer año se refiera a su primer año de corregencia en Babilonia mientras su padre Nabonido se ausentaba en Teima, lo que colocaría cronológicamente a este capítulo hacia el año 553 o 552 a.n.e.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Los hechos ==&lt;br /&gt;
Daniel 1:1 declara:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''En el primer año de Belsasar rey de Babilonia, tuvo Daniel un sueño, y visiones de su cabeza mientras estaba en su cama; luego escribió el sueño, y relató lo principal del asunto''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;A partir de aquí, el libro deja de hablar en tercera persona y comienza a referirse a Daniel en primera persona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comenzando, Daniel nos cuenta que vio una bestia extraordinaria: parecía un león con alas, aunque en un momento esas alas fueron arrancadas. Después, la criatura se levantó de la tierra, se le otorgó un corazón humano y se le permitió vivir un tiempo. Esta bestia simboliza, según la interpretación, a la gran Babilonia.  A continuación, aparece una segunda bestia, que se asemeja a un oso. Curiosamente, esta bestia parece surgir de un costado y en su boca lleva tres costillas, lo cual apunta al poder expansivo del Imperio Medo-Persa. Luego, Daniel ve otra criatura, esta vez parecida a un leopardo, pero con cuatro alas de ave y cuatro cabezas. Se entiende que este animal representa al Imperio Griego, conocido por su velocidad y la rápida expansión que vivió tras la muerte de Alejandro Magno, cuando sus generales dividieron el imperio. Finalmente, Daniel presencia la aparición de una cuarta bestia, que es difícil de describir y resulta aterradora. Tiene dientes de hierro y cuenta con diez cuernos, de los cuales surge un cuerno pequeño con ojos y boca, que profiere blasfemias y oprime a los santos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y como si no fuera suficiente, la visión se traslada a un escenario celestial: Daniel observa un trono, en el que se sienta el ''Anciano de Días'' (Dios), quien juzga a la cuarta bestia y a su cuerno rebelde. El reino de esta bestia queda aniquilado y, en su lugar, se establece un dominio eterno a favor del ''Hijo del Hombre''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Al concluir el capítulo, aunque Daniel queda visiblemente conmovido por la intensidad de la visión, se le aclara que estas cuatro bestias representan reinos que surgieron a lo largo de la historia, mientras que el reino eterno está reservado para el pueblo de los santos del Altísimo. Y así cierra el capítulo 7.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Simbolismos e interpretaciones ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tres primeras bestias ===&lt;br /&gt;
* El león con alas representa a [[Imperio babilónico|Babilonia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El oso con tres costillas en la boca es [[Imperio aqueménida|Media-Persia]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El leopardo con cuatro alas de pájaro es el [[Imperio macedonio|Imperio Griego]]. El [[leopardo]] probablemente simbolice lo rápido que conquistó este imperio a todo el mundo conocido.&lt;br /&gt;
Hay consenso entre la mayoría de los intérpretes respecto a las tres primeras bestias, aunque el sentido de la cuarta es motivo de fuerte controversia.&lt;br /&gt;
[[Archivo:1912138.jpg|miniaturadeimagen|Las bestias]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La cuarta bestia y los 10 cuernos ===&lt;br /&gt;
Daniel 7 dice:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''He aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible, y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus patas, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos''». (Daniel 7:7).&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Esta es la más controvertida de todas, y según el texto, se destaca por su agresividad. El libro apócrifo de 4 Esdras considera que la bestia es [[Imperio romano|Roma]], y esta ha sido la identificación más popular durante siglos. Sin embargo, en los últimos siglos se ha reconsiderado esta idea, proponiéndose alternativamente que la cuarta bestia podría ser el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]]. Esta postura fue defendida por H. H. Rowley en su obra de 1935 ''Darius the Mede and the Four World empires in the Book of Daniel.''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Futurismo ====&lt;br /&gt;
Los [[Futurismo (escatología cristiana)|futuristas]] creen que la cuarta bestia es un reino que vendrá en el futuro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Historicismo ====&lt;br /&gt;
Grupos [[Cristianismo|cristianos]] [[Historicismo (escatología cristiana)|historicistas]] varían en sus perspectivas sobre el significado simbólico de esta bestia. [[Testigos de Jehová]] la ven como [[Imperio romano|Roma]] y consideran sobre los 10 cuerno que «puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los “diez cuernos” de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma». Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre Gran Bretaña y Estados Unidos. Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, [[Gran Bretaña]] se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;JW.org - «''[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21 Jehová es “un Revelador de secretos”]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;[[Iglesia Adventista del Séptimo Día|Adventistas del séptimo día]] también sigue una interpretación historicista ven a la cuarta bestia como Roma y en su fase posterior, al [[Papa (catolicismo)|papado]]. &amp;lt;ref&amp;gt;Álvaro F. Rodríguez. (2018). «''[https://revistaadventista.editorialaces.com/el-cuerno-pequeno/ EL CUERNO PEQUEÑO]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Preterismo ====&lt;br /&gt;
Para los preteristas, la cuarta bestia representa sin duda al Imperio Romano, y el “hijo del hombre” es Jesús de Nazaret, quien habría renovado el nuevo pacto con Dios. Desde esta perspectiva, tratan de empatar las profecías del libro de Daniel con lo que dice el [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]]. Algunos piensan que el cuerno pequeño simboliza a Nerón, mientras que otros creen que en realidad se refiere a Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio. De ahí se desprenden varias teorías que intentan descifrar quiénes eran los famosos diez cuernos mencionados en Daniel. Una de las más llamativas sugiere que estos cuernos no son figuras mitológicas ni simples símbolos del poder romano, sino que representarían a diez generales judíos. Sí, esos mismos líderes —muchos de ellos sumos sacerdotes— que, en un episodio casi tragicómico de arrogancia, se autoproclamaron autoridades mientras el caos de la guerra contra Roma los rebasaba por todos lados.&amp;lt;ref&amp;gt;Adam Maarschalk. (2016). «''[https://adammaarschalk.com/2016/07/11/josephus-lists-the-10-horns-who-received-authority-for-one-hour-revelation-1712/ Josephus Lists the 10 Horns Who Received Authority for “One Hour” (Revelation 17:12)]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según lo que cuenta el historiador [[Flavio Josefo]], al comenzar el levantamiento en el año 66 n.E., se designaron diez generales con la tarea de liderar regiones como [[Jerusalén]], Idumea, [[Jericó]], Perea y otras zonas aledañas. Esta “hora” de poder que se les concedió no debe tomarse literalmente, sino como un símbolo del corto tiempo —algunos lo equiparan con tres años y medio— en el que lograron mantenerse al mando, antes de ser arrasados por lo que muchos interpretan como el juicio divino.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Y aquí viene la ironía: estos diez generales, que unieron fuerzas creyendo tener el control, en realidad terminaron sirviendo al mismo sistema rebelde que iba contra el Cordero. A pesar de sus intentos por enfrentarse a Jesús —supuestamente el verdadero Señor de señores y Rey de reyes—, su levantamiento no fue más que un espectáculo fugaz, incluso ridículo, ante la soberanía incuestionable de lo alto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Judaísmo ====&lt;br /&gt;
La mayoría de los [[Judaísmo|judíos]] considera que las [[Profecía bíblica|profecías]] del libro de Daniel ya se cumplieron durante el período seléucida. Por lo tanto, la interpretación de los cuernos de la cuarta bestia podría ser la siguiente:&lt;br /&gt;
* [[Seleuco I Nicátor]] (305–281 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Antíoco I Sóter]] (281–261 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Antíoco II Theos]] (261–246 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Seleuco II Calinico]] (246–226 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Seleuco III Sóter]] Cerauno (226–223 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Antíoco III|Antíoco III el Grande]] (223–187 a.n.e.)&lt;br /&gt;
* [[Seleuco IV Filopátor]] (187–175 a.n.e.)&lt;br /&gt;
Estos vendrían a ser 7 de los 10 cuernos, el séptimo rey fue asesinado por un personaje llamado Heliodoros, este último intentó hacerse con el trono. Sin embargo, su reinado fue tan efímero que apenas dejó rastro en la historia, ya que fue asesinado poco tiempo después. El legítimo heredero era en realidad [[Demetrio I Sóter]], pero este estaba preso en [[Imperio romano|Roma]] sirviendo como un rehén así que el siguiente heredero debia tomar su lugar y este lo era [[Antíoco (hijo de Seleuco IV Filopátor)|Antíoco, hijo de Seleuco IV]], quien era tan solo un niño el cual estaba bajo la regencia de su tío. El joven monarca fue rey por poco tiempo, y fue finalmente asesinado por su propio tío, [[Antíoco IV Epífanes]], quien además también fue el responsable de la muerte de Heliodoros, y con su influencia y poder consiguió que Demetrio permaneciera más tiempo como rehén en Roma. De este modo, Antíoco IV Epífanes, ''el cuerno pequeño'', eliminó a los ''tres últimos reyes —''es decir, a los tres últimos cuernos de la bestia''—'' proclamándose así como el gobernador del imperio Seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;Frank Moore Cross, Adela Yarbro Collins, John J Collins, (1993). «''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A commentary on the book of Daniel]''». Minneapolis: Fortress Press. Pág. 320-321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La frase «''Cambiará los tiempos y la ley''» (Daniel 7:25) podría interpretarse como las reformas de Antíoco en las que intentó erradicar el judaísmo por completo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hijo del hombre ===&lt;br /&gt;
Los [[Cristianismo|cristianos]] ven a [[Jesús de Nazaret|Jesucristo]] como el propio hijo del hombre que es mencionado en este capítulo. Los judíos ven a este hijo del hombre como un símbolo del pueblo de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo ===&lt;br /&gt;
Y algunos intérpretes ven la frase «''tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo''» como una referencia a los tres años y medio que persiguió Antíoco a los judíos, pero según los futuristas cristianos representan el tiempo en el que el anticristo perseguirá cristianos o hasta incluso hay quienes con esta frase y en base a versículos de libros de Apocalipsis infieren que supuestamente los años bíblicos se cuentan en 360 días. &amp;lt;ref&amp;gt;«''[https://www.llamadaweb.org/que-son-tiempo-y-tiempos-y-medio-tiempo-en-daniel-7/ ¿Qué son tiempo, y tiempos y medio tiempo en Daniel 7?]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos preteristas, como Raef Chenery observan que:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Más adelante en el versículo 25, cuando a Daniel se le dice el significado de esta visión, se nos dice de este cuerno pequeño que, “Hablará palabras contra el Altísimo, desgastará a los santos del Altísimo y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en sus manos por un tiempo, tiempos y medio tiempo.” Literalmente, la persecución de los cristianos por parte de Nerón duró tres años y medio en la historia humana real (tiempo, tiempos y medio tiempo)''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, según la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en su comentario sobre Daniel 7:25:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''La palabra “tiempo” que se usa aquí es la misma de 4:16 (ver el comentario allí). El término “tiempos” es simplemente un plural y no necesariamente sugiere dos tiempos. Los babilonios eran matemáticos muy sofisticados, y muy desde el principio habían representado numéricamente a los dioses (Sin = 30; *Istar = 15). Más aún, los dioses, con sus valores numéricos y sus asociaciones planetarias, figuraban en la terminología astronómica con la cual se usaban los movimientos cíclicos en los cielos para los cálculos de calendarios. Todos estos factores hacen muy difícil dilucidar el significado de esta frase''». &amp;lt;ref&amp;gt;Mark William Chavalas. «[https://books.google.co.ve/books?id=Ikpopqv4VUoC ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'']». Pág. 843.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Zacarías, Amós y Ezequiel, al igual que Daniel, tuvieron visiones llenas de símbolos y figuras. Zacarías y Daniel tienen algo en común, y es que a ambos les interpretó un ángel sus visiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del Juan de Patmos que escribió en el libro de Apocalipsis tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
[[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Se ha sugerido que podría haber otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel.&amp;lt;ref&amp;gt;Cory Barnes. (2022). «''[https://www.academia.edu/83626533/ANCIENT_NEAR_EASTERN_CONTEXT_AND_THEOLOGICAL_INTERPRETATION_OF_SCRIPTURE_AN_EXPLORATION_IN_DANIEL_7_1_14 ANCIENT NEAR EASTERN CONTEXT AND THEOLOGICAL INTERPRETATION OF SCRIPTURE: AN EXPLORATION IN DANIEL 7:1-14]''». Journal of the Evangelical Theological Society.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Este texto del libro de Daniel se conserva en los [[Manuscrito|manuscritos]] masoréticos medievales, y también está presente en importantes códices basados en la traducción [[Septuaginta]], como el Códice Vaticano y el Códice Marchaliano, entre otros. Por último, entre [[Rollos del Mar Muerto|los manuscritos hallados en Qumrán]] se han encontrado tres que contienen fragmentos de este capítulo: el 4QDan112, el 4QDan113 y el 4QDan115. El más antiguo de todos es el 4QDan112 que data del período asmoneana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces externos==&lt;br /&gt;
*[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%207&amp;amp;version=RVR1960 Reina-Valera 1960 (RVR1960) - ''Visión de las cuatro bestias''.]&lt;br /&gt;
== Fuentes ==&lt;br /&gt;
* Perspicacia para comprender las Escrituras - «[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Bestias-simb%C3%B3licas/ ''BESTIAS SIMBÓLICAS'']».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Raef Chenery. (2021). «''[https://raefchenery.com/2021/01/15/daniel-7-a-preterist-interpretation/ Daniel 7 – A Preterist Interpretation]''».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Daniel]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Visiones proféticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=La_visi%C3%B3n_final_de_Daniel&amp;diff=4570480</id>
		<title>La visión final de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T21:56:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso|nombre=La visión final de Daniel|imagen=|tamaño=|descripción=Undécimo y duodécimo capítulos del libro de Daniel, un libro de la Biblia.|nombre original=|nombre nativo=|autor(es)=Daniel|categoría=relato bíblico|soporte=|idioma=Hebreo|origen=Hacia el año 538 a.N.E. aproximadamente|lugar=}}&lt;br /&gt;
'''La visión final de Daniel''' es el nombre dado a los capítulos 11-12 del [[libro de Daniel]], precisamente por la visión que Daniel tuvo en ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A veces también se suele añadir el capítulo 10 en conjunto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cronología ==&lt;br /&gt;
El texto de Daniel 11:1 dice que Daniel recibió esta visión en «el primer año de [[Darío el Medo]]», probablemente en el año 538 a.N.E.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, la [[Septuaginta]] y la [[traducción de Teodoción]] traducen Daniel 11:1 como «el primer año de Ciro» en lugar del «primer año de Darío»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Los hechos ==&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, un [[ángel]] (posiblemente [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]]) le cuenta a Daniel una visión larga y detallada sobre lo que viene. Básicamente, se trata de una pelea constante entre dos potencias que no se sueltan: el rey del norte y el rey del sur (Spoiler: son los antiguos reinos de Siria y Egipto). Van y vienen, se atacan, hacen pactos y se traicionan sin pena. En medio de todo este drama, aparece un rey súper arrogante que no sólo profana el templo, sino que también se va contra los que siguen fielmente a Dios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 12, el ángel le dice a Daniel que justo cuando parezca que todo está perdido, entrará en acción el arcánguel [[San Miguel Arcángel|Miguel]], y todos los seres vivos van a resucitar, unos para vida eterna, y «otros para vergüenza y confusión perpetua». Al final, el ángel le dice a Daniel «tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Interpretación histórica ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel 11 ===&lt;br /&gt;
Daniel 11:2. Los Cuatro Reyes Persas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Suponiendo que el reinado de Darío el Medo coincidiera con el de Ciro, se contarían los reyes que le sucedieron, los cuales fueron Cambises, Smerdis (también conocido como Bardiya o Gaumata), [[Darío I de Persia|Darío I]], [[Jerjes I|Jerjes]] y [[Artajerjes I|Artajerjes]]. Tras ellos, gobernaron otros siete monarcas hasta que el Imperio Persa cayó ante [[Alejandro Magno]]. Jerjes es recordado especialmente por su riqueza y por haber participado en numerosas batallas contra los griegos, por lo que él sería el candidato perfecto a identificarse este cuarto rey que viene luego de Darío, el medo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:3. El Rey Valiente&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ''rey valiente'' se identifica con Alejandro Magno, quien, en apenas cinco años de campaña militar, logró desmantelar el Imperio Persa y establecer el dominio griego en la región (1 Macabeos 1:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:4. Repartido por los Cuatro Vientos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras la muerte de Alejandro en el año 323 a.N.E., se desató una prolongada lucha dinástica durante 20 años, culminando en la división de su imperio en cuatro grandes regiones. Esta división dio origen a dos bloques principales: los Ptolomeos, que gobernaron Egipto y Palestina (el rey del sur), y los Seleucidas, que controlaron Siria, Mesopotamia y Persia (el rey del norte). Este periodo de fragmentación continuó durante más de 40 años hasta que los sucesores directos de Alejandro perdieron el control.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:5. Ptolomeo I Soter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante los primeros años de la lucha sucesoria, Ptolomeo I se destacó como un hábil político y gestor de alianzas, aunque también experimentó derrotas, como la campaña contra Antígono en el año 309 a.N.E.. Para el año 306 a.N.E., ya había consolidado su poder y se proclamó rey en Egipto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:5. [[Seleuco I Nicátor]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de la muerte de Alejandro, Seleuco, quien fue uno de los generales de Perdicas, experimentó altibajos, llegando a tomar brevemente Babilonia. Sin embargo, tras verse obligado a retirarse cuando Antígono tomó el control, Seleuco recuperó Babilonia y estableció allí su poder. Este periodo abarca las primeras décadas del imperio de los Seleucidas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:6. Fracasada Alianza entre Ptolomeos y Seleucidas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hacia el año 246, Ptolomeo II Filadelfo trató de consolidar su influencia mediante un enlace matrimonial con Antíoco II de los Seleucidas, en un intento de estabilizar relaciones y coordinar intereses. Sin embargo, la alianza se desintegró rápidamente debido a intrigas y conflictos internos, dando paso a un periodo de guerras recurrentes entre ambos reinos que se extendió durante unos 50 años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:7. Ptolomeo III Euergetes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En los años siguientes, Ptolomeo III, al saber de la muerte de Antíoco II, tomó la iniciativa de invadir Siria con el objetivo de vengar a su hermana Berenice, quien había sido asesinada junto a su hijo en medio de una conspiración interna. Esta invasión logró la captura de ciudades importantes como Antioquía; sin embargo, posteriormente los Seleucidas recuperaron estas regiones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:10. Seleuco III y Antíoco III el Grande&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tras los conflictos internos, Seleuco III ascendió al trono, aunque su reinado fue breve, ya que murió durante una campaña contra Pérgamo. Su hermano, Antíoco III el Grande, tomó las riendas y realizó significativas victorias, especialmente en el año 218 a.N.E., al conquistar Palestina y retirar el control que había ejercido el reino de los Ptolomeos sobre esa región.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:11–13. Ptolomeo IV Filopator y las Guerras Sirias&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durante la Cuarta Guerra Siria, Ptolomeo IV intentó en vano obtener victorias decisivas frente a Antíoco III. Aunque logró frenar el avance de los Seleucidas hacia el sur mediante maniobras diplomáticas y tácticas militares, eventos como la batalla de Rafia en el año 217 a.N.E. fueron especialmente notables. Tras la victoria en Rafia, Ptolomeo IV pudo mantener el control sobre Palestina hasta su muerte en el año 204 a.N.E., pero las tensiones continuaron y llevaron a la siguiente fase de conflictos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:14–16. Ocupación de Palestina por [[Antíoco III]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posteriormente, Antíoco III, tras obtener una victoria importante en la batalla de Panion en el año 200 a.N.E., consolidó su dominio sobre Palestina, arrebatándola a Egipto y estableciendo de manera firme el control de los Seleucidas en la región.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:17–19. Derrota de Antíoco III por Roma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el contexto de sus esfuerzos por expandir su poder, Antíoco III se enfrentó a las fuerzas romanas, que estaban afianzando su posición en Grecia. Las batallas de los años 191 y 190 a.N.E. marcaron una significativa derrota para Antíoco, resultando en condiciones de rendición y tratados de paz estrictos que impusieron importantes restricciones al reino Seleucida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:20. [[Seleuco IV Filopátor]]. (187–175 a.N.E.). Hijo de Antíoco III. Tuvo un reinado pacífico la mayor parte del tiempo. La excepción a que se hace alusión en este versículo fue cuando despachó a Jerusalén a uno de sus principales funcionarios, Heliodoro, para apropiarse de fondos que, según se le había informado, o bien eran excesivos para las verdaderas necesidades o estaban siendo acaparados por facciones antiseleúcidas. Antes que Onías III, el sumo sacerdote, pudiera llegar a Antioquía para apelar la decisión y ofrecer una explicación, Seleuco fue asesinado en una conspiración liderada por Heliodoro, con la complicidad, sospechada por los historiadores, de Antíoco IV&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:21. [[Antíoco IV Epífanes]]. El texto bíblico lo señala como un hombre vil, y ciertamente lo fue. Su título “Epífanes” significa “dios manifiesto”, pero la gente lo apodó ''Epímanes'' (loco). Aunque era un miembro de la descendencia real, el trono le habría correspondido al hijo de Seleuco, [[Demetrio I Sóter|Demetrio]] (quien en cambio estaba ocupando el lugar de Antíoco como prisionero en Roma). Otra intriga tenía que ver con el trono. Estableció una corregencia con su sobrino (un menor), quien pocos años después fue asesinado.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:22 – El Príncipe del Pacto&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Onías III]] fue arrestado por orden de Antíoco, mientras que su propio hermano Jasón conspiró para quitarle el cargo. Para lograrlo, le pagó una gran suma a Antíoco y le prometió colaborar en la helenización de Judea, es decir, promover la cultura griega por encima de las costumbres judías. Tres años después, otro personaje llamado Menelao, probablemente con el respaldo del grupo de los Tobíades, ofreció todavía más dinero y terminó quedándose con el puesto de sumo sacerdote. Onías fue asesinado hacia el año 171 a.N.E., y muchos lo identifican con el “príncipe del pacto” que menciona este versículo. Otros piensan que se refiere a Ptolomeo VI.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El “ejército arrollador” mencionado podría representar a los enemigos internos de Antíoco, entre ellos políticos rivales, opositores dentro del pueblo judío, o incluso potencias extranjeras como Egipto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:25 – Primera Guerra Egipcia (169 a.N.E.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Antíoco finalmente se lanzó a cumplir su deseo de anexar Egipto a su imperio. Su invasión parece haber sido provocada por una creciente hostilidad desde Egipto, e incluso puede haber sido en respuesta a una acción militar egipcia previa. El primer choque ocurrió entre Pelusio y Gaza, en noviembre del 170 a.N.E. A pesar de esto, Antíoco logró tomar Menfis y consiguió la rendición de Ptolomeo VI. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:26–28 – Ptolomeo VI Filométor (181–146 a.N.E.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando Ptolomeo VI subió al trono era aún muy joven, así que dos funcionarios, Eulaeus y Lenaeus, quedaron a cargo de su gobierno. Estos consejeros empujaron a Egipto a enfrentarse con Siria, lo cual resultó desastroso. La derrota de Ptolomeo en esta guerra se atribuye generalmente al mal consejo que recibió. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:27 – El sitio fallido de Alejandría&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Después de tomar Menfis, Antíoco quiso controlar todo [[Egipto]], pero los alejandrinos se resistieron proclamando rey al hermano menor de Ptolomeo. Antíoco intentó sofocar esta rebelión, pero no logró capturar [[Alejandría]]. Apenas regresó a Siria, [[Ptolomeo VI]] rompió su alianza con él y retomó la corregencia junto a su hermano.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:28 – Saqueo del templo en Jerusalén&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las fuentes romanas, judías y griegas ofrecen versiones distintas de los hechos, pero todas coinciden en que, durante su regreso desde Egipto, Antíoco entró al templo de Jerusalén y tomó sus tesoros, probablemente buscando financiar sus campañas militares. No se sabe si esto fue justo después de la primera o de la segunda guerra egipcia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:29–30 – Segunda Guerra Egipcia (168 a.N.E.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En la primavera del 168 a.N.E., Antíoco volvió a Egipto y logró recuperar Menfis, asegurando el control del Bajo Egipto. Se preparaba para tomar Alejandría y se hizo coronar como rey de Egipto, pero Roma intervino. El cónsul romano Gayo Popilio Laenas se presentó ante él con una advertencia clara: debía retirarse. Cuando Antíoco pidió tiempo para consultar, el cónsul dibujó un círculo a su alrededor en la arena y le exigió una respuesta antes de que saliera de él. Antíoco, humillado por la autoridad romana, no tuvo más opción que retroceder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:30 – Represalias en Jerusalén&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A raíz de un rumor sobre su muerte, Jasón aprovechó para intentar recuperar el sumo sacerdocio, organizando una rebelión contra Menelao. Cuando Antíoco supo lo ocurrido, puede que haya ido personalmente a Jerusalén para controlar la situación. Durante esa intervención, miles de judíos murieron y el templo fue saqueado. En otra versión, Antíoco habría enviado a Apolonio con tropas que, fingiendo traer paz, entraron a la ciudad y luego atacaron brutalmente. En este periodo probablemente se estableció la ciudadela conocida como el Acra, junto al monte del Templo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:31 – Profanación del Templo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según los relatos de los Macabeos, Antíoco envió a un hombre llamado Gerón con el propósito de desmantelar la religión judía. Con el apoyo de un considerable ejército, se implantaron prácticas griegas tanto en el templo como en el resto del país. En diciembre del 167 a.N.E., la campaña se intensificó: se suspendieron los sacrificios y se prohibieron el sábado, las festividades y la circuncisión, mientras se establecían lugares de culto griego. El templo fue consagrado a Zeus, transformándose en un centro de adoración pagana y de prostitución religiosa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:31 – La abominación desoladora&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se interpreta comúnmente como la instalación de una imagen de Zeus Olímpico en el templo. Antíoco identificaba a este dios con Baal Shamem, una deidad popular en Siria, reforzando así su intento de imponer el culto helenístico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:32 – Corrupción entre los judíos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Muchos judíos apoyaron estas reformas, motivados por beneficios personales. Menelao, el sumo sacerdote, fue uno de los principales aliados de Antíoco, totalmente dependiente de él para mantener su cargo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:32–35 – La resistencia de los Macabeos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, otros judíos lucharon con valentía contra la helenización, muchos incluso hasta la muerte. La resistencia organizada más importante fue la de la familia asmonea, encabezada por Matatías, un sacerdote. En el año 166 a.N.E., cuando un emisario de Antíoco llegó a su ciudad para imponer las nuevas leyes, Matatías y sus cinco hijos (Juan, Simón, Judas, Eleazar y Jonatán) lo mataron y huyeron, dando inicio a la revuelta. Judas lideró luego la guerrilla, tomando pequeñas ciudades para cortar los caminos a Jerusalén. Tres años después, a finales del año 164 a.N.E., lograron recuperar la ciudad y purificar el templo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:36–39 – La arrogancia de Antíoco IV&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estos versículos parecen continuar describiendo a Antíoco IV, resaltando su carácter soberbio, sus gastos excesivos para ganar apoyo, y cómo repartió tierras como premio a sus aliados. Todo esto refleja bien el caos y la decadencia del periodo en torno a la profanación del templo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 11:40-45 – La Batalla Final. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aquí los intérpretes están muy divididos. Muchos cristianos interpretan estos versículos con algún evento futuro, con el famoso [[anticristo]].&amp;lt;ref&amp;gt;David Guzik. (2016)''.'' «''[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm DANIEL 11 - COMENTARIO DE DUMMELOW SOBRE LA BIBLIA]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; En el caso de Conservapedia, interpreta los versos 40-43 de manera diferente, y declara sobre la muerte de Antíoco en Judea:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''El rey Antíoco murió &amp;quot;en el año 149&amp;quot; (163 a. C.) en las montañas intermedias monte Sion &amp;quot;la gloriosa montaña santa&amp;quot; (Salmos 48:1-2; Salmos 50:2 y &amp;quot;el [Caspian] mar&amp;quot; en Persia. Las montañas Zagros (Zona plegada de Zagros) entre el Mar Caspio y Babilonia es donde murió Antíoco IV Epífanes según 1 Macc. 6 y 2 Macc. 9, y Daniel 11:45. &amp;quot;entre el mar y la gloriosa montaña santa... llegará a su fin sin nadie que le ayude.&amp;quot;—&amp;quot;...entre las montañas en una tierra extraña.&amp;quot; (Ver Mapa: Zagros Zona plegada: Montañas Zagros) La mayoría de los eruditos bíblicos sostienen que Daniel profetizó erróneamente que Antíoco moriría en Palestina. La profecía de Daniel sobre la muerte de Antíoco IV Epífanes &amp;quot;entre las montañas en una tierra extraña&amp;quot; (2 Macabeos 9:28; Daniel 11:44-45) este controvertido. . Daniel 11:45 no especifica cuál &amp;quot;mar&amp;quot;. Algunos estudiantes de la Biblia [fuente: &amp;quot;Daniel&amp;quot;, S. Miller, Diccionario bíblico ilustrado Holman] identificar a Antíoco literalmente con Daniel 11:21-44, lo que concuerda con la descripción de sus políticas y acciones en 1 y 2 Macabeos. 1 Macabeos 6:1-16 y 2 Macabeos 9:1-16, 28 muestra que Antíoco murió viajando por la gran carretera de este a oeste (la Ruta de la Seda) atravesando Persia, al noreste de Judea y el monte Sión y al suroeste de la costa sur del Mar Caspio, en la región montañosa de Zagros en Persia entre Ecbatana y Babilonia. Es evidente que no murió en Palestina entre el Monte Sión y el Mar Mediterráneo. . Tradicionalmente, &amp;quot;el mar&amp;quot; și &amp;quot;el gran mar&amp;quot;en la Biblia está el Mediterráneo (Josué 1:4; Josué 9:1; Josué 15:12 y Josué 15:47; Josué 23:4; Isaías 11:11; Jeremías 25:19-22; Ezequiel 47:19; Daniel 7:2-3; comparar Joel 2:20&amp;quot;mar oriental&amp;quot; și &amp;quot;mar occidental&amp;quot;, y Miqueas 7:12 &amp;quot;de mar a mar&amp;quot;). Esta es la comprensión de la mayoría de los eruditos bíblicos del Antiguo Testamento como Choon-Leong Seow (C. L. Seow) [Daniel, 2003, Westminster John Knox Press, Louisville, Kentucky, &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0-664-25675-3&amp;lt;/nowiki&amp;gt;], y John J. Collins, Peter W. Flint y otros [El Libro de Daniel: Volumen 1 Composición y Recepción, 2000, GENIAL, &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-90-04-11675-7&amp;lt;/nowiki&amp;gt;] quienes sostienen que Daniel 11:45 se refiere a las montañas de Judea entre el Monte Sión y el Mar Mediterráneo, o más específicamente al Monte Sión, y concluyen que la profecía de que Antíoco moriría en Palestina &amp;quot;es totalmente inexacta&amp;quot; ya que murió en Persia. Las traducciones de la Biblia de este pasaje difieren: algunas tienen a Antíoco presentando su pabellón &amp;quot;entre los mares&amp;quot;Otros lo tienen&amp;quot;en la gloriosa montaña sagrada&amp;quot;, mientras que otros lo tienen más literalmente&amp;quot;entre la gloriosa montaña sagrada y el mar&amp;quot; (ver traducciones variantes en Daniel 11:45). La conclusión de la mayoría de los eruditos del Antiguo Testamento es que el relato de Daniel 11 es completamente exacto hasta el versículo 44, pero incorrecto en el versículo 45 y, por lo tanto, debe haberse completado cerca del final del reinado de Antíoco, pero antes de su muerte en diciembre de 164. o al menos antes de que la noticia llegara a Jerusalén. Pero esta lectura académica de &amp;quot;el mar&amp;quot;como el Mediterráneo, y aquellas traducciones que tienen el pabellón de Antíoco&amp;quot;en/en la gloriosa montaña sagrada (Sión)&amp;quot;en Palestina, una simple lectura literalista del texto bíblico simplemente los descarta como incorrectos (contexto) en lo que se refiere a la muerte de Antíoco entre las montañas de Persia &amp;quot;en una tierra extraña&amp;quot;entre el Mar Caspio y el Monte Sión''». &amp;lt;ref&amp;gt;«''[https://www.conservapedia.com/Book_of_Daniel#cite_note-11:45-77 Book of Daniel]''». Nota 77.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían estar resumiendo las dos primeras campañas de Antíoco contra Egipto (en lugar de anunciar una tercera), y que el «fin» mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''«[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo]».'' Nota 175.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel 12 ===&lt;br /&gt;
Daniel 12:1-2 declara:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Obviamente estos versículos son generalmente interpretados como referentes a una resurección de muertos a nivel universal, y a veces hasta a un castigo eterno,&amp;lt;ref&amp;gt;David Guzik. (2016)''. «[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm Daniel 12 – El Tiempo de Angustia de Israel]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; pero en el [[judaísmo]] se interpretan generalmente como metáforas para describir la liberación del pueblo de Israel de Antíoco.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes, como Michael Jones, fundador de la organización InspiringPhilosophy, creen que esta profecía se refería a una resurección literal en tiempos de Antíoco IV Epífanes, pero que las profecías bíblicas se pueden «revertir», si ciertas condiciones no se cumplen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El resto del capítulo es el ángel conversando con Daniel. En Daniel 12:11-13 se dice que desde el momento en el que se quite el sacrificio constante y se ponga la abominación desoladora pasarán 1.290 días, lo que parece contradecir Daniel 8, pero los intérpretes varían en si esto puede deberse a un cambio de calendario, o intentan descifrar en primer lugar qué significan las tardes, noches o días.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autor y datación del texto ==&lt;br /&gt;
El texto reconoce explícitamente a Daniel como su autor (Daniel 12:4). Sin embargo, esta identificación es controvertida, ya que la precisión con la que se predicen ciertos sucesos ha llevado a muchos estudiosos a pensar que el autor estaría utilizando una técnica conocida como vaticinium ex eventu; es decir, estaría describiendo hechos ya ocurridos como si fueran profecías futuras, escribiendo desde un tiempo anterior al que en realidad le pertenece. Por ello, se ha propuesto que el libro podría haberse redactado hacia en el siglo II a.N.E. &amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). «[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=nuLapFR3AX4C ''Daniel'']». Pág. 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) «[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']».&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;W. Sibley Towner. (1984). «''[https://books.google.com/books?id=F8EEY610xeAC Daniel]''». Pág. 164-165.&amp;lt;/ref&amp;gt;Desde el punto de vista lingüístico, el hebreo de Daniel puede ser característico del siglo VI a.N.E, y se diferencia al hebreo usado en escritos intertestamentarios. &amp;lt;ref&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). «[https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL'']».&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). «''The Hebrew of Daniel''». En: «''[https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''». Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). «''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents''» En: «''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''». Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
El manuscrito más antiguo de de Daniel que contiene este texto es uno hallado en [[Qumrán]], denominado el 4Q114,&amp;lt;ref&amp;gt;Dead Sea Scrolls Bible Translations '''-''' «''[https://dssenglishbible.com/scroll4Q114.htm 4Q114 Daniel&amp;lt;sup&amp;gt;c&amp;lt;/sup&amp;gt;]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; y se fecha con mucha seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). «''Daniel, Book of''». En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; El texto está presente en códices masóreticos y códices basados en la [[Septuaginta]] como el Codex Sinaiticus, Codex Alexandrinus, entre otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%2011&amp;amp;version=RVR1960 Reina-Valera 1960 (RVR1960) - ''Daniel 11''.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%2012&amp;amp;version=RVR1960 Reina-Valera 1960 (RVR1960) - ''El tiempo del fin''.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fuentes ==&lt;br /&gt;
* [https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Daniel]]&lt;br /&gt;
[[Categoría:Visiones proféticas]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
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	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570421</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T21:14:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: puse una referencia&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
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|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
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|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://apologeticspress.org/el-apocalipsis-y-el-antiguo-testamento-2626/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'&lt;br /&gt;
Sobre el capítulo 11, P. R. Davies dice: 'Esta sección final está en hebreo deficiente y podría representar una traducción bastante deficiente de un original arameo. Varias dificultades de interpretación podrían deberse a errores de traducción'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 563, 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.&lt;br /&gt;
The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt;Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. [[John H. Walton]], por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) ''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''. Pág. 92. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;'Es habitual que los intérpretes consideren que Daniel 11:40-45 no se cumplió en el siglo II y que, por tanto, apunta a un periodo futuro y al anticristo. Alternativamente, se puede argumentar de forma convincente que esos versículos resumen las dos primeras campañas egipcias (en lugar de sugerir una tercera) y que el «final» al que se hace referencia (Dan. 11:45) no es la muerte de Antíoco IV Epífanes, sino el fin de su opresión y del dominio del Imperio seléucida, que estuvo marcado por la victoria judía en la batalla de Emaús (entre Jerusalén y el mar). Análisis detallado ofrecido en Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima aparición).'&lt;br /&gt;
John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;'Daniel es un profeta célebre entre los musulmanes como intérprete de sueños. Aunque no se le menciona ni en el Corán ni en las Tradiciones (Hadices), en el ''Qaşaşu 'l-Ambiya'' (pág. 231) se relata que, durante el reinado de Bukhtu Naşşar (Nabucodonosor), fue encarcelado. Mientras estaba en prisión, el rey tuvo un sueño que olvidó por completo. Al enterarse de que Daniel era capaz de interpretar sueños, lo mandó a buscar. Cuando Daniel se presentó ante el rey, se negó a postrarse, diciendo que solo es lícito postrarse ante el Señor Todopoderoso. Por esto, casi pierde la vida, pero se le perdonó con la condición de interpretar el sueño del rey. El sueño consistía en un gran ídolo: su cabeza era de oro, la parte superior del torso de plata, la inferior de cobre, las piernas de hierro y los pies de barro. De pronto, una piedra cayó del cielo sobre el ídolo, lo pulverizó por completo y mezcló todas las sustancias, que luego el viento dispersó en todas direcciones. Sin embargo, la piedra creció poco a poco hasta cubrir toda la tierra. Según Daniel, el ídolo representaba distintas naciones: el oro simbolizaba el reino de Nabucodonosor, la plata el reino de su hijo, el cobre a los romanos, el hierro a los persas, y el barro a la tribu de Zauzán, de la cual descenderían los reyes de Persia y Roma. La gran piedra representaba una religión que se extendería por toda la tierra en el Último Día.'&lt;br /&gt;
Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69. Asian Educational Services.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Págs. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciro II&amp;lt;ref&amp;gt;'En 1957, presenté como hipótesis de trabajo la posibilidad de que Darío el Medo se identificara con Ciro el rey persa. La base de la hipótesis es que Daniel 6:28 puede traducirse como «Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso (es decir, o i.e.) el reinado de Ciro el Persa». Este uso de la construcción aposicional o explicativa hebrea «wa„w» se reconoce desde hace tiempo en Crónicas 5:26 («Así que el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, incluso el espíritu de Tiglat-pileser, rey de Asiria») y en otros lugares.'&lt;br /&gt;
D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;o con Ciáxares, hijo de Astiages, un personaje histórico mencionado por el historiador griego [[Jenofonte]]&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://haydockcommentary.com/daniel-5]&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente es cuestionada por muchos estudiosos, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'''Ninguno de estos relatos relativos a Ciáxares II cuenta con corroboración de fuentes primarias o de cualquier otra fuente anterior a la época de Jenofonte. Estos detalles particulares de este romance histórico parecen ficticios. Aun así, si existió un Ciáxares II, Jenofonte es el testigo más cercano y único de su existencia y acciones. Desde Jenofonte, el único testigo de Ciáxares II y sus acciones no se encuentra en ningún lugar de Babilonia. No se lo describe como rey de Babilonia o el reino caldeo descrito como separado de su posesión, por lo tanto Ciáxares II, no puede ser considerado Darío el Medo'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Págs. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Además de Ciáxares II, se han propuesto otras identificaciones para este Darío: un general persa llamado Ugbaru (nota: hay dos Ugbarus que pueden ser confundidos), el rey Astiages de Media, Cambises II, entre otros.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.atsjats.org/jats12.1-10shea.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://philologic.northwestern.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.9:1:32:7.bie]Nota 1.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC]Pág. 219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.internationalstandardbible.com/D/darius.html]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/27862873/_Un_Analisis_De_La_Identidad_De_Dario_El_Medo_Del_Libro_De_Daniel_El_Pueblo_Del_Pacto_Hechos_Destacados_de_la_Historia_de_Israel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=_VWQlEQGW-oC]Pág. 114&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque estas últimas identificaciones (salvo quizá la de Ciro) generalmente son rechazadas generalmente por la mayoría de los historiadores modernos.&amp;lt;ref&amp;gt;'A pesar de los ingeniosos intentos de algunos estudiosos por identificarlo con algún otro personaje histórico, eso es un error. Darío fue un nombre que llevaron varios reyes de Persia. No es un nombre medo. Sí existió un imperio medo, que Ciro incorporó a su propio reino persa (podríamos hablar con precisión de un imperio medo-persa). En el esquema de los cuatro reinos del libro de Daniel, Media aparece entre Babilonia y Persia, lo cual es cronológicamente correcto. Pero los medos nunca gobernaron Babilonia, y la ciudad pasó directamente de Belsasar a Ciro. Por lo tanto, esta mención no proviene de alguien contemporáneo a los hechos, ni siquiera de un historiador fiable. Pero eso realmente no importa; el punto que se quiere destacar es que el único Reino divino ha sido transferido por su dueño de un rey y una nación a otra, y lo único que Darío tiene que hacer es &amp;quot;recibirlo”'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 566.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jstor.org/stable/43719403?seq=1]&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la obra ''[[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las Escrituras]]'' defiende que Darío el Medo fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;'Otros eruditos han propuesto que el versículo 6:28 debe interpretarse como una referencia no a Darío y Ciro sino a Darío como un nombre de trono para Ciro (Wiseman, p. 15); la edad de sesenta y dos años ciertamente encajaría con los hechos conocidos sobre la vida de Ciro. D. J. Wiseman (págs. 12-14) ha sugerido además que todos los nombres de los reyes aqueménidas eran nombres de trono, por lo que estaban expuestos a confusión en las mentes de los súbditos que vivían lejos de la corte. Como los nombres de los reyes aqueménidas se perdieron más tarde, incluso en la tradición persa, no sorprende que en una zona alejada de Persia los nombres y acontecimientos del período aqueménida se informaran incorrectamente. Por supuesto, no reconocer la distinción entre medo y persa se encuentra en otros textos y no era inusual. Por tanto, la confusión puede atribuirse a la naturaleza popular del Libro de Daniel y su distancia en el tiempo con respecto al período de los primeros reyes aqueménidas. La misma confusión acerca de Darío el Medo persistió en fuentes árabes y siríacas.'&lt;br /&gt;
El artículo completo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al 'príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;'Es dudoso que se pueda trazar una línea divisoria firme entre el arameo de Daniel y el de Qumrán. La biblioteca de Qumrán conservó diversos documentos que ilustran una fase de transición en el idioma. Aunque documentos individuales como el Génesis Apócrifo pueden ser algo posteriores a Daniel, sería arriesgado intentar una datación relativa a 1 Enoc o al Tárgum de Job por razones lingüísticas, especialmente en vista de las variaciones entre el Qumrán. Fragmentos de Daniel y el MT. Incluso el lenguaje del Apócrifo del Génesis tiene muchos paralelismos con Daniel. En resumen, el arameo de Daniel parece ser posterior al de los papiros de Samaria, aunque aún no atestigua muchos de los desarrollos encontrados en los Rollos del Mar Muerto. La probabilidad, por lo tanto, favorece una fecha en el período helenístico temprano para las porciones arameas de Daniel, aunque no es posible una datación precisa por razones lingüísticas. No se puede establecer fechas relativas para los diferentes capítulos del Daniel arameo por razones lingüísticas.'&lt;br /&gt;
Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570218</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570218"/>
		<updated>2025-05-03T10:45:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'&lt;br /&gt;
Sobre el capítulo 11, P. R. Davies dice: 'Esta sección final está en hebreo deficiente y podría representar una traducción bastante deficiente de un original arameo. Varias dificultades de interpretación podrían deberse a errores de traducción'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 563, 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.&lt;br /&gt;
The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt;Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. [[John H. Walton]], por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) ''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''. Pág. 92. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;'Es habitual que los intérpretes consideren que Daniel 11:40-45 no se cumplió en el siglo II y que, por tanto, apunta a un periodo futuro y al anticristo. Alternativamente, se puede argumentar de forma convincente que esos versículos resumen las dos primeras campañas egipcias (en lugar de sugerir una tercera) y que el «final» al que se hace referencia (Dan. 11:45) no es la muerte de Antíoco IV Epífanes, sino el fin de su opresión y del dominio del Imperio seléucida, que estuvo marcado por la victoria judía en la batalla de Emaús (entre Jerusalén y el mar). Análisis detallado ofrecido en Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima aparición).'&lt;br /&gt;
John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;'Daniel es un profeta célebre entre los musulmanes como intérprete de sueños. Aunque no se le menciona ni en el Corán ni en las Tradiciones (Hadices), en el ''Qaşaşu 'l-Ambiya'' (pág. 231) se relata que, durante el reinado de Bukhtu Naşşar (Nabucodonosor), fue encarcelado. Mientras estaba en prisión, el rey tuvo un sueño que olvidó por completo. Al enterarse de que Daniel era capaz de interpretar sueños, lo mandó a buscar. Cuando Daniel se presentó ante el rey, se negó a postrarse, diciendo que solo es lícito postrarse ante el Señor Todopoderoso. Por esto, casi pierde la vida, pero se le perdonó con la condición de interpretar el sueño del rey. El sueño consistía en un gran ídolo: su cabeza era de oro, la parte superior del torso de plata, la inferior de cobre, las piernas de hierro y los pies de barro. De pronto, una piedra cayó del cielo sobre el ídolo, lo pulverizó por completo y mezcló todas las sustancias, que luego el viento dispersó en todas direcciones. Sin embargo, la piedra creció poco a poco hasta cubrir toda la tierra. Según Daniel, el ídolo representaba distintas naciones: el oro simbolizaba el reino de Nabucodonosor, la plata el reino de su hijo, el cobre a los romanos, el hierro a los persas, y el barro a la tribu de Zauzán, de la cual descenderían los reyes de Persia y Roma. La gran piedra representaba una religión que se extendería por toda la tierra en el Último Día.'&lt;br /&gt;
Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69. Asian Educational Services.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Págs. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciro II&amp;lt;ref&amp;gt;'En 1957, presenté como hipótesis de trabajo la posibilidad de que Darío el Medo se identificara con Ciro el rey persa. La base de la hipótesis es que Daniel 6:28 puede traducirse como «Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso (es decir, o i.e.) el reinado de Ciro el Persa». Este uso de la construcción aposicional o explicativa hebrea «wa„w» se reconoce desde hace tiempo en Crónicas 5:26 («Así que el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, incluso el espíritu de Tiglat-pileser, rey de Asiria») y en otros lugares.'&lt;br /&gt;
D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;o con Ciáxares, hijo de Astiages, un personaje histórico mencionado por el historiador griego [[Jenofonte]]&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://haydockcommentary.com/daniel-5]&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente es cuestionada por muchos estudiosos, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot;&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'''Ninguno de estos relatos relativos a Ciáxares II cuenta con corroboración de fuentes primarias o de cualquier otra fuente anterior a la época de Jenofonte. Estos detalles particulares de este romance histórico parecen ficticios. Aun así, si existió un Ciáxares II, Jenofonte es el testigo más cercano y único de su existencia y acciones. Desde Jenofonte, el único testigo de Ciáxares II y sus acciones no se encuentra en ningún lugar de Babilonia. No se lo describe como rey de Babilonia o el reino caldeo descrito como separado de su posesión, por lo tanto Ciáxares II, no puede ser considerado Darío el Medo'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Págs. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Además de Ciáxares II, se han propuesto otras identificaciones para este Darío: un general persa llamado Ugbaru (nota: hay dos Ugbarus que pueden ser confundidos), el rey Astiages de Media, Cambises II, entre otros.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.atsjats.org/jats12.1-10shea.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://philologic.northwestern.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.9:1:32:7.bie]Nota 1.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC]Pág. 219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.internationalstandardbible.com/D/darius.html]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/27862873/_Un_Analisis_De_La_Identidad_De_Dario_El_Medo_Del_Libro_De_Daniel_El_Pueblo_Del_Pacto_Hechos_Destacados_de_la_Historia_de_Israel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=_VWQlEQGW-oC]Pág. 114&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque estas últimas identificaciones (salvo quizá la de Ciro) generalmente son rechazadas generalmente por la mayoría de los historiadores modernos.&amp;lt;ref&amp;gt;'A pesar de los ingeniosos intentos de algunos estudiosos por identificarlo con algún otro personaje histórico, eso es un error. Darío fue un nombre que llevaron varios reyes de Persia. No es un nombre medo. Sí existió un imperio medo, que Ciro incorporó a su propio reino persa (podríamos hablar con precisión de un imperio medo-persa). En el esquema de los cuatro reinos del libro de Daniel, Media aparece entre Babilonia y Persia, lo cual es cronológicamente correcto. Pero los medos nunca gobernaron Babilonia, y la ciudad pasó directamente de Belsasar a Ciro. Por lo tanto, esta mención no proviene de alguien contemporáneo a los hechos, ni siquiera de un historiador fiable. Pero eso realmente no importa; el punto que se quiere destacar es que el único Reino divino ha sido transferido por su dueño de un rey y una nación a otra, y lo único que Darío tiene que hacer es &amp;quot;recibirlo”'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 566.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:13&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jstor.org/stable/43719403?seq=1]&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la obra ''[[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las Escrituras]]'' defiende que Darío el Medo fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;'Otros eruditos han propuesto que el versículo 6:28 debe interpretarse como una referencia no a Darío y Ciro sino a Darío como un nombre de trono para Ciro (Wiseman, p. 15); la edad de sesenta y dos años ciertamente encajaría con los hechos conocidos sobre la vida de Ciro. D. J. Wiseman (págs. 12-14) ha sugerido además que todos los nombres de los reyes aqueménidas eran nombres de trono, por lo que estaban expuestos a confusión en las mentes de los súbditos que vivían lejos de la corte. Como los nombres de los reyes aqueménidas se perdieron más tarde, incluso en la tradición persa, no sorprende que en una zona alejada de Persia los nombres y acontecimientos del período aqueménida se informaran incorrectamente. Por supuesto, no reconocer la distinción entre medo y persa se encuentra en otros textos y no era inusual. Por tanto, la confusión puede atribuirse a la naturaleza popular del Libro de Daniel y su distancia en el tiempo con respecto al período de los primeros reyes aqueménidas. La misma confusión acerca de Darío el Medo persistió en fuentes árabes y siríacas.'&lt;br /&gt;
El artículo completo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al 'príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;'Es dudoso que se pueda trazar una línea divisoria firme entre el arameo de Daniel y el de Qumrán. La biblioteca de Qumrán conservó diversos documentos que ilustran una fase de transición en el idioma. Aunque documentos individuales como el Génesis Apócrifo pueden ser algo posteriores a Daniel, sería arriesgado intentar una datación relativa a 1 Enoc o al Tárgum de Job por razones lingüísticas, especialmente en vista de las variaciones entre el Qumrán. Fragmentos de Daniel y el MT. Incluso el lenguaje del Apócrifo del Génesis tiene muchos paralelismos con Daniel. En resumen, el arameo de Daniel parece ser posterior al de los papiros de Samaria, aunque aún no atestigua muchos de los desarrollos encontrados en los Rollos del Mar Muerto. La probabilidad, por lo tanto, favorece una fecha en el período helenístico temprano para las porciones arameas de Daniel, aunque no es posible una datación precisa por razones lingüísticas. No se puede establecer fechas relativas para los diferentes capítulos del Daniel arameo por razones lingüísticas.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570211</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T10:16:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: ya casi&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'&lt;br /&gt;
Sobre el capítulo 11, P. R. Davies dice: 'Esta sección final está en hebreo deficiente y podría representar una traducción bastante deficiente de un original arameo. Varias dificultades de interpretación podrían deberse a errores de traducción'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 563, 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.&lt;br /&gt;
The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt;Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. [[John H. Walton]], por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;'Es habitual que los intérpretes consideren que Daniel 11:40-45 no se cumplió en el siglo II y que, por tanto, apunta a un periodo futuro y al anticristo. Alternativamente, se puede argumentar de forma convincente que esos versículos resumen las dos primeras campañas egipcias (en lugar de sugerir una tercera) y que el «final» al que se hace referencia (Dan. 11:45) no es la muerte de Antíoco IV Epífanes, sino el fin de su opresión y del dominio del Imperio seléucida, que estuvo marcado por la victoria judía en la batalla de Emaús (entre Jerusalén y el mar). Análisis detallado ofrecido en Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima aparición).'&lt;br /&gt;
John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;'Daniel es un profeta célebre entre los musulmanes como intérprete de sueños. Aunque no se le menciona ni en el Corán ni en las Tradiciones (Hadices), en el ''Qaşaşu 'l-Ambiya'' (pág. 231) se relata que, durante el reinado de Bukhtu Naşşar (Nabucodonosor), fue encarcelado. Mientras estaba en prisión, el rey tuvo un sueño que olvidó por completo. Al enterarse de que Daniel era capaz de interpretar sueños, lo mandó a buscar. Cuando Daniel se presentó ante el rey, se negó a postrarse, diciendo que solo es lícito postrarse ante el Señor Todopoderoso. Por esto, casi pierde la vida, pero se le perdonó con la condición de interpretar el sueño del rey. El sueño consistía en un gran ídolo: su cabeza era de oro, la parte superior del torso de plata, la inferior de cobre, las piernas de hierro y los pies de barro. De pronto, una piedra cayó del cielo sobre el ídolo, lo pulverizó por completo y mezcló todas las sustancias, que luego el viento dispersó en todas direcciones. Sin embargo, la piedra creció poco a poco hasta cubrir toda la tierra. Según Daniel, el ídolo representaba distintas naciones: el oro simbolizaba el reino de Nabucodonosor, la plata el reino de su hijo, el cobre a los romanos, el hierro a los persas, y el barro a la tribu de Zauzán, de la cual descenderían los reyes de Persia y Roma. La gran piedra representaba una religión que se extendería por toda la tierra en el Último Día.'&lt;br /&gt;
Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69. Asian Educational Services.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Págs. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciro II&amp;lt;ref&amp;gt;'En 1957, presenté como hipótesis de trabajo la posibilidad de que Darío el Medo se identificara con Ciro el rey persa. La base de la hipótesis es que Daniel 6:28 puede traducirse como «Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso (es decir, o i.e.) el reinado de Ciro el Persa». Este uso de la construcción aposicional o explicativa hebrea «wa„w» se reconoce desde hace tiempo en Crónicas 5:26 («Así que el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, incluso el espíritu de Tiglat-pileser, rey de Asiria») y en otros lugares.'&lt;br /&gt;
D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;o con Ciáxares, hijo de Astiages, un personaje histórico mencionado por el historiador griego [[Jenofonte]]&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://haydockcommentary.com/daniel-5]&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente es cuestionada por muchos estudiosos, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Además de Ciáxares II, se han propuesto otras identificaciones para este Darío: un general persa llamado Ugbaru (nota: hay dos Ugbarus que pueden ser confundidos), el rey Astiages de Media, Cambises II, entre otros.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.atsjats.org/jats12.1-10shea.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://philologic.northwestern.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.9:1:32:7.bie]Nota 1.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC]Pág. 219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.internationalstandardbible.com/D/darius.html]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/27862873/_Un_Analisis_De_La_Identidad_De_Dario_El_Medo_Del_Libro_De_Daniel_El_Pueblo_Del_Pacto_Hechos_Destacados_de_la_Historia_de_Israel]&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque estas últimas cuatro identificaciones generalmente son rechazadas generalmente por la mayoría de los historiadores.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jstor.org/stable/43719403?seq=1]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la obra ''[[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las Escrituras]]'' defiende que Darío el Medo fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;'Otros eruditos han propuesto que el versículo 6:28 debe interpretarse como una referencia no a Darío y Ciro sino a Darío como un nombre de trono para Ciro (Wiseman, p. 15); la edad de sesenta y dos años ciertamente encajaría con los hechos conocidos sobre la vida de Ciro. D. J. Wiseman (págs. 12-14) ha sugerido además que todos los nombres de los reyes aqueménidas eran nombres de trono, por lo que estaban expuestos a confusión en las mentes de los súbditos que vivían lejos de la corte. Como los nombres de los reyes aqueménidas se perdieron más tarde, incluso en la tradición persa, no sorprende que en una zona alejada de Persia los nombres y acontecimientos del período aqueménida se informaran incorrectamente. Por supuesto, no reconocer la distinción entre medo y persa se encuentra en otros textos y no era inusual. Por tanto, la confusión puede atribuirse a la naturaleza popular del Libro de Daniel y su distancia en el tiempo con respecto al período de los primeros reyes aqueménidas. La misma confusión acerca de Darío el Medo persistió en fuentes árabes y siríacas.'&lt;br /&gt;
El artículo completo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570204</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570204"/>
		<updated>2025-05-03T09:55:18Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'&lt;br /&gt;
Sobre el capítulo 11, P. R. Davies dice: 'Esta sección final está en hebreo deficiente y podría representar una traducción bastante deficiente de un original arameo. Varias dificultades de interpretación podrían deberse a errores de traducción'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 563, 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.&lt;br /&gt;
The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt;Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. [[John H. Walton]], por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;'Es habitual que los intérpretes consideren que Daniel 11:40-45 no se cumplió en el siglo II y que, por tanto, apunta a un periodo futuro y al anticristo. Alternativamente, se puede argumentar de forma convincente que esos versículos resumen las dos primeras campañas egipcias (en lugar de sugerir una tercera) y que el «final» al que se hace referencia (Dan. 11:45) no es la muerte de Antíoco IV Epífanes, sino el fin de su opresión y del dominio del Imperio seléucida, que estuvo marcado por la victoria judía en la batalla de Emaús (entre Jerusalén y el mar). Análisis detallado ofrecido en Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima aparición).'&lt;br /&gt;
John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;'Daniel es un profeta célebre entre los musulmanes como intérprete de sueños. Aunque no se le menciona ni en el Corán ni en las Tradiciones (Hadices), en el ''Qaşaşu 'l-Ambiya'' (pág. 231) se relata que, durante el reinado de Bukhtu Naşşar (Nabucodonosor), fue encarcelado. Mientras estaba en prisión, el rey tuvo un sueño que olvidó por completo. Al enterarse de que Daniel era capaz de interpretar sueños, lo mandó a buscar. Cuando Daniel se presentó ante el rey, se negó a postrarse, diciendo que solo es lícito postrarse ante el Señor Todopoderoso. Por esto, casi pierde la vida, pero se le perdonó con la condición de interpretar el sueño del rey. El sueño consistía en un gran ídolo: su cabeza era de oro, la parte superior del torso de plata, la inferior de cobre, las piernas de hierro y los pies de barro. De pronto, una piedra cayó del cielo sobre el ídolo, lo pulverizó por completo y mezcló todas las sustancias, que luego el viento dispersó en todas direcciones. Sin embargo, la piedra creció poco a poco hasta cubrir toda la tierra. Según Daniel, el ídolo representaba distintas naciones: el oro simbolizaba el reino de Nabucodonosor, la plata el reino de su hijo, el cobre a los romanos, el hierro a los persas, y el barro a la tribu de Zauzán, de la cual descenderían los reyes de Persia y Roma. La gran piedra representaba una religión que se extendería por toda la tierra en el Último Día.'&lt;br /&gt;
Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69. Asian Educational Services.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Págs. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciro II&amp;lt;ref&amp;gt;'En 1957, presenté como hipótesis de trabajo la posibilidad de que Darío el Medo se identificara con Ciro el rey persa. La base de la hipótesis es que Daniel 6:28 puede traducirse como «Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso (es decir, o i.e.) el reinado de Ciro el Persa». Este uso de la construcción aposicional o explicativa hebrea «wa„w» se reconoce desde hace tiempo en Crónicas 5:26 («Así que el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, incluso el espíritu de Tiglat-pileser, rey de Asiria») y en otros lugares.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;o con Ciáxares, hijo de Astiages, un personaje histórico mencionado por el historiador griego [[Jenofonte]]&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot;&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Además de Ciáxares II, se han propuesto otras identificaciones para este Darío: un general persa llamado Ugbaru (nota: hay dos Ugbarus), el rey Astiages de Media, Cambises II, entre otros.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:12&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.atsjats.org/jats12.1-10shea.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque estas últimas cuatro identificaciones generalmente son rechazadas generalmente por la mayoría de los historiadores.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jstor.org/stable/43719403?seq=1]&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la obra ''[[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las Escrituras]]'' defiende que Darío el Medo fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;'Otros eruditos han propuesto que el versículo 6:28 debe interpretarse como una referencia no a Darío y Ciro sino a Darío como un nombre de trono para Ciro (Wiseman, p. 15); la edad de sesenta y dos años ciertamente encajaría con los hechos conocidos sobre la vida de Ciro. D. J. Wiseman (págs. 12-14) ha sugerido además que todos los nombres de los reyes aqueménidas eran nombres de trono, por lo que estaban expuestos a confusión en las mentes de los súbditos que vivían lejos de la corte. Como los nombres de los reyes aqueménidas se perdieron más tarde, incluso en la tradición persa, no sorprende que en una zona alejada de Persia los nombres y acontecimientos del período aqueménida se informaran incorrectamente. Por supuesto, no reconocer la distinción entre medo y persa se encuentra en otros textos y no era inusual. Por tanto, la confusión puede atribuirse a la naturaleza popular del Libro de Daniel y su distancia en el tiempo con respecto al período de los primeros reyes aqueménidas. La misma confusión acerca de Darío el Medo persistió en fuentes árabes y siríacas.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El artículo completo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570195</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570195"/>
		<updated>2025-05-03T09:38:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'&lt;br /&gt;
Sobre el capítulo 11, P. R. Davies dice: 'Esta sección final está en hebreo deficiente y podría representar una traducción bastante deficiente de un original arameo. Varias dificultades de interpretación podrían deberse a errores de traducción'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 563, 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.&lt;br /&gt;
The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt;Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. [[John H. Walton]], por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;'Es habitual que los intérpretes consideren que Daniel 11:40-45 no se cumplió en el siglo II y que, por tanto, apunta a un periodo futuro y al anticristo. Alternativamente, se puede argumentar de forma convincente que esos versículos resumen las dos primeras campañas egipcias (en lugar de sugerir una tercera) y que el «final» al que se hace referencia (Dan. 11:45) no es la muerte de Antíoco IV Epífanes, sino el fin de su opresión y del dominio del Imperio seléucida, que estuvo marcado por la victoria judía en la batalla de Emaús (entre Jerusalén y el mar). Análisis detallado ofrecido en Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima aparición).'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;'Daniel es un profeta célebre entre los musulmanes como intérprete de sueños. Aunque no se le menciona ni en el Corán ni en las Tradiciones (Hadices), en el ''Qaşaşu 'l-Ambiya'' (pág. 231) se relata que, durante el reinado de Bukhtu Naşşar (Nabucodonosor), fue encarcelado. Mientras estaba en prisión, el rey tuvo un sueño que olvidó por completo. Al enterarse de que Daniel era capaz de interpretar sueños, lo mandó a buscar. Cuando Daniel se presentó ante el rey, se negó a postrarse, diciendo que solo es lícito postrarse ante el Señor Todopoderoso. Por esto, casi pierde la vida, pero se le perdonó con la condición de interpretar el sueño del rey. El sueño consistía en un gran ídolo: su cabeza era de oro, la parte superior del torso de plata, la inferior de cobre, las piernas de hierro y los pies de barro. De pronto, una piedra cayó del cielo sobre el ídolo, lo pulverizó por completo y mezcló todas las sustancias, que luego el viento dispersó en todas direcciones. Sin embargo, la piedra creció poco a poco hasta cubrir toda la tierra. Según Daniel, el ídolo representaba distintas naciones: el oro simbolizaba el reino de Nabucodonosor, la plata el reino de su hijo, el cobre a los romanos, el hierro a los persas, y el barro a la tribu de Zauzán, de la cual descenderían los reyes de Persia y Roma. La gran piedra representaba una religión que se extendería por toda la tierra en el Último Día.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69. Asian Educational Services.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Págs. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570189</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570189"/>
		<updated>2025-05-03T09:30:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Añadiendo el texto citado en referencias para que la gente se ahorre molestia de ir a otras webs para ver las fuentes, aunque igual pueden hacerlo&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sobre el capítulo 11, P. R. Davies dice: 'Esta sección final está en hebreo deficiente y podría representar una traducción bastante deficiente de un original arameo. Varias dificultades de interpretación podrían deberse a errores de traducción'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 563, 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot;&amp;gt;'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt;Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref name=&amp;quot;:11&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570183</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T09:20:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: ahora guardo todito de poquito a poquito&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Págs. 563, 568''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es debatida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nota: La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba. &amp;lt;ref&amp;gt;'Bel y el Dragón, al igual que Susana y Daniel, se conserva en dos versiones: la griega antigua y la de Teodoción (...) en la traducción de Teodoción, la historia se fecha en la época de Ciro, el sucesor persa de Astiages'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://ia801505.us.archive.org/10/items/a-new-english-translation-of-the-septuagint-2007-albert-pietersma-and-benjamin-g.-wright-jo-e-juizes/A%20New%20English%20Translation%20of%20the%20Septuagint%202007%20Albert%20Pietersma%20and%20Benjamin%20G.%20Wright%20%28J%C3%B3%20e%20Ju%C3%ADzes%29.pdf]. Pág. 1023-1024.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570180</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570180"/>
		<updated>2025-05-03T09:13:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Alaptm, llevando una hora editando aquí y se me cierra... no importa, lo hago rapido y si me sale mal ya otro dia lo corrigo... Ahahhh deberia dormir......... ay...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Págs. 563, 568''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570177</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570177"/>
		<updated>2025-05-03T09:12:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Les cuento algo... Llevaba una hora editando y se me deshicieron mis ediciones, estaba editando y se me cerro la compu y no se guardo. Lo digo corto pero me re duele,duele en el kokoro...Enel kokoro del...En todos los kokoros que existen carajo(ᗒᗣᗕ)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Págs. 563, 568''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570176</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570176"/>
		<updated>2025-05-03T09:08:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Págs. 563, 568''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio. (Nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo. &amp;lt;ref&amp;gt;'Llegados a este punto, sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente. Sostengo que las setenta semanas de Daniel sí pertenecen al «fin» en el marco temporal del libro de Daniel, que se aborda plenamente en el contexto del siglo II a.C. del libro. Es defendible considerar a los ungidos como los sacerdotes Josué y Onías III, que sirven de indicadores en una cronografía judía. La septuagésima semana en este punto de vista sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el final es el fin del dominio seléucida. Por último, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los Evangelistas ni Pablo conectan nunca los puntos entre Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho cualquier número de veces. Si Jesús fuese el ungido que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos conduce a él, eso sería significativo para los escritores de los Evangelios deseosos de mostrar cómo Jesús cumplió la profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar hasta qué punto deben ocupar un lugar central en nuestra interpretación. La historia está plagada de teorías (o cultos) fracasados que confiaron demasiado en las predicciones escatológicas basadas en Daniel 9.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.amazon.com/-/es/mundo-perdido-los-profetas-apocalíptica/dp/1962296334]Págs. 166-167.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nota sobre este texto: Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.),pero un manuscrito perteneciente a los rollos del mar muerto y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569&amp;lt;/ref&amp;gt; el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:10&amp;quot;&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570132</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570132"/>
		<updated>2025-05-03T05:52:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '''[https://archive.org/details/danielwithintrod0000coll Daniel : with an introduction to apocalyptic literature]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 101. Wm. B. Eerdmans Publishing.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Págs. 563, 568''.'' Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Págs. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Págs. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Págs. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Págs. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Págs. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt;Aunque Collins rechazó esta identificación. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Págs. 181-182. Nota al pie de página 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). [https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment''].&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). [https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']. Pags. 1-2. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: ''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary].'' Chad Brand, Archie England, Charles W. Draper B&amp;amp;H Publishing Group''.''&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No se han presentado grandes objeciones a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las críticas provienen del campo de la exégesis bíblica, aunque sí han existido algunas observaciones lingüísticas. Por ejemplo, la presencia de palabras griegas en el libro de Daniel ha sido utilizada para cuestionar su fecha de redacción. En Daniel 3:5, se emplea el término griego ''kitharis'' (κίθαρις) en lugar del correspondiente arameo, lo cual ha sido interpretado por algunos estudiosos como indicio de una composición más tardía que la tradicionalmente aceptada, aunque esta postura es debatida.&amp;lt;ref&amp;gt;T.C. Mitchell and R. Joyc. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_mitchell.pdf The Musical Instruments in Nebuchadnezzar's Orchestra]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt; y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Págs. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''The Oxford Bible Commentary'' Pág. 705. Oxford University Press. &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570093</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570093"/>
		<updated>2025-05-03T04:40:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Pág. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot;&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 17-25, &amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570092</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T04:33:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: editando&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Pág. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Esta postura es muy antigua. Los teólgos [[Baruch Spinoza|Spinoza]] e [[Isaac Newton]], por ejemplo, la propusieron hace ya cientos de años.&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quizá este segundo autor vivía en Babilonia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, el hebreo y el arameo de Daniel parecen ser tardíos, pero que una datación del libro únicamente en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Pág. 17-25, &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4570091</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-03T04:10:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: luego sigo&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Pág. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Yahw%C3%A9&amp;diff=4570013</id>
		<title>Yahwé</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Yahw%C3%A9&amp;diff=4570013"/>
		<updated>2025-05-02T21:08:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Ficha Santos y Deidades&lt;br /&gt;
| nombre = Yahvé o Yehová&lt;br /&gt;
| imagen = YHVHDios.png&lt;br /&gt;
| religión =Deidad que adoran los hebreos, judíos o antiguos israelitas y que según las sagradas escrituras de ellos es el único Dios verdadero, el Creador y sustentador del universo y el Supremo Juez que un día juzgará a los vivos y a los muertos; los cristianos adoran a este mismo ser pero incorporando la doctrina de la Trinidad. Los musulamanes lo llaman Allah.&lt;br /&gt;
| sincretismo =&lt;br /&gt;
| celebración =&lt;br /&gt;
| canonización =&lt;br /&gt;
| patrón =&lt;br /&gt;
| origen =Antiguos habitantes de Canaán, actualmente Israel.&lt;br /&gt;
| venerado = En todo el mundo&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Yahweh,''' Yahvé, Yavé&amp;lt;ref&amp;gt;En hebreo: יַהְוֶה Yahwe [jahˈwe], en español Yavé.&amp;lt;/ref&amp;gt; o ''Jehová'', en el antiguo idioma hebreo YHWH podría significar: 'seré el que seré' o 'el que es', 'el que existe'. Es el nombre de la deidad de los [[pueblo hebreo|israelitas]], que más tarde se convirtió también en la deidad de los cristianos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En realidad no se conoce la pronunciación exacta del nombre original. Solo se conoce la escritura de sus consonantes en idioma hebreo ('''יהוה''') ya que esa lengua no tenía vocales. Entonces cuando ―debido a un exceso de respeto― se perdió la pronunciación original del nombre del dios israelita, hubo que conjeturar el nombre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De acuerdo con el ''[[Libro del éxodo]]'' (3:13-15) ―que forma parte de la ''Biblia''―, Dios mismo les dijo su nombre a los israelitas para que lo distinguieran de todos los demás dioses, que para él eran falsos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En [[hebreo]] consonántico, el nombre se escribe y aparece 7216 veces en toda la biblia. En [[idioma griego]], estas cuatro&amp;amp;nbsp;letras reciben el nombre de Tetragrámaton (‘cuatro letras’). No hay evidencias documentales contundentes para confirmar las pronunciaciones Shajvéj, Shejováj o Shiejvoáj&amp;lt;ref&amp;gt;Según una tradición, si se mezclan las cuatro letras sh-j-v-j con las vocales del nombre [[Adonai]] (a-o-ai) se debería pronunciar [Shajovaij].&amp;lt;/ref&amp;gt; ―que generalmente se españolizan como Jehová [jeová] o Yavé [iavé]. Otros estudiosos afirman que la combinación de las consonantes de YHWH con Adonai daría la palabra YaHoWaH que luego derivaría al castellano Jehová. Los musulmanes lo llaman [[Alá|Allah]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Orígenes==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Archivo: Tetragramatón.jpg|miniatura| Nombre de Dios en caracteres hebreos antiguos]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jehová (o Yahveh) parece haber sido originalmente el [[Dios]] de los [[Cielos]]. Estaba asociado con las montañas y fue llamado por los enemigos de [[Israel]] un «dios de los collados».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según la ''[[Biblia]]'' se manifestaba a menudo como un fuego (como en el [[monte Sinaí]]), como una columna de humo (como en el desierto del Sinaí) y como un arbusto ardiente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Características ==&lt;br /&gt;
La Biblia nos brinda muchísima información sobre el Dios Jehová aquí se exponen algunos datos y los textos que los cristianos usan para fundamentarlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Dice que Jehová es el Dios verdadero de la Biblia (Salmo 83:18)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*Que es el Creador de todas las cosas (Revelación [Apocalipsis] 4:11).&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
*Que lo adoraron los profetas Abrahán y Moisés, y también Jesús (Génesis 24:27; Éxodo 15:1, 2; Juan 20:17).&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
* Dice la Biblia que es el Dios de “toda la Tierra”, no de un solo pueblo (Salmo 47:2).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La Biblia dice que Dios tiene un nombre que solo le pertenece a él: Jehová (Éxodo 3:15; Salmo 83:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El nombre Jehová proviene de un verbo hebreo que significa “llegar a ser”. Algunos expertos opinan que este nombre significa “Él Hace que Llegue a Ser”. Esta definición encaja con el hecho de que Jehová creó todas las cosas y de que cumple todo lo que se propone (Isaías 55:10, 11).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La Biblia dice que su cualidad más sobresaliente es el amor, pero que tiene otras cualidades como la benevolencia, la justicia y el poder (Éxodo 34:5-7; Lucas 6:35; 1 Juan 4:8).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El nombre Jehová es una traducción al español del nombre hebreo de Dios. Este se escribía con las cuatro letras del Tetragrámaton (יהוה), que se corresponden con las consonantes YHWH. Aunque se desconoce la pronunciación exacta de este nombre en hebreo antiguo, la forma Jehová se usa desde hace mucho en español. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Curiosidades==&lt;br /&gt;
* La primera traducción bíblica en idioma español que contiene el nombre de Dios es la de los Salmos de Juan de Valdés, de alrededor de 1537 n.e.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En papiros mágicos Yahvé sale como IAO.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* La primera vez que aparece el nombre de [[Dios]] en la Biblia es en [[Génesis]] 2:4.&lt;br /&gt;
* En las Escrituras hebreas (mejor conocidas como ''[[Antiguo Testamento]]''), el nombre de Dios aparece casi 7000 veces, representado con las consonantes hebreas יהוה (Yhwh/Jhvh).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nombre abreviado ==&lt;br /&gt;
En el ''[[Éxodo|Libro del éxodo]]'' (15:2) aparece una forma abreviada, Yah. Algunos estudiosos creen que esta es la forma más antigua del nombre, que originaba una exclamación a Dios: «¡Iaj!», lo cual vino a ser aceptado como el nombre divino. Otros afirman que proviene de la raíz ''hayah'' (‘ser’ o ‘llegar a ser’), y que de ahí proviene el significado que aparece en la ''Biblia:'' «Yo soy el que soy» o «yo soy el que hace llegar a ser».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La familia del dios Yahvé==&lt;br /&gt;
Lo que la Biblia considera la «familia» de Yahvé son los ángeles y la humanidad (Génesis 6:1-2; Job 1:6, 2:1,38:5-7; Malaquías 2:10; Éxodo 4:22-23; 2 Samuel 7:14; Isaías 64:8. &lt;br /&gt;
==Idiomas y dialectos==&lt;br /&gt;
Uno de los últimos ítems enfrentados concerniente a la ''Biblia'' es de origen más reciente y puede dar cuenta de la vasta mayoría de los problemas lingüísticos que ocurren. Me refiero al nuevo manejo del [[idioma hebreo]] por los [[masoretas]] y los [[tiberianos]], entre el siglo&amp;amp;nbsp;VI y XII. Los masoretas fueron responsables por muchas de las alteraciones en las vocales y definiciones de palabras hebreas. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En ese lenguaje no había sido hablada una vocal por al menos unos cien años antes de su esfuerzo, y no hasta 1948 que fue traída de vuelta a la vida nuevamente después de no ser hablada por casi 1600&amp;amp;nbsp;años. Hay una razón por qué los significados de varias palabras son desconocidas, haciendo así difícil para el estudioso moderno confiar solamente en la versión hebrea como la última autoridad. Por eso las [[tabletas de Ebla]] son importantes, ya que el idioma es semejante al hebreo y puede dar un entendimiento más claro de algunas pronunciaciones inciertas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Como el idioma hebreo no emplea vocales en su forma escrita, la correcta pronunciación del nombre de Yahvé se perdió, y fue reinventado hacia el [[300|300&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e.]] por los [[cabalistas]] que le dieron el título griego de Tetragrámaton (‘[palabra de] cuatro letras’)&amp;lt;!-- o el Cuadrado--&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esta hipótesis no es intrínsecamente improbable, y en [[arameo]], un idioma íntimamente relacionado al hebreo, el verbo «ser» se dice ''hawa''. Pero si se adopta ese nombre implica que admitimos que Yahvé no sería un nombre hebreo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El tema del causativo de ''hayah'' no se encuentra en ningún idioma semita, excepto el [[idioma sirio|sirio]] reciente, pero es reemplazado por el de alguna otra raíz. Aquellos, por consiguiente que todavía consideran como causativo referirse a ''hawah'', encontrado una vez en el hebreo en la forma ''hawa'' (‘cayó’); se interpreta esto como ‘el que causa caer’.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Un poco de historia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Posiblemente desde [[Adán]] hasta [[Abraham]], Yahvé fue conocido solamente por la palabra «Elohim» (‘los dioses’, siendo su singular «Elojá»: ‘Dios’).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según el ''[[Libro del Génesis]]'' (18:3), Abraham le llamó «Señor» ―en [[idioma hebreo|hebreo]] [[Adonai]]―.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, en el ''[[Libro del Exodo]]'' (6:3), Yahvé dijo que él se reveló a Abraham con el nombre de El Shaddai (‘todopoderoso’) y que recién le reveló a Moisés en el arbusto ardiente su nombre Ehyeh&amp;lt;ref name=&amp;quot;Ehyeh&amp;quot; /&amp;gt; (nombre que Abraham no conoció). Como Abraham llamaba a Dios [[Adonai]], los judíos insertaron ese título ―que quiere decir ‘Señor’― en los pergaminos, en toda instancia Ehyeh fue originalmente escrito después de la revelación de este como un arbusto ardiente. Allí, cuando Moisés le preguntó al arbusto por su nombre, este le respondió que era Ehyeh Asher Ehyeh&amp;lt;ref name=&amp;quot;Ehyeh&amp;quot; /&amp;gt; (traducido ‘Yo soy el que soy’), agregó: «Diles que Ehyeh (‘Yo soy’) te ha enviado». Ya que Moisés escribió Génesis después que él recibiera la revelación del nuevo nombre de Ehyeh podemos asumir que Moisés insertó al registro sagrado el título Adonai (o ‘Señor’), en textos tales como ''Génesis''&amp;amp;nbsp;4:26. Pero se debe notar que en ''Génesis''&amp;amp;nbsp;4:26 la palabra &amp;quot;inició&amp;quot; es Strongs #2490 en el hebreo realmente significa ‘profanar el nombre del dios invocándolo en blasfemia’. Noé tuvo que soportar esto antes del diluvio. Lo que se está diciendo aquí es que los hombres desde ese tiempo, o el tiempo de Enós, comenzaron a profanar el nombre del dios Yahvé. Aquí Moisés lo llamó Señor (Adonai) y la palabra correctamente debería ser Señor, y no Yhvh (y luego Yahvé), como algunos interpolan tardíamente. No puede haber absolutamente nombre sagrado utilizado antes del ''Libro del éxodo'' (3:14-15) a otros que aquellos nombres revelados. Aquellos revelados antes de este tiempo eran los nombres Elohim (‘señores’, en plural) y El Shaddai (‘todopoderoso’).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cada vez que el título Señor aparece antes del ''[[Libro del éxodo]]'' (3:14-15) se debe considerar una interpolación o este debe tener el significado de Adonai (según Strongs n.º&amp;amp;nbsp;136, 113). En cada caso que Abraham usa el título Señor ―como en el ''Libro del Génesis'' (22:14)―, la palabra no era un sustituto del tetragrámaton que entonces es traducido Jehová o Yahvé. Abraham tuvo que decir «Adonai Jireh» (que no significa ‘Jehová proveerá’ sino ‘señor, yo veo’).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Esto está en armonía con el hecho que hasta que el arbusto ardiente le dijo a Moisés su nombre Ehyeh,&amp;lt;ref name=&amp;quot;Ehyeh&amp;quot; /&amp;gt; tanto Moisés como [[Isaac]] y [[Jacob]] conocían a Dios solamente como El Shaddai (‘todopoderoso’) y como [[Adonai]]. Se debe tener presente que la palabra Adonai no era un nombre sino un título, por tanto el&amp;amp;nbsp;Dios pudo decir a Moisés que él se dió a conocer a [[Abraham]], a [[Isaac]], y a [[Jacob]] por el nombre de El Shaddai, y por su nombre Ehyeh asher Ehyeh&amp;lt;ref name=&amp;quot;Ehyeh&amp;quot;&amp;gt;El nombre hebreo Ehyeh Asher Ehyeh se pronuncia [ejiéj ashér ejiéj].&amp;lt;/ref&amp;gt; él no se dio a conocer a ellos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==¿De dónde viene el nombre Yahvé?==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El ''[[Antiguo testamento]]'' (la llamada''[[Biblia]]'' hebrea, o sea las sagradas escrituras originales del pueblo judío, se redactaron antes del nacimiento de Jesucristo), y en su mayor parte se hizo en el idioma hebreo. En el ''[[Éxodo|Libro del éxodo]]'' (3:9-15 y 6:2-3), aparece que cuando Dios revela su nombre, da el nombre de YHWH que en hebreo son las letras &amp;quot;yod&amp;quot; &amp;quot;he&amp;quot; &amp;quot;vav&amp;quot; &amp;quot;he&amp;quot; (El nombre Innombrable) .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Desarrollo ==&lt;br /&gt;
Por causa de lo sagrado que consideraban el nombre Yahweh, y el temor de profanarlo y así transgredir el segundo estatuto de los [[Diez mandamientos|Decálogo]], los judíos poco a poco dejaron de pronunciar el nombre. Este proceso ocurrió durante el período posterior a la composición de la Torah [[Antiguo testamento|''Biblia'' hebrea]], aunque no se puede precisar la fecha exacta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los autores de los libros bíblicos pos[[libro del Éxodo|exílico]]s (como los profetas [[Nehemías]] y [[Malaquías]]) no vacilaron en usar la palabra Yahweh en la misma manera en que lo hicieron los autores prexílicos. En el [[siglo&amp;amp;nbsp;III&amp;amp;nbsp;a.&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e.]], cuando los primeros libros de la ''Biblia'' fueron traducidos al [[griego]], el nombre Yahweh se escribió en caracteres hebreos en los manuscritos griegos, como lo demuestran el papiro Fuad 266 del ''[[Deuteronomio]]'' (siglos&amp;amp;nbsp;I o II&amp;amp;nbsp;a.&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e.) y un fragmento de los Profetas Menores (comienzos del siglo&amp;amp;nbsp;I&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e.) encontrados en una cueva del Nahal Hever. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sin embargo, en manuscritos posteriores de la [[Septuaginta]], el nombre de Dios aparece regularmente traducido como Kýrios (‘Señor’). Esto indica que en los primeros siglos de la era cristiana se había establecido firmemente el siguiente hábito: leer Adonai, &amp;quot;Señor&amp;quot;, cada vez que aparecía el término Yahweh en la lectura de un pasaje bíblico en hebreo, y Kýrios, &amp;quot;Señor&amp;quot;, cuando el texto hebreo era traducido al griego. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Que esta costumbre estaba bien establecida en la nación judía del siglo&amp;amp;nbsp;I&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e. lo demuestra el hecho de que [[Cristo]] y los apóstoles usaron la palabra Señor en forma regular cuando los escritores del ''[[Antiguo testamento]]'' hubieran usado el nombre Yahweh. En realidad, el término Señor había reemplazado tan completamente al de Yahweh, que Yahweh o Jehová no aparece en ningún pasaje del ''[[Nuevo testamento]]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pronunciación ==&lt;br /&gt;
Cuando los masoretas comenzaron a agregar las vocales a los manuscritos hebreos consonánticos (siglos&amp;amp;nbsp;VII u VIII&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e.), añadieron las vocales de la palabra Adonái a las consonantes Yhwh [sh-j-v-j]. Esto formó la palabra Yajovaji, más tarde Yajovái, y finalmente Yajová [iajová] o Yajowá [iajouá]. Hasta hoy se ha seguido esta costumbre en todas las ''Biblias'' hebreas, aún las impresas por no&amp;amp;nbsp;judíos. Los judíos siempre sustituyen Adonái en lugar de Yahweh cada vez que lo encuentran en la ''Biblia''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A partir del siglo&amp;amp;nbsp;XII&amp;amp;nbsp;n.&amp;amp;nbsp;e., al no conocer esta costumbre judía, algunos traductores de la ''Biblia'' a los idiomas modernos tradujeron YHWH con las vocales que tenía Elojá (palabra que significa ‘Dios’ en hebreo, y es el singular de la palabra hebrea Elojim, que significa ‘dioses’), dando Yejováj, y más tarde &amp;quot;Jehová&amp;quot; (con la «h» muda), y lo pronunciaron de ese modo; Ex. 6:3; Sal. 83:18; Is. 12:2; etc.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Generalmente se cree que YHWH es una forma del verbo ''hâyah'' (‘ser’), que podría significar ‘el que es’.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hoy día nadie sabe con exactitud cómo se pronuncia el tetragrámaton YHWH, porque hace dos mil años los judíos creían que estaba mal pronunciar el nombre de Dios. En el idioma hebreo antiguo se escribían únicamente las consonantes (algo parecido a las abreviaturas en español). Luego se ideó el sistema de puntos vocálicos para evitar que se olvidaran los sonidos originales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Arqueología de Yahvé ==&lt;br /&gt;
La mención más antigua a Yahvé con el tetragrámaton (es decir, con las 4 letras de YHWH), se encuentra en la [[Estela de Mesha|estela moabita]], la cual data del siglo VIII a.n.e. Sin embargo, existen otras tres menciones más antiguas referenciando a Yahvé, con el pequeño matiz de que no contienen el tetragrámaton completo, sino su variante YHW (יהו), la cual se pronuncia como ''Yahu'' y se encuentra en, por ejemplo, nombres teofóricos como Isaías (en hebreo; יְשַׁעְיָהוּ, Yəšaʻyahū). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La primera, datada en el siglo XIV a.n.e., sale en los restos de un templo del faraón [[Amenofis III de Egipto|Amenhotep III]], en el que menciona a 'los shasu de Yahu'.&amp;lt;ref&amp;gt;ARMSTRONG. [https://armstronginstitute.org/768-the-soleb-inscription-earliest-discovered-use-of-the-name-yahweh ''The Soleb Inscription: Earliest-Discovered Use of the Name ‘Yahweh’'']&amp;lt;/ref&amp;gt; Los shasu de Yahu también salen en otra lista de la época de los primeros años de reinado de [[Ramsés II]] como un pueblo del sur de Canaán. Aparte de las dos inscripciones de los shashu de Yahu, también existe una tableta de maldición datada en siglo XIII a.n.e. que invoca una maldición en nombre del Dios 'Yahu'. &amp;lt;ref&amp;gt;LA NACIÓN. [https://www.lanacion.com.ar/lifestyle/encuentran-una-tabla-maldita-que-contendria-la-mencion-mas-antigua-de-dios-en-hebreo-nid06042022/ Encuentran una “tabla maldita” que contendría la mención más antigua de Dios en hebreo.]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las identificaciones sobre quienes eran 'los shasu de Yahu' varían. Algunos expertos no confesionales como el Dr. William G. Dever consideran que fueron los protoisraelitas que posteriormente son mencionados en la [[La estela de Merneptah|estela de Merneptah]]. Fundamentalistas como el arqueólogo Titus Kennedy consideran que supuestamente eran los mismos israelitas que conquistaron Canaán según el libro de Josué y que salieron de Egipto. Otros eruditos confesionales como el Dr. David A Falk afirman que los israelitas entraron en Canaán durante el colapso la edad de bronce (c. 1215 a.n.e.) por lo que los shasu de Yahu no podrían ser los israelitas, y que probablemente eran otro pueblo que conocía a Dios así como Balaam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Palabras destacadas de Dios ==&lt;br /&gt;
Éxodo 3:14-15&amp;lt;blockquote&amp;gt;''«Y dijo Dios a Moisés: 'Yo Seré Lo Que Resultaré Ser' y añadió: 'Así dirás a los hijos de Israel: Yo seré me ha enviado a vosotros.&amp;quot; Además, dijo Dios a Moisés: &amp;quot;Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, y con él seré recordado por todos los siglos»''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Números 23:19&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta. Él dijo, y no hará? Habló, y no lo ejecutará?''». &amp;lt;/blockquote&amp;gt;Isaías 1:18&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Venid ahora, y razonemos, dice Jehová; aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Isaías 41:10-13&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''No temas, porque yo estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Dios que te esfuerzo; siempre te ayudaré, siempre te sustentaré con la diestra de mi justicia. He aquí que todos los que se encienden contra ti serán avergonzados y confundidos; serán como nada y perecerán. Buscarás a los que contienden contigo, pero no los hallarás; a los que te hacen la guerra, serán como nada, como algo que no es. Porque yo Jehová soy tu Dios, quien te sostiene de tu mano derecha, y te dice: No temas, yo te ayudo''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Ezequiel 18:32&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''No me causa ningún placer la muerte de nadie —afirma el Señor Soberano Jehová—. Así que regresen a mí y vivan''».&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Combinaciones ==&lt;br /&gt;
Algunas combinaciones con el nombre YHWH (se dan en orden de aparición; salvo el 3, 5 y 10, la RVR tradujo todos los demás):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Yireh''': (El Señor proveerá) De acuerdo con la RVR, nombre dado por [[Abraham]] al lugar donde Dios proveyó un cordero para ofrecerlo en lugar de Isaac (''[[Libro del génesis]]''&amp;amp;nbsp;22:14). Posteriormente, sobre este sitio se construyó el templo de [[Jerusalén]]. &lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Ropeka''': (El Señor es tu sanador) Nombre que Dios se dio a sí mismo en ocasión de las aguas amargas de Mara (''[[Libro del éxodo]]''&amp;amp;nbsp;15:26).&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Nisi''': (El Señor es mi bandera) De acuerdo con la RVR, nombre que [[Moisés]] le dio al altar que erigió en Refidim como monumento a la victoria de Israel sobre los amalecitas (''[[Libro del éxodo]]''&amp;amp;nbsp;17:15-16).&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Mekadiskem''': (El Señor es el que os santifica) Nombre dado a sí mismo por Dios en ocasión de la declaración de santidad del sábado (''[[Libro del éxodo]]''&amp;amp;nbsp;31:13).&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Salom''': (El Señor es mi paz o da paz) De acuerdo con la RVR, nombre que Gedeón dio al altar que construyó en Otra (Jue. 6:23, 24). Habiendo visto un ángel, y temiendo por su vida, Gedeón recibió la seguridad mediante las palabras: &amp;quot;Paz a ti&amp;quot;. Esta bendición de paz llegó a ser el motivo expresado en el nombre que le dio al altar construido en honor Dios y en memoria de los acontecimientos.&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Tsebaoth''': (El Señor de los ejércitos) Expresión que aparece a menudo como uno de los títulos del Dios (1 S. 1:3, 11; 1 R. 18:15; etc.).&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Elion''': (El Señor es el más alto Dios o el Dios Altísimo) Nombre dado por David (''[[Libro de los salmos]]''&amp;amp;nbsp;7:17).&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Roi''': (El Señor es mi pastor) (''[[Libro de los salmos]]''&amp;amp;nbsp;23:11).&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Tsidekenu''': (El Señor justicia nuestra). Frase profética que aparece en el ''[[Libro de Jeremías]]''&amp;amp;nbsp;23:6.&lt;br /&gt;
* '''Yahvéh Sama''': (El Señor está allí) De acuerdo con la RVR, nombre que se da a la prometida ciudad restaurada en la visión de Ezequiel (''[[Libro de Ezequiel]]''&amp;amp;nbsp;48:35).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Otros nombres y títulos ==&lt;br /&gt;
* Dios todopoderoso (El Shaddai)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dios Altísimo (El Elyon)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dios Eterno (El Olam)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Dios celoso (El Kaná)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Rey del universo (Melej HaOlam)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Señor. (Adonái)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* El Anciano de Días (Attiq Yomin'')''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliografía==&lt;br /&gt;
* Santa Biblia versión Reina Valera 1960&lt;br /&gt;
* La Biblia de las Américas Nueva Biblia de los Hispanos &lt;br /&gt;
* Sánchez Cetina, Edesio. (2002) Traducción de la Biblia. Sociedades Bíblicas Unidas.&lt;br /&gt;
* H. O. Thompson. (1992) Yahweh. The Anchor Bible Dictionary, Doubleday, Vol. 6, p. 1011.&lt;br /&gt;
* H. Brownlee, William. (abril 1977) &amp;quot;The Ineffable Name of God&amp;quot;, en Bulletin of American Schools of Oriental Research, n. 226, p. 39&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
{{listaref|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fuentes ==&lt;br /&gt;
* [http://es.wikipedia.org/wiki/Jehov%C3%A1 «Jehová»], artículo en la enciclopedia Wikipedia en español. Consultado el 24 de febrero del 2012.&lt;br /&gt;
* [http://www.tempsgranollers.com/bloc/alotroladodelespejo/documentos/diccionario-esoterico/ «Jehová»], artículo en el ''Diccionario esotérico'', en español. Disponible en el sitio web Tempsgranollers.com. Consultado el 24 de febrero del 2012.&lt;br /&gt;
* [http://www.definicion.org/diccionario/185 «Jehová»], artículo publicado en el sitio web Definición.org. Consultado el 24 de febrero del 2012.&lt;br /&gt;
* [http://www.watchtower.org/s/20040122/article_01.htm «¿Quién es Jehová?»], artículo en español en Watch Tower, de los Testigos de Jehová. Consultado el 24 de febrero del 2012.&lt;br /&gt;
*[http://iglesia-de-cristo.org/biblia/oseas.htm/ «Oseas»], artículo en el sitio web La Iglesia de Cristo.&lt;br /&gt;
*[http://es.catholic.net/biblioteca/libro.phtml?consecutivo=277/ «El dios Ieué»], artículo en español en el sitio web Catholic.net.&lt;br /&gt;
*[http://es.catholic.net/sectasapologeticayconversos/574/1451/articulo.php?id=7693/ «Yewé (dios)»], artículo en español en el sitio web Catholic.net.&lt;br /&gt;
*[http://www.libros1888.com/gomer.htm/ «Gomer»], artículo en español en el sitio web Libros&amp;amp;nbsp;1888.]&lt;br /&gt;
*[http://www.vicariadepastoral.org.mx/sagrada_escritura/biblia/antiguo_testamento/27_oseas_01.htm/ «Oseas»], artículo en español en el sitio web Vicaría de Pastoral.&lt;br /&gt;
*[http://hechos238.net/yahve/yahve.html/ «Yahwé»], artículo en español en el sitio web Hechos&amp;amp;nbsp;238.&lt;br /&gt;
*[http://www.diocesisdecanarias.es/preguntarespuesta/biblia/nombre-de-dios-yahve-o-jehova.html/ «El nombre del dios Yahwé o Jehová»], artículo en español en el sitio web de la Diócesis de Canarias.&lt;br /&gt;
* https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Yahweh&lt;br /&gt;
* https://translation.bible/publications/traduccion-de-la-biblia/issues/&lt;br /&gt;
* https://fielalaverdad.es.tl/Combinaciones-de-Jehov%E1.htm&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoría: Deidades]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Dioses celestes]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Judaísmo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Cristianismo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Monoteísmo]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Torah]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Antiguo Testamento]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Personajes bíblicos]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Personaje bíblico]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Las_setenta_semanas_de_Daniel&amp;diff=4569692</id>
		<title>Las setenta semanas de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-01T02:57:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Daniel 9&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción  = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel&lt;br /&gt;
|categoría = relato bíblico&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = hebreo&lt;br /&gt;
|origen = Hacia 538 a.n.e. aproximadamente&lt;br /&gt;
|lugar = &lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''Las setenta semanas de Daniel''' es el nombre con el que comúnmente se conoce el capítulo 9 del [[libro de Daniel]], debido a la profecía que allí se presenta. Esta profecía tiene una gran relevancia en la [[teología cristiana]], ya que suele interpretarse como un conteo de años muy preciso que anunciaría la llegada del [[Mesías]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay controversia en si el libro de Daniel fue escrito en el siglo VI a.N.E. o II a.N.E.&amp;lt;ref&amp;gt;Encyclopaedia Britannica - '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''[https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament The Book of Daniel]''' .&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero en ambos casos, la profecía de las setenta semanas se habría formulado antes del nacimiento de Jesús, ocurrido hacia el año 4 a. n. e., lo que explica su gran importancia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Cronología ==&lt;br /&gt;
Daniel 9:1 dice que estos eventos acontecieron en el primer año del reinado de [[Darío el Medo]], por lo que estos eventos se ubican entre el año 539 a.N.E. y el año 538 a.N.E..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Los hechos ==&lt;br /&gt;
Cuando Darío, hijo de Asuero y descendiente de los medos, se instaló en el trono, Daniel volvió con ahínco a las Escrituras de Jeremías. Al leer sobre los setenta años de desolación profetizados para Jerusalén, comprendió que aquel plazo estaba por cumplirse y sintió el peso de la historia acercándose a su pueblo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Movido por esta urgencia, Daniel se postró ante Dios con un corazón contrito. Durante el ayuno vistió cilicio y se cubrió de ceniza, renunció al banquete y a los placeres cotidianos, y ofreció una oración llena de humildad. Reconoció sin rodeos la infidelidad de Israel: desde sus gobernantes hasta la última familia, todos habían quebrantado el pacto. No rogó por justicia merecida, sino por la misericordia que sostiene el nombre de Dios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Apenas abría sus labios en súplica, un mensajero celestial irrumpe en su vigilia: el ángel Gabriel, enviado para otorgarle entendimiento. Con voz serena, le anuncia que sobre Jerusalén y su pueblo se han decretado setenta semanas de años, un período destinado a poner fin al pecado y a sellar la iniquidad, allanando el camino para la justicia eterna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gabriel precisa que, tras sesenta y nueve semanas, el Mesías Príncipe hará su aparición y, sin embargo, será cortado (nota: esta interpretación está sujeta a debate). Después de esa ausencia, Jerusalén y su templo afrontarán la invasión de un ejército violento que ocasionará destrucción .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Finalmente, el ángel detalla que durante la última “semana” se confirmará un pacto; pero a mitad de ella cesarán los sacrificios y las ofrendas, y sobrevendrá una terrible abominación capaz de desolar. Sólo al término de esa última etapa llegará la consumación que pondrá fin al poder del desolador.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Análisis crítico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel 9:1-19 ===&lt;br /&gt;
Daniel 9:1-2 dice&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de los caldeos. yo, Daniel, investigaba en los Libros el número de años que, según la palabra del Señor al profeta Jeremías, debían cumplirse sobre las ruinas de Jerusalén: eran setenta años'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En el 597 a.N.E. el profeta Jeremías escribió una carta a los deportados (Jer. 29) para informarles que el tiempo del exilio sería 70 años. Este es seguramente el tema de interés para Daniel, mientras analiza si será el tiempo apropiado para el regreso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 9:2-3 Daniel comienza a ayunar, luego, se pone a orar. Los versículos 4-19 registran dicha oración de Daniel hacia Dios. Muchos estudiosos creen que, debido a la falta de arameísmos y a que trata de la confesión del pecado en lugar de una petición de iluminación, aunque según la obra ''The Oxford Commentary of The bible'' los versículos 3, 21 y 23 dejan claro que una oración (registrada o no) pertenecía a la historia.&amp;lt;ref&amp;gt;John Barton, John Muddiman. (2007). '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]''' Oxford University Press. Pág. 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Daniel 9:20-27 ===&lt;br /&gt;
En Daniel 9:20-27 [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], el ángel, se decide presentar ante Daniel luego de haber escuchado su oración, luego de eso, Gabriel le da a Daniel la importante profecía de las setenta semanas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:24-26 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos. Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aquí, las 70 semanas (lit. setenta sietes) de las que habla el ángel Gabriel se refieren concretamente a 70 semanas de años, es decir, 490 años en total. De ese período, las primeras 69 semanas abarcan 483 años, que deberían culminar según la interpretación tradicional con el momento en el que el ''mesías'' aparece.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones de algunas partes de estos versículos son controvertidas, ya que el texto masorético en hebreo no dice ''El'' Mesías sino ''un'' mesías. La palabra mesías en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido, y no necesariamente siempre tiene que ver con el mesías de Israel. Por ejemplo, en el [[libro de Isaías]], [[Ciro II el Grande|Ciro]] es llamado 'ungido' por ser el elegido de Dios para restablecer al pueblo de Israel en su tierra (Isaías 45:1). La traducción de la ESV muestra un conjunto diferente de elecciones:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Sabe, pues, y entiende que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén hasta la venida de un ungido, un príncipe, habrá siete semanas. Luego, durante sesenta y dos semanas, será edificada de nuevo con plazas y foso, pero en un tiempo turbulento. Y después de las sesenta y dos semanas, un ungido será cortado y no tendrá nada'.''&amp;lt;ref&amp;gt;English Standard Version (ESV) - '''[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%209&amp;amp;version=ESV Daniel's Prayer for His People]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aquí la puntuación (punto) se coloca después de 'siete semanas'. En consecuencia, un período de tiempo de sesenta y dos semanas separa al primer ungido del segundo, lo que sugiere que se trata de dos individuos diferentes. Además, estos traductores no escriben 'ungido' con mayúscula inicial y, adicionalmente, reflejan la indefinición del texto hebreo ('un' ungido). Como consecuencia, se interpreta que el texto podría hacer referencia a dos ungidos. Esta es una interpretación muy popular hoy día, sobre todo en círculos seculares. Entre los primeros testimonios de esta opción interpretativa se encuentra la antigua traducción griega del Antiguo Testamento, anterior al cristianismo. Allí, el pasaje se aclara para indicar que se refiere al siglo II a.N.E. Los traductores fechan los acontecimientos de Daniel 9:26 después de 7 + 70 + 62 semanas, que especifican como referidas al año 139 de la era seléucida, que fue aproximadamente el 172 a.N.E. Si la interpretación de dos ungidos es correcta, habría que identificarse quienes son esos. Aún así, no todos los estudiosos están de acuerdo y hay quienes creen que aún así las setenta semanas pueden referenciar a ''el'' mesías. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el segundo siglo de la era común, los cristianos han interpretado este texto como una profecía referente a Jesucristo. Julio Africano (160–240 N.E.) fue, quizá, el primero en señalar que las setenta semanas abarcan el período desde el nombramiento de Nehemías hasta la muerte de Jesús. Según el texto, el conteo de las setenta semanas comienza con la emisión de la orden para restaurar Jerusalén. Es en este punto donde los intérpretes se encuentran divididos, ya que se conocen cuatro decretos emitidos por reyes que podrían marcar el inicio del conteo de las setenta semanas:&lt;br /&gt;
* El decreto de [[Ciro II el Grande|Ciro]], ordenado para la reconstrucción del templo y para que los judíos exiliados regresaran a Jerusalén, dado entre los años 539 y 537 a.N.E. Ciro también devolvió los utensilios sagrados del templo que [[Nabucodonosor]] había llevado a [[Babilonia]].&lt;br /&gt;
* El decreto de [[Darío I de Persia|Darío]] en Esdras 6, dado en el año 520 a.N.E., para que seguir con la construcción del templo y la ciudad que se había interrumpido. &lt;br /&gt;
* El decreto de [[Artajerjes I|Artajerjes]] a Esdras para reconstruir los muros de la ciudad, en Esdras 7 (457 a.N.E.).&lt;br /&gt;
* El decreto de Artajerjes a Nehemías en Nehemías 2 (444 a.N.E.).&lt;br /&gt;
Daniel 9:26-27 habla de la destrucción de la ciudad y el santuario puede referirse a la destrucción de Jerusalén en el año 70 según algunos intérpretes. &amp;lt;ref&amp;gt;Fernando Saravi. (1992). '''[https://www.academia.edu/2491763/La_profec%C3%ADa_de_las_setenta_semanas_otro_punto_de_vista La profecía de las setenta semanas: otro punto de vista]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación de quién es el príncipe que ha de venir varía, desde [[Antíoco IV Epífanes]], hasta el general [[Tito Flavio Sabino Vespasiano|Tito]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Interpretaciones de las profecía de la setenta semanas ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo ===&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;James Dixon Douglas, Merrill Chapin Tenney. (1997). '''[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC Diccionario Biblico Mundo Hispano: NIV]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Preterismo ====&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Futurismo ====&lt;br /&gt;
El futurismo interpreta las profecías como relacionada con los acontecimientos futuros en un contexto literal y global.​ Las creencias futuristas usualmente tienen una estrecha relación con el premileniarismo y el dispensacionalismo. De acuerdo con el futurismo, la semana 70 de Daniel se producirá en algún momento en el futuro, que culminaría tras siete años (o 3.5 años, dependiendo de la denominación) de Tribulación y la aparición del Anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tal tesis resulta paradigmática para los dispensacionalistas premileniaristas. En contraposición, el premileniarismo histórico puede o no puede plantear la semana 70 de Daniel como futura, pero todavía manteniendo la tesis del futuro cumplimiento de muchas de las profecías de los Profetas Mayores y Menores, las enseñanzas de Cristo (por ejemplo, Mateo 24) y el libro de Apocalipsis. Los dispensacionalistas típicamente sostienen que una 'pausa' o 'paréntesis bíblica' ocurrió entre la semana 69 y 70 de la profecía, en la que se inserta la «era de la iglesia» (esto también se conoce como la 'teoría de la brecha' de Daniel 9). Se espera que la septuagésima semana comenzara después del rapto de la iglesia; para los que se quedan en la última semana se verá el reinado de la bestia (el Anticristo), el establecimiento de un sistema económico a través del número 666, un sistema religioso falso (la ramera), la Gran Tribulación y el Armagedón&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe controversia en relación con el antecedente de 'él' en Daniel 9:27. Muchos dentro de las filas de premileniarismo no afirman «la confirmación de la alianza» se hace por medio de Jesucristo (al igual que muchos amileniaristas) pero que el antecedente de 'él' en el v. 27 se refiere de nuevo a v. 26 ('el príncipe que ha de venir', es decir, el Anticristo). El Anticristo hará un «tratado» como el Príncipe del Pacto (es decir, «el príncipe que ha de venir') con el liderazgo futuro de Israel al comienzo de la septuagésima semana de la profecía de Daniel; a mitad de la semana, el Anticristo romperá el tratado y comenzará la persecución contra un Israel reunificado. &amp;lt;ref&amp;gt;Gotquestions.org - '''[https://www.gotquestions.org/seventy-weeks.html What are the seventy weeks of Daniel?]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Historicismo ====&lt;br /&gt;
Testigos de Jehová y Adventistas del séptimo día representan grupos religiosos que sostienen el historicismo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Testigos de Jehová =====&lt;br /&gt;
Los Testigos de Jehová interpretan las setenta semanas de Daniel 9:24-27 como una profecía mesiánica que predice con precisión la llegada, ministerio y muerte de Jesucristo. A diferencia de otras interpretaciones, sitúan el inicio de este período en el año 455 a.N.E., cuando Nehemías recibió permiso del rey Artajerjes I para reconstruir Jerusalén, y no en el año 444 a.N.E., como sostienen algunas corrientes cristianas.​jw.org Según esta interpretación, las setenta semanas representan 490 años (70 semanas de años), divididas en tres segmentos: siete semanas (49 años), sesenta y dos semanas (434 años) y una semana final (7 años). Las primeras siete semanas abarcan el tiempo desde la orden de reconstrucción hasta la finalización de la obra en Jerusalén. Las sesenta y dos semanas siguientes conducen hasta el año 29 E.C., cuando Jesús fue bautizado y ungido como el Mesías. La última semana se refiere al período de su ministerio y la posterior expansión del cristianismo, culminando en el año 36 E.C. con la conversión del primer gentil, Cornelio.​ Esta cronología difiere de otras interpretaciones que comienzan el conteo en el año 444 a.N.E. Los Testigos de Jehová argumentan que el año 455  a.N.E. es más coherente con los registros históricos y bíblicos, ya que Nehemías recibió la autorización para reconstruir no solo el templo, sino también los muros y la ciudad de Jerusalén, cumpliendo así con la &amp;quot;salida de la palabra para restaurar y reedificar a Jerusalén&amp;quot; mencionada en Daniel 9:25 En cuanto al &amp;quot;Mesías será cortado&amp;quot; de Daniel 9:26, interpretan que se refiere a la muerte de Jesús en el año 33 N.E., a la mitad de la última semana. Este acto puso fin al antiguo sistema de sacrificios y ofrendas, cumpliendo así con la profecía de que 'hará cesar el sacrificio y la ofrenda' (Daniel 9:27). La destrucción de Jerusalén en el año 70  por las fuerzas romanas bajo Tito se ve como el cumplimiento de las desolaciones predichas al final de las setenta semanas. &amp;lt;ref&amp;gt;Perspicacia para comprender las Escrituras - '''[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200003915 SETENTA SEMANAS]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Adventistas del séptimo día =====&lt;br /&gt;
Por otro lado, la creencia adventista es que 69 de estas semanas (483 años) se concluyen con la llegada del Mesías, y la última semana guarda relación con los acontecimientos finales de la redención. El comienzo de este cómputo se sitúa 'desde la salida de la palabra para reparar y edificar Jerusalén”, es decir, desde el momento en que se emitió el decreto oficial para reconstruir la ciudad. Entre los diferentes decretos que permitieron la restauración, el de Artajerjes (mencionado en Esdras 7) destaca como el más pertinente, ubicándose alrededor del 457 a. C. Esta manera de entender el pasaje busca mostrar cómo la precisión en la división del tiempo está en consonancia con hechos históricos, lo cual, según esta interpretación, evidencia la confiabilidad de la profecía y permite identificar al verdadero Mesías en contraste con quienes no se ajustaron a esta línea temporal. Para los adventistas, la última semana del período profético se vincula directamente con la vida y el ministerio terrenal de Jesús. Según esta interpretación, los primeros tres años y medio de esa semana abarcan su ministerio, y cuando se llega a la mitad de ese tiempo —es decir, tres años y medio después— se produce su muerte en la cruz. Este evento es crucial, ya que se entiende que con su sacrificio se puso fin al sistema de sacrificios y ofrendas en el templo. Luego, los tres años y medio restantes corresponden al periodo en el que el mensaje del evangelio se transmitía exclusivamente a los judíos. Finalmente, la semana se cierra con un rechazo definitivo del mensaje por parte del liderazgo judío, hecho que se simboliza con episodios como el apedreamiento de Esteban y la dispersión de los primeros creyentes. &amp;lt;ref&amp;gt;William H. Shea. (1991). '''[https://www.adventistbiblicalresearch.org/materials/when-did-the-seventy-weeks-of-daniel-924-begin/ When Did the Seventy Weeks of Daniel 9:24 Begin?]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
La mayoría de judíos considera que las profecías de Daniel ya se cumplieron en el período macabeo. Desde el punto de vista de la interpretación histórico-crítica del libro de Daniel, el autor estaría escribiendo su libro durante las persecuciones seléucidas en el siglo II a.n.e.&lt;br /&gt;
==== Primer ungido y comienzo del conteo de las semanas ====&lt;br /&gt;
Es complicado determinar una fecha precisa para el inicio de las setenta semanas desde esta perspectiva. Según Seow, quien ha escrito extensamente sobre el libro de Daniel, 'los años son [[Simbolismo|simbólicos]] y, en el mejor de los casos, representan solo períodos históricos aproximados. Probablemente no se trate de años literales ni exactos'. Seow sostiene que el primer 'ungido' mencionado en estos textos podría ser Josué, el sumo sacerdote; el segundo, [[Onías III]]; y que el 'príncipe que ha de venir' podría interpretarse como Menelao. Además, señala que el verbo traducido comúnmente como 'destruir' (utilizado en el versículo 26 para referirse a la destrucción del templo y la ciudad) también puede interpretarse como 'causar problemas'. &amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). '''[https://books.google.com.au/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 149-150.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Alternativamente, el comienzo de las 70 semanas con la 'orden para reconstruir y restaurar Jerusalén' podría darla el propio Dios por medio de [[Profeta Jeremías|Jeremías]], en Jeremías 33:1. Jeremías habría sido encarcelado y profetizado estas palabras, según Jeremías 32:1 en el año décimo del rey Sedequías de Judá y el año decimoctavo de Nabucodonosor II. Según la cronología, Jeremías habría profetizado poco antes del asedio la reconstrucción de Jerusalén. Esto podría datar la profecía de Jeremías aproximadamente en el año 588 o 587 a.n.e. Sumando 7 semanas de años (49 años), se llegaría al año año 539 a.n.e. o 538 a.n.e., durante el primer año de Ciro, ubicado cronológicamente en Esdras 1:1-2, y Ciro da la orden de reconstruir Jerusalén según lo profetizado por Jeremías. De este modo se cumpliría la primera semana.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Filosofía Judía, Irving Gattel. (2024). '''[https://youtu.be/cd3mEJG07yc Las 70 Semanas de Daniel - Judíos explican su VERDADERO cálculo]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt; El hecho de que Ciro sea identificado como el primer ungido mencionado en este texto es coherente con el hecho de que Ciro también sea llamado ungido en el libro de Isaías.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Segundo ungido y final de la semana ====&lt;br /&gt;
En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del “ungido cortado” que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos con escritos apócrifos ==&lt;br /&gt;
Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
En Qumrán, un manuscrito conocido como 4Q116 se data a finales del siglo II a.N.E.. y contiene partes de este capítulo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El texto está presente en códices masoréticos y en códices basados en la [[Septuaginta]], como el Codex Sinaiticus, Codex Alexandrinus, entre otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lamentablemente, ningún manuscrito hallado en Qumrán contiene los versículos 24-27&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel%209&amp;amp;version=RVR1960 Reina-Valera 1960 (RVR1960) - ''Oración de Daniel por su pueblo'']. (Biblia protestante).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.bibliatodo.com/la-biblia/Biblia-de-jerusalem-3-edicion/daniel-9 Biblia de Jerusalén - ''Daniel 9'']. (Biblia católica).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.jw.org/es/biblioteca/biblia/bi12/libros/daniel/9/ Traducción del Nuevo Mundo - ''Daniel 9'']. (Biblia de los Testigos de Jehová).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fuentes ==&lt;br /&gt;
*&amp;lt;nowiki/&amp;gt;Geroge Athas''.'' (2009)''. [https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259 Search of the Seventy ‘Weeks’ of Daniel 9]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Journal of Hebrew Scriptur&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Philip Mauro. (1994). '''[http://preteristcentral.com/pdf/pdf%20books/1921_mauro_seventy-weeks.pdf The Seventy Weeks and the Great Tribulation]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* J. Dwight Pentecost. (2010). '''[https://books.google.com/books?id=libqyvRHbDIC Things to Come: A Study in Biblical]'' &amp;lt;nowiki/&amp;gt;''[https://books.google.com/books?id=libqyvRHbDIC Eschatology]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;lt;nowiki/&amp;gt; '''[https://youtu.be/wewFmVtT2JU las 70 semanas de Daniel]''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== R&amp;lt;nowiki/&amp;gt;eferencias==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Capítulos del libro de Daniel]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569691</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569691"/>
		<updated>2025-05-01T02:31:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Pág. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e., y el famoso rollo de Melquisedec (11Q13), datado de finales del siglo II a.n.e., también menciona a Daniel, específicamente a la profecía del capítulo 9. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569688</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-05-01T01:57:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: ref&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;[[John H. Walton]]. (2002). ''The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7?'' En: ''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''. Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblicaltraining.org/learn/institute/ot666-daniel/ot666-20-the-fourth-vision-daniel-11]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature.'' Pág. 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar.&amp;lt;ref&amp;gt;Stephen Miller. (1994). ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. Pág. 156-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Shea informa que los nombres de los tres amigos de Daniel podrían haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1549&amp;amp;context=auss]Pág. 37-50.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Dar%C3%ADo_el_Medo&amp;diff=4569423</id>
		<title>Darío el Medo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Dar%C3%ADo_el_Medo&amp;diff=4569423"/>
		<updated>2025-04-30T05:38:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Ficha Noble&lt;br /&gt;
|nombre = Darío el Medo&lt;br /&gt;
|título = Rey&lt;br /&gt;
|imagen = &lt;br /&gt;
|tamaño de imagen = &lt;br /&gt;
|epígrafe = &lt;br /&gt;
|reinado = &lt;br /&gt;
|coronación = &lt;br /&gt;
|otros títulos = &lt;br /&gt;
|nombre completo = &lt;br /&gt;
|fecha de nacimiento =601 a.n.e&lt;br /&gt;
|lugar de nacimiento = &lt;br /&gt;
|fecha de defunción = después de septiembre de 539 a.n.e.&lt;br /&gt;
|lugar de defunción = Imperio Aqueménida &lt;br /&gt;
|predecesor = &lt;br /&gt;
|regente = &lt;br /&gt;
|sucesor = [[Ciro II]] &lt;br /&gt;
|suc-tipo = &lt;br /&gt;
|heredero = &lt;br /&gt;
|consorte = &lt;br /&gt;
|cónyuge = &lt;br /&gt;
|descendencia = &lt;br /&gt;
|casa real = &lt;br /&gt;
|dinastía = &lt;br /&gt;
|himno real = &lt;br /&gt;
|padre = Asuero&lt;br /&gt;
|residencia = &lt;br /&gt;
|firma = &lt;br /&gt;
|escudo = &lt;br /&gt;
|lema = &lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''Darío el Medo''' fue un gobernante [[Imperio aqueménida|medopersa]] cuya historia solo ha sido preservada en el [[libro de Daniel]], un texto sagrado de [[Biblia|la Biblia]]. Fuera de este libro y de fuentes derivadas del mismo, no hay menciones o alusiones indirectas a este personaje que estén totalmente consensuadas entre los académicos. Por ello, la mayoría de los historiadores modernos cuestionan si este soberano realmente existió.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hoy en día, es común entre los comentaristas bíblicos opinar que «Darío el Medo» podría ser un título más que un nombre real para referirse a algún otro soberano. Las opiniones acerca de cuál varían, desde [[Ciro II el Grande]] hasta un supuesto Ciáxares II, mencionado por el historiador griego [[Jenofonte]]. Mientras que otros, creen que Darío el medo fue una figura histórica real, pero concluyen en que su identidad es totalmente enigmática e imposible de descifrar. Esta es la postura adoptada por la obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las escrituras]]. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' (Vol. 2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Narrativa bíblica ==&lt;br /&gt;
La primera mención de Darío el medo es en el capítulo 5 del libro de Daniel. En este capítulo, Baltasar de Babilonia es asesinado por el ejército medopersa y Darío ostentó el trono de Babilonia (Daniel 5:31).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 6 de Daniel, Darío, ya rey de Babilonia, pone a Daniel en una posición de alto rango. Los otros funcionarios, celosos, buscan una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto prohibiendo orar a cualquier dios que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darío también es mencionado brevemente en Daniel 9 y 11, pero solo para situar al lector en un contexto cronológico específico.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Intentos de identificación con algun personaje histórico ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ciro II el Grande ===&lt;br /&gt;
El planteamiento de que Ciro sea Darío el Medo resulta problemático, ya que el texto bíblico distingue claramente a Ciro de Darío en Daniel 6:28&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'Así que a Daniel le fue bien en el reino de Darío y en el reino de Ciro el persa'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, el erudito D. J. Wiseman, sugirió que el versícuo debería ser traducido como: &amp;quot;Y este Daniel prosperó durante el reinado de Darío, es decir, el reinado de Ciro el persa&amp;quot;. Wiseman señala 1 Crónicas 5:26 como ejemplo de un versículo en el que un solo rey es llamado por dos nombres diferentes. También, algunas fuentes (pero no todas) aseveran que Ciro tendría alrededor de 70 años en su muerte hacia el 4 de Diciembre del 530 a.n.e., lo que haría posible que tenga 62 años en su conquista a Babilonia en octubre del 539 a.n.e. como dice Daniel 5:31. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Quienes sostienen la teoría de que Darío el medo, fue, en realidad, el mismo Ciro, presentan los siguientes fundamentos:&lt;br /&gt;
* Segun Daniel 11:2 luego de Darío el medo surgirían 3 reyes más poderosos en Persia y el cuarto acumularía más riquezas que todos los demás, e iría contra Grecia. Si Darío el medo fue el propio Ciro, entonces esos tres reyes que le sucedieron fueron Cambises II, Esmerdis, Darío I, y el cuarto sería [[Jerjes I]], quien, efectivamente, es famoso por sus riquezas y por haber emprendido batallas contra la antigua Grecia considerablemente más grandes que las emprendidas por su padre, Darío I, la más famosa de todas, la [[Batalla de las Termópilas|Batalla de las Termópilas.]] Si Darío el medo fue un rey anterior a Ciro y no el mismo Ciro, esto podría cambiar la identidad del cuarto rey a Darío I.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que la madre de Ciro fue meda y que el historiador [[Heródoto]] llegó a llamar a Ciro «rey de los medos», y de hecho, según todos los relatos, Ciro se convirtió en rey tanto de los persas como de los medos en algún momento de su vida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que aparte de Ciro, no hay muchos indicios de otro gobernante con tanto poder como lo describe Daniel capítulo 6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gobrias I ===&lt;br /&gt;
Un general persa conocido como Gobrias es una figura frecuentemente postulada como la identidad de ''Darío el Medo'' en la historia. Este murió poco después de la conquista de Babilonia. No obstante, el libro de Daniel, capítulo 6, establece que este Darío pudo hacer un decreto de alcance universal, lo cuál no parece plausible que Gobrias I pudiera hacer. También, carecemos de bastante información sobre él, como su ascendencia o el nombre de su padre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ciáxares II ===&lt;br /&gt;
Ha habido quienes han visto en Darío el medo a un personaje llamado Ciáxares II, del que habló el historiador griego Jenofonte. Al igual que con Darío el medo, Ciáxares II es un personaje misterioso en la historia del cual no se ha conservado evidencia arqueólogica o externa más haya de sus menciones en la obra literaria de un único autor. Segun Jenofonte, Ciáxares II habría sido un gobernante de Media, tío de Ciro el Grande e hijo y sucesor de Astiages. La cuestión de su existencia influye en si el reino de Media se fusionó pacíficamente con el de los persas alrededor del 537 a.n.e., como lo narra Jenofonte, o si fue subyugado de forma agresiva como lo narra Heródoto. En líneas generales el relato de Heródoto suele ser  más comúnmente aceptado por los historiadores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La identificación de Ciáxares II con Ciro tiene orígenes en el siglo I de nuestra era con el historiador judío [[Flavio Josefo]]. Esta postura ha sido en gran parte abandonada en las últimas décadas, sobre todo cuando H. H. Rowley publicó un estudio en 1935  llamado ''Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel'' para demostrar que este Darío, llamado medo, personaje no podía identificarse con ningún soberano histórico en el tiempo y lugar asignado por el Libro de Daniel. En 2014 Steven Anderson procuró revivir esta teoría e intentar refutar los argumentos de Rowley en su libro «''Darius the Mede: A Reappraisal''». Según este autor, Ciro compartió el poder con un rey medo durante poco menos de tres años después de la caída de Babilonia. Este rey es el mismo Ciáxares II del que habla Jenofonte. Sostiene que Ciro no destronó al último rey medo, sino que era el corregente de Darío, el rey hereditario de [[Media (Cercano Oriente)|Media]], quien murió dos años después de la caída de Babilonia. A partir de ese momento, Ciro heredó su posición como soberano de ambos reinos. Según Anderson, Darío y Asuero (Daniel 9:1) son nombres de trono. Por último, Anderson afirma haber encontrado atestiguaciones extrabíblicas de este personaje en la obra del historiador [[Beroso el caldeo]], de la que solo sobreviven algunas citas por hechas por otros autores. Una de dichas citas es la siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Pero en el decimoséptimo año de su reinado, Ciro salió de Persia con un gran ejército y, tras someter el resto de su reino, atacó Babilonia. Al enterarse Nabonido de su ataque, se enfrentó a él con su ejército y trabó batalla, siendo derrotado. Huyendo con unas pocas tropas, fue confinado en la ciudad de Borsippa. Entonces Ciro se apoderó de Babilonia y ordenó la demolición de las murallas exteriores, pues la ciudad le había sido muy problemática y parecía difícil de conquistar. Entonces marchó contra Borsippa para obligar a Nabonido a capitular. Pero Nabonido no esperó a que terminara el asedio, sino que se entregó. Al principio, Ciro lo trató con amabilidad y, tras darle residencia en Carmania, lo expulsó de Babilonia. Pero el rey Darío se apoderó de parte de su provincia. Pero el rey Darío lo mantuvo fuera de aquella provincia. Así Nabonido pasó el resto de su tiempo en aquella tierra y murió''»''.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Anderson observa lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Si esta declaración es auténtica, Beroso habla de un “rey Darío” que estaba en el trono del Imperio medopersa en el momento de la caída de Babilonia, y que tenía la autoridad para anular los edictos de Ciro. Es obvio que tal declaración corroboraría directamente el libro de Daniel. También corroboraría indirectamente a Jenofonte, al presentar la imagen de un monarca medo que ejercía autoridad sobre provincias distantes (no solo Babilonia, a diferencia de Gubaru), y que era distinto y de mayor autoridad que Ciro. Tal imagen no encaja con ninguna de las armonizaciones propuestas del libro de Daniel con Heródoto, pero sí encaja con la propuesta de identificar a Darío el Medo con Ciaxares II de Jenofonte''». Steven Anderson. ''Darius the Mede: A Reappraisal''. Pág. 109.).&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Por su parte, los disidentes a la identificación de Ciáxares II con Darío el medo señalan detalles importantes como que Jenofonte nunca haya mencionado que Ciáxares haya gobernado sobre Babilonia. George Law afirma: &amp;lt;blockquote&amp;gt;«''Ninguno de estos relatos relativos a Ciáxares II cuenta con corroboración de fuentes primarias o de cualquier otra fuente anterior a la época de Jenofonte. Estos detalles particulares de este romance histórico parecen ficticios. Aun así, si existió un Ciáxares II, Jenofonte es el testigo más cercano y único de su existencia y acciones. Desde Jenofonte, el único testigo de Ciáxares II y sus acciones no se encuentra en ningún lugar de Babilonia. No se lo describe como rey de Babilonia o el reino caldeo descrito como separado de su posesión, por lo tanto Ciáxares II, no puede ser considerado Darío el Medo''». George Law. ''Identification of Darius the Mede''. Pág. 63-64.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Astiages ===&lt;br /&gt;
Se ha propuesto que Astiages —último rey de Media según Heródoto— podría ser la misma figura mencionada como Darío en el libro de Daniel. Algunos han sugerido que el nombre de su padre, Ciaxares I, podría haber sido una variante del nombre Asuero (Ahasuerus), mencionado en Daniel 9:1. Sin embargo, actualmente pocos eruditos aceptan esta identificación, principalmente debido a la falta de evidencias que sugieran que Astiages estuvo presente, o siquiera vivo, durante la caída de Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cambises II ===&lt;br /&gt;
En una hipótesis muy difundida durante los siglos pasados (hoy desacreditada por la investigación científica), se postulaba que el hijo de Ciro, Cambises II, podría corresponder a la identidad de este enigmático personaje. Sin embargo, la edad de 62 años de Darío el Medo al asumir el trono imposibilita dicha correspondencia, junto con muchos otros factores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Por qué es tan incierta su identificación histórica ==&lt;br /&gt;
A pesar de los muchos intentos por identificar a Darío el Medo en fuentes históricas, ninguno ha sido aceptado de forma general por la comunidad académica. Esto se debe a diversas razones, entre ellas, a que siempre que se postula una propuesta para la identidad de Darío el Medo, es necesario reevaluar o incluso descartar registros históricos, formular conjeturas, considerar múltiples posibilidades, entre otras razones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por ejemplo, la obra ''The Oxford Bible Commentary'' declara:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''A pesar de los ingeniosos intentos de algunos estudiosos por identificarlo con algún otro personaje histórico, eso es un error. Darío fue un nombre que llevaron varios reyes de Persia. No es un nombre medo. Sí existió un imperio medo, que Ciro incorporó a su propio reino persa (podríamos hablar con precisión de un imperio medo-persa). En el esquema de los cuatro reinos del libro de Daniel, Media aparece entre Babilonia y Persia, lo cual es cronológicamente correcto. Pero los medos nunca gobernaron Babilonia, y la ciudad pasó directamente de Belsasar a Ciro. Por lo tanto, esta mención no proviene de alguien contemporáneo a los hechos, ni siquiera de un historiador fiable. Pero eso realmente no importa; el punto que se quiere destacar es que el único Reino divino ha sido transferido por su dueño de un rey y una nación a otra, y lo único que Darío tiene que hacer es &amp;quot;recibirlo”''». &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' p. 566. Oxford University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En la actualidad, muchos diccionarios bíblicos de carácter confesional consideran incierta la identificación de Darío el Medo, aunque la consideran posible e incluso a veces pueden inclinarse por algunas hipótesis específicas sobre ella. Por otro lado, obras como Perspicacia para comprender las Escrituras rechazan cualquier intento de identificar a Darío con otro personaje histórico conocido. Perspicacia para comprender las Escrituras razona que la inexistente mención de Darío en registros extra bíblicos conocidos podría deberse a una manipulación intencionada por parte de los funcionarios de Darío, quienes habrían influido en los escribas para que no dejaran constancia de su reinado y eliminaran los registros históricos sobre él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fuentes y enlaces externos ==&lt;br /&gt;
* Escrito gratuito del asiriólogo D. J. Wiseman, en el que explica que Darío el Medo es Ciro II: [https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.gotquestions.org/Espanol/Dario-en-la-Biblia.html]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://es.enduringword.com/comentario-biblico/daniel-6/]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Libro de H. H. Rowley de 1935, en el que, en las páginas 12 a 43, refuta las teorías que equiparan a Darío el Medo con Gobrias, Cambises II, Astiages o con su hijo Ciáxares (nota: debido a derechos de autor, [[Internet Archive]] solamente permite la visualización durante una hora, pero se puede renovar luego): [https://archive.org/details/dariusmedefourwo0000rowl]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Libro gratuito del año 2015 de Steven Anderson resumiendo la investigación sobre este personaje, y abogando por equipararlo con Ciáxares II: [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Artículo de Anderson en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Artículo académico en línea de [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.iranicaonline.org/articles/babylonia-i/]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría:Personaje bíblico]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569420</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569420"/>
		<updated>2025-04-30T05:32:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: asi y ya. Ahora si me voy a dormir mmm&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;No existe el año 0.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569410</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569410"/>
		<updated>2025-04-30T05:16:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: carajo yo me rindo&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569406</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569406"/>
		<updated>2025-04-30T05:15:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Coño las notas&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569405</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569405"/>
		<updated>2025-04-30T05:14:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: Se ha deshecho la revisión 4569403 de Shira (disc.)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569403</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-04-30T05:11:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569400</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569400"/>
		<updated>2025-04-30T05:09:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569399</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569399"/>
		<updated>2025-04-30T05:04:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías.]]&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569398</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569398"/>
		<updated>2025-04-30T05:01:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se distingue en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la resurrección de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el exponente más representativo de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo, aunque en menor potencia, en los capítulos 24 al 27 del libro de Isaías y en los capítulos 9 al 14 del libro de Zacarías.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569396</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569396"/>
		<updated>2025-04-30T04:53:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7-12 del libro de Daniel presentan un visiones con estilo apocalíptico que no es común en el Antiguo Testamento. Este tipo de literatura, caracterizada por visiones simbólicas y profecías sobre el futuro, destaca en Daniel por su complejidad y detalles sobre reinos y figuras del futuro. El libro de Daniel es considerado el único ''apocalipsis'' de la Biblia hebrea, aunque esto podría ser discutible, ya que los capítulos 9-14 del libro de Zacarías y los capítulos 24-27 también otro ejemplo de literatura apocaliptica temprana.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;Los textos masoréticos (Siglo VI n.e.), en los que se basan la gran mayoría de traducciones bíblicas modernas, ponen '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hijos de Israel'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'' pero los Rollos del mar Muerto (basados en tradiciones que se remontan al menos al siglo IV a.n.e.) y la traducción Septuaginta (realizada en el siglo III a.n.e.) ponen '''hijos de Dios''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&amp;lt;nowiki/&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota 175. Publicaciones Kenigma.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1). &amp;lt;ref group=&amp;quot;Nota&amp;quot;&amp;gt;La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e., aunque ven probable que algunas partes del mismo sean mucho más antiguas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt; A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notas ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
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		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-04-30T04:06:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7-12 del libro de Daniel presentan un visiones con estilo apocalíptico que no es común en el Antiguo Testamento. Este tipo de literatura, caracterizada por visiones simbólicas y profecías sobre el futuro, destaca en Daniel por su complejidad y detalles sobre reinos y figuras del futuro. Lo más semejante serían algunos capítulos del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171 como afirma Seow&amp;lt;ref&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 125. Westminster John Knox Pres&amp;lt;/ref&amp;gt;? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No podemos estar seguros de nada.&amp;lt;ref&amp;gt;Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. Pág. 207.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot; /&amp;gt; Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 280-283.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''«[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo]».'' Nota 175.&amp;lt;/ref&amp;gt; Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La traducción de Daniel en la Septuaginta se llevó a cabo en la segunda mitad del siglo II a.n.e., y es probable que las adiciones griegas hayan sido incorporadas al texto hebreo en ese mismo período. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195393361/obo-9780195393361-0241.xml]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas'''.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo en español: [https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt; La Obra [[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|''Perspicacia para comprender las Escrituras'']] defiende que DeM fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. &amp;lt;ref&amp;gt;[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;No obstante, otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''La oración de Nabonido''' los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de una tradición de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años. En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior.&amp;lt;ref&amp;gt;Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Pág. 21-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7. Quizá vivía en Babilonia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt; aunque ven probable que algunas partes sean mucho más antiguas. A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  II a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros. Adicionalmente, el erudito J. T. Milik afirmó haber encontrado en Qumrán un manuscrito arameo dividido en tres partes (4Q551) que probablemente contenía la historia de Susana, pero su propuesta de identificación no fue apliamente aceptada por la mayoría de académicos. &amp;lt;ref&amp;gt;GEORGE J. BROOKE. (2007). ''Additions to Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 705.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
El libro también contiene pasajes destacados, aquí se presentan algunos: &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes y principal bibliografía utilizada==&lt;br /&gt;
* Stephen Miller. ''[https://www.amazon.com/Daniel-New-American-Commentary-18/dp/0805401180 Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. &amp;lt;nowiki&amp;gt;ISBN 978-0310206088&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569377</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
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		<updated>2025-04-30T01:09:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: retoques en referencias&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7-12 del libro de Daniel presentan un visiones con estilo apocalíptico que no es común en el Antiguo Testamento. Este tipo de literatura, caracterizada por visiones simbólicas y profecías sobre el futuro, destaca en Daniel por su complejidad y detalles sobre reinos y figuras del futuro. Lo más semejante serían algunos capítulos del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No sabemos. Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes. Sin embargo, la batalla final entre los seléusidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante. Los cristianos suelen relacionarlo con el anticristo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el punto de vista crítico textual de la Biblia, estos versículos con considerados profecías fallidas, y se ven como un indicador de que el autor estaba escribiendo sus profecías del resto de los versiculos después de los eventos, pero que aparentente no tenía conocimiento de la muerte de Antíoco que ocurrió en diciembre de 164 a.n.e., y por esto fallo en los últimos versículos.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían estar resumiendo las dos primeras campañas de Antíoco contra Egipto (en lugar de anunciar una tercera), y que el «fin» mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''«[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo]».'' Nota 175.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable''».&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo] Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas''».&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bibliacatolica.com.ar/Biblia%20Catolica.pdf] Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). ''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''. Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm]&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages,&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33). Otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la «''La oración de Nabonido''» los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;JewishEncyclopedia - «''[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of DANIEL, BOOK OFFor Biblical Data see Daniel]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;«[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald ''The Book of Daniel Defended'']».&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1964). «''[https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''» .&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior. Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt; aunque ven probable que algunas partes sean mucho más antiguas. A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecía fallida ===&lt;br /&gt;
Daniel 11 describe con notable detalle los conflictos entre los seléucidas y los ptolomeos, mucho más que otras profecías bíblicas. A partir del versículo 21, se comienza a narrar proféticamente la trayectoria de Antíoco IV Epífanes, y en los versículos 31 al 39 se alude a la revuelta macabea. Sin embargo, la batalla entre sirios y egipcios descrita en Daniel 11:40-43 nunca tuvo lugar, y la profecía de la muerte de Antíoco en Judea (Daniel 11:44-45) resultó inexacta, ya que en realidad murió en Persia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La conclusión de muchos estudiosos es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''«[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo]».'' Nota 175.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 8. Westminster John Knox Press&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  2⁰ a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes==&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. [[ISBN]] 978-0310206088.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569373</id>
		<title>Libro de Daniel</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ecured.cu/index.php?title=Libro_de_Daniel&amp;diff=4569373"/>
		<updated>2025-04-30T00:31:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Shira: D.&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Texto Religioso&lt;br /&gt;
|nombre = Libro de Daniel&lt;br /&gt;
|imagen = Dancodex21.jpg&lt;br /&gt;
|tamaño = &lt;br /&gt;
|descripción = &lt;br /&gt;
|nombre original = &lt;br /&gt;
|nombre nativo = &lt;br /&gt;
|autor(es) = Daniel &lt;br /&gt;
|categoría = Escritura sagrada&lt;br /&gt;
|soporte =&lt;br /&gt;
|idioma = [[Hebreo]], [[Arameo]], [[Griego]]  &lt;br /&gt;
|origen =c. 530 a.n.e. &lt;br /&gt;
|lugar = Imperio Aqueménida&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los capítulos 7-12 del libro de Daniel presentan un visiones con estilo apocalíptico que no es común en el Antiguo Testamento. Este tipo de literatura, caracterizada por visiones simbólicas y profecías sobre el futuro, destaca en Daniel por su complejidad y detalles sobre reinos y figuras del futuro. Lo más semejante serían algunos capítulos del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
==Ubicación==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] y del Tanaj [[hebreo]], que en las biblias cristianas se ubica entre los libros de [[Ezequiel]] y [[Oseas_(libro_de_la_Biblia)|Oseas]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es el sexto de los libros proféticos y se lo incluye por los cristianos entre los Profetas Mayores de los cuales es el cuarto, luego de [[Isaías]], [[Jeremías]] y [[Ezequiel]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el [[judaísmo]], el libro de Daniel no se encuentra en la catogoría de Los Profetas (Nevi'im) sino en Los Escritos (Ketuvim). La razón es que, en el judaísmo, los «[[Profeta|profetas]]» son aquellos cuya misión principal fue guiar al pueblo de Israel y advertirles de sus pecados, como [[Profeta Isaías|Isaías]] o [[Profeta Jeremías|Jeremías]]. Daniel, aunque recibió visiones y revelaciones, no tuvo ese papel de liderazgo profético ni fue enviado para corregir al pueblo de Israel de forma directa como un mensajero o un portavoz de Dios del mismo modo que los profetas ya mencionados. &amp;lt;ref&amp;gt;Yehuda Shurpin. (2012). ''[https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4382584/jewish/Por-qu-el-libro-de-Daniel-no-es-parte-de-los-profetas.htm ¿Por qué el libro de Daniel no es parte de los profetas?]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contexto histórico del libro==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Propósito de la escritura ===&lt;br /&gt;
Cerca del 605 a.n.e, [[Nabucodonosor]], rey de Babilonia había conquistado a [[Judá]] y deportado a muchos de sus habitantes a [[Babilonia]]  incluido a Daniel quien sirvió en la corte real de Nabucodonosor y varios gobernantes que siguieron a Nabucodonosor. El Libro de Daniel registra las acciones, profecías, y visiones de ese profeta. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existe cierta controversia en torno a la datación del libro. Es común que los estudiosos lo sitúen en el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot;&amp;gt;Encyclopædia Iranica sobre el libro de Daniel: [https://www.iranicaonline.org/articles/danial-e-nabi]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot;&amp;gt;[[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]] sobre el libro de Daniel: [https://www.britannica.com/topic/The-Book-of-Daniel-Old-Testament]&amp;lt;/ref&amp;gt; principalmente porque las profecías de los capítulos 7 al 11 parecen anticipar eventos de la revuelta macabea y otros sucesos históricos con un nivel de detalle mucho mayor que otras profecías de la Biblia hebrea —esto se nota especialmente en el capítulo 11—. Sumado al estilo apocalíptico, esto ha llevado a varios especialistas a pensar que el autor podría estar describiendo hechos pasados como si fueran profecías futuras escritas en un tiempo anterior al suyo, una técnica conocida como ''vaticinium ex eventu''. Además, el tono apocalíptico podría tener como objetivo brindar esperanza al pueblo judío durante las persecuciones seleúcidas. Como resultado, otra datación estimada del libro es aproximadamente el año 164 a.n.e.&amp;lt;ref&amp;gt;Tawny Holm (2019, Octubre 30). [https://oxfordre.com/religion/view/10.1093/acrefore/9780199340378.001.0001/acrefore-9780199340378-e-152 ''Book of Daniel'']. Oxford Research Encyclopedia of Religion.&amp;lt;/ref&amp;gt; Esta tesis es muy antigua; el primer testimonio registrado de ella proviene de un filósofo opuesto al cristianismo en el siglo III a.N.E., llamado Porfirio. &amp;lt;ref&amp;gt;John J Collins. (1984) '[https://search.worldcat.org/title/844948979 ''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature'']'. Pág. 101.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Idioma original ===&lt;br /&gt;
El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. &amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary]'' Oxford University Press. Pág. 563, 568.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Contenido==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Capítulos 1-6 ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:Belshazzar’ss.jpg|miniaturadeimagen|Pintura de [[Rembrandt]], ''[[El festín de Baltasar]]'' hecha en el año 1635.]]&lt;br /&gt;
El Libro de Daniel puede ser dividido en dos secciones, los capítulos 1-6 y las visiones de Daniel en los capítulos 7-12. El capítulo 1 describe la conquista de [[Jerusalén]] por los babilonios. Junto con muchos otros, Daniel y sus tres amigos fueron deportados a Babilonia en su adolescencia. El rey asignó para ellos una ración diaria cada día de los manjares del rey y del vino que él bebía, y para criarlos (educarlos) por tres años, y al final de ellos se presentarían ante el rey. Daniel rechazó los manjares del rey, y optó por legumbres (Daniel 1:1-16). El término usado aquí es ''patbag,'' y se refiere simlemente a porciones de comida enviadas por el rey a amigos de la corona y es un prestamo del persa, no hay razones para pensar que necesariamente deba ser entendido como un plato de carne. No se sabe por qué Daniel y sus amigos rechazaron la comida del rey, pero lo más probable es que haya sido por seguir las leyes dietéticas judías. Luego de esto, Dios le dio a Daniel y sus amigos sabiduría y conocimiento. Daniel también recibió entendimiento en visiones y sueños. Al final del entrenamiento, el rey los encontró diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia (Daniel 1:17-21). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El segundo capítulo registran a Nabucodonosor teniendo un sueño que solo Daniel podría entender correctamente. El sueño de Nabucodonosor sobre una gran estatua, representaba el reino que se levantaría en el futuro. En el capítulo 3,Nabucodonosor hizo una gran estatua de sí mismo y forzó a todos a adorarla. Sadrac, Mesac y Abed-nego se rehusaron, por lo que fueron arrojados a un horno de fuego y luego fueron librados milagrosamente por Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, &amp;lt;ref&amp;gt;Gran Enciclopedia Rialp - ''[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm BALTASAR]''.&amp;lt;/ref&amp;gt;aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. &amp;lt;ref&amp;gt;The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.&amp;lt;ref&amp;gt;Alan R. Millard. (2012). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf Daniel in Babylon]''. En: ''Do Historical Matters Matter to Faith?'' Pág. 277-280.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecías ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Los sueños de Nabucodonosor ====&lt;br /&gt;
Este capítulo describe el sueño de Nabucodonosor, que Daniel los interpreta como tres proximos reinos. Estos reinos lo son Media-Persia, Grecia, y el cuarto, que lo es Roma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot;&amp;gt;Armstrong Institute Staff. (2023). ''[https://armstronginstitute.org/955-can-we-trust-the-book-of-daniel Can We Trust the Book of Daniel?].''&amp;lt;/ref&amp;gt; O alternativamente, Media, Persia y Grecia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4 describe el sueño de Nabucodonosor, donde ve un árbol gigante que es cortado, pero sus raíces quedan. Daniel interpreta el sueño como un aviso de que el rey será humillado y perderá su reino por un tiempo debido a su orgullo. Tras ser transformado en un ser como un animal, Nabucodonosor se arrepiente, y Dios lo restaura a su trono, reconociendo su soberanía. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión de las bestias de Daniel 7 ====&lt;br /&gt;
[[La visión de las bestias de Daniel|En el capítulo 7]], Daniel tuvo un sueño con visiones acerca de cuatro bestias, que según el ángel, representaban cuatro grandes imperios.  Las tres primeras bestias representaban al imperio de Babilonia, al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]], y al [[Imperio grecomacedónico|griego]]. La identificación de la última bestia es más controvertida. Las interpretaciones principales son las siguientes:&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Roma|Imperio Romano]] y el cuerno pequeño es el general Tito Flavio o su padre Vespasiano Flavio, o incluso algunos futuristas aceptan a la cuarta bestia como Roma pero creen que el cuerno pequeño es un futuro anticristo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa a alguna nación futura y el cuerno pequeño es el anticristo. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Que representa al [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] o y el cuerno pequeño es [[Antíoco IV Epífanes]]. &lt;br /&gt;
Según el texto, Daniel tuvo esta visión en el primer año de Belsasar . Probablemente este primer año se refiera al primer año de su corregencia, cuando Nabonido estableció su residencia real en Teima en el 552 antes de nuestra era. Como una nota tangencial de interés, se conserva un texto de sueño de Nabonido de su primer año, en el que se predice que Ciro conquistaría a los medos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== La visión del carnero y el cabrío ====&lt;br /&gt;
En [[Daniel 8|Daniel capítulo 8]], dos años después de recibir la revelación sobre los cuatro imperios, Daniel tiene otra visión. En esta ocasión, ve un carnero y un macho cabrío, que como explica el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]], representan a los reyes de Media y Persia, y al rey del Imperio Macedónico, respectivamente, quien eventualmente conquistaría estos reinos (nota: en hebreo la región de Macedonia y Grecia era conocidas como Javán). Como el ángel lo explicó, el cabrío es el [[Imperio macedonio|Imperio Macedonio]] conquistando al [[Imperio aqueménida|Imperio Aqueménida]]. El cabrío engrandeciendose (Daniel 8:8) es el imperio de Alejandro expandiéndose rápidamente, los cuatro cuernos son los cuatro imperios en los que se dividió el Imperio Macedonio, que serían el [[Reino de Macedonia]], el [[Tracia|Reino de Tracia y Asia Menor]], el [[Imperio seléucida|Imperio Seléucida]] y el [[Dinastía Tolemaica (Egipto)|Reino Ptolemaico]]. Y el cuerno pequeño que sale luego, probablemente sea [[Antíoco IV Epífanes]] y el príncipe de príncipes Dios. En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, que abarcan el tiempo desde la profanación del templo hasta su restauración, es interesante observar que si se dejara de ofrecer un sacrificio por día (lo que implica 2 sacrificios por día, como era la práctica), el total sería de 1.150 días (aproximadamente 3 años y 2 meses). [[Antíoco IV Epífanes]] instituyó sacrificios a sus dioses en el templo el 12 de Quislev (diciembre) del año 167 a.N.E, aunque ya había suspendido los ritos judíos antes de esa fecha (según 1 Macabeos 1:44–51). La fecha exacta de la proclamación y su implementación no se conoce con certeza. La rededicación del templo, después de las secuelas de la revuelta macabea, se realizó tres años después, el 25 de Quislev en 164. Daniel 8:25 dice que el cuerno pequeño 'será quebrantado, aunque no por mano humana'. ¿Cuándo comienza el período, con la prohibición de los sacrificios a finales del año 167 o antes, con la destitución de [[Onías III]] del sumo sacerdocio en el año 171? ¿Y cuándo termina, con la reconsagración del sumo sacerdocio en el año 164 o en el año 163, cuando murió Antíoco? O, contrariamente a ambas interpretaciones literalistas, ¿es simbólico el número? No sabemos. Por último, según Daniel 8:25 el cuerno moriría 'quebrantado, aunque no por mano humana'. Curiosamente, Antíoco, según 2 Macabeos 9:5-28, tras haber saqueado y profanado el [[Templo de Jerusalén|Templo]], se vio afligido por una enfermedad física de gran intensidad. Sus síntomas incluían dolores insoportables, y su cuerpo fue atacado por llagas y úlceras. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Las setenta semanas de Daniel ====&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;''Extraído del artículo principal: [[las setenta semanas de Daniel]]''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En [[Las setenta semanas de Daniel|el capítulo 9]] Daniel recibe la famosa profecía de las setenta semanas de años, que los cristianos interpretan con Jesús. Habla de un lider que destruirá o profanará el templo (Daniel 9:26-27). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciertas traducciones deciden traducir el los versículos de las setenta semanas como 'un ungido' en vez de 'el mesías, ya que la palabra en hebreo lo es ''Mashiach (''מָשִׁיחַ) y significa literalmente ungido. De este modo, habría dos ungidos en el texto. El primer ungido podría ser Ciro. En cuanto al segundo ungido, casi todos los estudiosos concuerdan con debe ser Onias III. Onias III se destacó en una época crítica en la que las influencias helenísticas amenazaban con alterar las tradiciones sagradas del Templo. Fervientemente comprometido con preservar el culto ancestral, se negó a sucumbir a las presiones políticas y culturales que pretendían reformar el sacerdocio para ajustarlo a modelos extranjeros, lo que le granjeó tanto el apoyo de los fieles como la enemistad de poderosos intereses. Esta firmeza lo convirtió, en cierto sentido, en un obstáculo insalvable para quienes buscaban una transformación radical, y finalmente, las tensiones derivaron en su asesinato violento. Su trágico destino no solo significó la pérdida de un sacerdote profundamente consagrado, sino que también simbolizó, para algunos intérpretes de Daniel, la interrupción abrupta de una legítima línea sacerdotal, cumpliendo así la imagen del 'ungido cortado' que marcaría un antes y un después en la historia del Templo de Jerusalén.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según George Athas, las primeras 7 semanas transcurren desde el año 587 a.N.E. hasta el año 538 a.N.E.. Luego, las 62 semanas, es decir, los 434 años, se comienzan a contar desde el año 605 a.N.E. y terminan en el año 171 a.N.E. Al comienzo de la semana 70, es decir, hacia 171/170 a.N.E., Onias III (el segundo ungido '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''cortado''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;') es asesinado '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''más no por sí''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. A la mitad de la semana 70, es decir, hacia el año 167 a.N.E., Antíoco IV Epífanes profana el templo colocando un altar de Zeus, es decir, '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''hace cesar el sacrificio''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' (Daniel 9:27) y pone la ''abominación desoladora'' en él. Al final de la semana 70, hacia 164/163 a.N.E., muere Antíoco IV Epífanes en guerra. '''Y sobre el wing de las abominaciones vendrá el desolador; hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;' Los Macabeos toman Jerusalén y rededican el templo.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La interpretación más extendida en círculos cristianos sostiene que el inicio de las setenta semanas de Daniel comienza con el decreto de Artajerjes registrado en Nehemías 2. Según Harold W. Hoehner, este decreto fue emitido en el año 444 a. n. e. Hoehner también argumenta que Jesús murió en el año 33, por lo que según sus cálculos su entrada triunfal en Jerusalén habría ocurrido el 10 de Nisán, es decir, el 30 de marzo del año 33, de acuerdo con sus cálculos. Jesús murió unos días después, el viernes 3 de abril de ese mismo año. Hoehner basa sus cálculos en la noción de que los años proféticos supuestamente son de 360 días (llegó a esa conclusión en base a pasajes de Daniel y Apocalipsis). Si se cuentan 483 años proféticos (69 semanas de años) desde el decreto de Artajerjes dado en nehemías 2, se llega precisamente al año 33, y Según Hoehner, con otros métodos suyos, esta cronología se cumple con exactitud hasta el día en que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén un 30 de marzo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.amazon.com/Chronological-Aspects-Christ-Harold-Hoehner/dp/0310262119]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El enfoque dispensacional interpreta la sexagésima novena semana como terminada antes de la crucifixión de Cristo, dejando la septuagésima semana, que corresponde a la era actual, como un 'paréntesis' grande que se cumplirá durante la gran tribulación. Por otro lado, la perspectiva conservadora o tradicional sostiene que la septuagésima semana comenzó con el bautismo de Jesús, y que se divide en dos períodos de tres años y medio. La muerte de Cristo, según este enfoque, hizo que los sacrificios cesaran, tal como se menciona en Daniel 9:27.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC] Pág. 682-683.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los preteristas pueden variar en sus perspectivas, pero eligen el decreto de Artajerjes dado a Esdras en el 457 a.N.E. Si estamos en el año 457 a.N.E. y le restamos 483 años, caemos en el año 27 N.E., que fue cuando Jesús comenzó su ministerio (nota: no existe el año 0). Los preteristas prestan atención a las palabras en el versículo 25, que dicen que 'se volverá a edificar la plaza y el muro, en tiempos angustiosos'. Según los preteristas, estos tiempos angustiosos solo se manifiestan cuando el rey Artajerjes I da la orden de construir los muros, porque en el libro de Nehemías había antagonistas que intentaron arruinar el plan de los judaitas. Los preteristas interpretan el texto de 'se quitará la vida al Mesías, mas no por sí' como una referencia al sacrificio de Jesús por la humanidad. Los preteristas totales interpretan al príncipe que ha de venir (Daniel 9:26-27) como el general Tito viniendo a destruir Jerusalén en el año 70. Mientras que los preteristas parciales creen que ese príncipe se refiere al mismo Jesús. Los preteristas parciales creen que cuando el texto dice 'hará cesar el sacrificio a la mitad de la semana', se refiere a la crucifixión de Jesús que según ellos detuvo el uso de sacrificios como expiación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No todos los eruditos cristianos consideran que las setenta semanas de Daniel sean una profecía referida a Jesús de Nazaret. John H. Walton, por ejemplo, sostiene que el hecho de que las setenta semanas no sean mencionadas explícitamente en el Nuevo Testamento es un claro indicio de que los apóstoles no las interpretaban de ese modo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Las setenta semanas de daniel guardan paralelismos con otros escritos apócrifos. Las 70 semanas de Daniel es un texto similar al Apocalipsis se las semanas de Enoc, en 1 Enoc 93, donde el punto de inflexión de la historia se produce al final de la séptima semana. En el Apocalipsis de los Animales (1 Enoc 83-90), Israel está sujeto a setenta pastores. El Rollo de Melquisedec de Qumrán (11QMelch) presenta un esquema de diez jubileos o 490 años, y en este contexto el contexto en Levítico es evidente. El esquema de las setenta semanas también es explícito en el Pesher sobre los Períodos (4Q180 y 181) de Qumrán (J. T. Milik, Los Libros de Enoc [Oxford: Oxford University Press, 1976] 249-53). &amp;lt;ref&amp;gt;Collins. (1984) '''Daniel : with an introduction to apocalyptic literature''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'. Pág. 92.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== LAS VISIONES FINALES DE DANIEL ====&lt;br /&gt;
Daniel [[Daniel 10|capítulo 10]] habla de un príncipe de [[Persia]] contra el que batalló un ángel (posiblemente Gabriel). No hay casi información sobre este príncipe de Persia, en líneas generales, se suele interpretar como un demonio; esta interpretación se respalda con el hecho de que en la literatura de [[Qumrán]] también se use el título de «príncipe» para referirse a ángeles importantes. Podría ser también alguna alegoría para describir la caída del imperio medopersa.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parece ser que la idea de que las naciones tienen a sus propios ángeles ya estaba implícita en otros textos del Tanaj como Deuteronomio 32:8-9.&amp;lt;ref&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569.&amp;lt;/ref&amp;gt;Este pasaje dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;'''Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios. Porque la porción de Yahweh es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]]; el «rey valiente» de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes. Sin embargo, la batalla final entre los seléusidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante. Los cristianos suelen relacionarlo con el anticristo. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Desde el punto de vista crítico textual de la Biblia, estos versículos con considerados profecías fallidas, y se ven como un indicador de que el autor estaba escribiendo sus profecías del resto de los versiculos después de los eventos, pero que aparentente no tenía conocimiento de la muerte de Antíoco que ocurrió en diciembre de 164 a.n.e., y por esto fallo en los últimos versículos.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot;&amp;gt;[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot;&amp;gt;P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel.'' Pág. 569-570.&amp;lt;/ref&amp;gt; Alternativamente algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían estar resumiendo las dos primeras campañas de Antíoco contra Egipto (en lugar de anunciar una tercera), y que el «fin» mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''«[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo]».'' Nota 175.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pasajes griegos ==&lt;br /&gt;
El libro de Daniel se encuentra en dos versiones principales. La más corta es la que se conserva en la Biblia hebrea y en las traducciones utilizadas por las iglesias protestantes. En cambio, las Biblias católicas y la [[Septuaginta]] incluyen tres pasajes adicionales, conocidos como [[deuterocanónicos]], que enriquecen el relato con detalles sobre la vida de Daniel y pasajes de carácter poético. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los pasajes en cuestión son estos:&lt;br /&gt;
* La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.&lt;br /&gt;
* La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.&lt;br /&gt;
* La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.&lt;br /&gt;
Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Paralelismos y similitudes con otros escritos religiosos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Antiguo Testamento ===&lt;br /&gt;
Los profetas Isaías, Amos y Ezequiel tuvieron visiones con símbolos y figuras al igual que Daniel, y especialmente Zacarías. Zacarías y Daniel presentan unas cuantas similitudes clave en sus símbolos. Ambas incluyen cuernos como símbolos de poder: Zacarías ve cuatro cuernos que representan los reinos que han dispersado a Israel (Zacarías 1:18-21), mientras que Daniel ve un carnero con dos cuernos y un chivo con un cuerno grande, representando a los imperios de Media, Persia y Grecia (Daniel 8:1-27). A ambos profetas Dios les dió visiones con animales para describir poderes terrenales, en el caso de Zacarías, él ve cuatro caballos que simbolizan espíritus que recorren la tierra (Zacarías 6:1-8), y Daniel ve cuatro animales que representan imperios sucesivos (Daniel 7). Finalmente, tanto Zacarías como Daniel reciben la interpretación de un ángel que les explica los símbolos y el futuro, mostrando la intervención divina en la historia y el juicio final sobre los reinos del mundo. Junto con Daniel, en los libros de Isaías,, Malaquías Miqueas, Ezequiel y Zacarías, entre otros, se anticipa el reinado de Dios sobre toda la tierra. En el caso de Zacarías es el capítulo 14, Daniel en Daniel 7:13-14 ve un «Hijo del Hombre» que recibe un reino eterno (Daniel 7:13-14).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El personaje de Daniel en este libro tiene algunos [[Paralelismo|paralelismos]] con [[José (patriarca bíblico)|José de Egipto]]. Ambos sirvieron a un rey pagano por obligación, ambos eran sabios y sabían interpretar sueños, y ambos hicieron que un rey reconozca el poder del Dios de Israel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No faltan tampoco las semejanzas encontradas con la literatura intertestamentaria, por ejemplo, Daniel 4 usa el término «vigilante», un término común en esa literatura para referirse a los ángeles caídos, sobre todo en el [[El libro de Enoc|libro de Henoc]], aunque en este caso en Daniel tienen un significado diferente. Es interesante pensar que la palabra usada aquí para vigilantes es un préstamo del acadio Además, el ''Apocalipsis de las semanas'' de Henoc (escrito probablemente entre el 110 y el 60 a.n.e.) guarda paralelismos con las 70 semanas de Daniel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Nuevo Testamento ===&lt;br /&gt;
Las visiones del [[Juan de Patmos]] que escribió en el libro de [[Apocalipsis de San Juan|Apocalipsis]] tienen presentes muchos elementos del libro de Daniel, que funcionan como una continuación del libro.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.revelationrevolution.org/daniel-7-a-preterist-commentary/]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tanto en Daniel 7 como en Apocalipsis 13 se describen bestias que simbolizan imperios o poderes mundiales, con características similares: múltiples cabezas, cuernos y una actitud blasfema contra Dios. En Daniel 7:8 se menciona un cuerno pequeño que habla con arrogancia y persigue a los santos, figura que se refleja en Apocalipsis 13:5-7, donde una bestia profiere blasfemias y hace guerra contra los santos. Daniel 7:25 habla de cambiar los tiempos y la ley, mientras que Apocalipsis 12:17 resalta a los que guardan los mandamientos de Dios, reforzando la tensión entre el poder maligno y los fieles. Daniel 2 presenta una estatua compuesta de diferentes materiales que representa la sucesión de reinos humanos, y Apocalipsis retoma esta secuencia con alusiones a Babilonia, Persia, Grecia y Roma, revelando una continuidad profética. El juicio celestial de Daniel 7:9-10, donde se abren los libros y el Anciano de días se sienta en juicio, tiene su paralelo en Apocalipsis 20:11-12, donde también se abren libros para juzgar a los muertos según sus obras. Daniel 12:1-3 habla de la resurrección de muchos y del resplandor de los justos, mientras que Apocalipsis 20 y 21 muestran la segunda resurrección y la recompensa eterna para los santos en la Nueva Jerusalén. Finalmente, la famosa frase de Daniel «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» es usada en Apocalipsis 12:14.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entre muchas otras conexiones que se podrían señalar, sobra decir que el estilo de las visiones de Juan de Patmos es el mismo que el de las que recibió Daniel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Otras religiones ===&lt;br /&gt;
Daniel 2:19 usa la expresión «Dios de los cielos». En documentos persas, esta era una designación común para [[Ahura Mazda]].  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El concepto de un árbol cósmico como lo es el capítulo cuatro se encuentra en el centro del mundo, es una imagen frecuente en las antiguas culturas del [[Oriente Medio|Cercano Oriente]]. Este símbolo también aparece en el capítulo 31 de Ezequiel, donde las raíces del árbol se nutren de un océano subterráneo y su copa se fusiona con las nubes, creando una conexión entre los cielos, la tierra y el inframundo (o el reino de los muertos). En el ''Mito de Erra e Ishum'', [[Marduk]] menciona un árbol llamado meshu, cuyas raíces se extienden hacia las profundidades a través de los océanos para llegar al mundo de los muertos, mientras que su copa supera los cielos. En la epopeya sumeria de Lugalbanda y Enmerkar, un árbol conocido como el &amp;quot;árbol águila&amp;quot; cumple una función similar. El simbolismo del árbol sagrado también se encuentra en diversos contextos [[Asiria|asirios]]. En ocasiones, se le conoce como el árbol de la vida, y algunos incluso lo asocian con el árbol cósmico. A menudo, este árbol está acompañado por animales, figuras humanas o divinas. Un disco alado suele situarse sobre él, ocupando un lugar central. El rey, en muchas representaciones, es visto como la manifestación humana de este árbol, que se cree refleja el orden divino del universo. Sin embargo, no existen textos explicativos específicos que detallen su significado exacto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo 7, [[Yahwé|Yahveh]] es llamado «El Anciano de Días». En la [[Religión cananea|mitología cananea]], el padre del panteón durante la edad de bronce era un Dios anciano llamado EL, a quien se le conocía con el título de «el señor de los años». En el Mito de Anzu, el anciano es una diosa, Mami, cuyo hijo derrota al monstruo (Anzu) y se le otorga dominio. Hay muchas otras similitudes entre el mito de Anzu y la visión de Daniel. &amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2002). En: «''[https://books.google.es/books?id=X-XYJ0yp140C The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1]''». Pág. 69-90&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, un oráculo profético conservado en tablillas cuneiformes llamado ''Profecía dinástica'' supuestamente predice el auge y la caída de dinastías e imperios desde la conquista de Babilonia a Asiria hasta la conquista por parte de los griegos de manera detallada, con un estilo que a cualquiera le recuerda a Daniel 11, ya que no menciona a los reyes por nombre pero sí profetiza con detalle hechos históricos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== El libro de Daniel en el Nuevo Testamento ==&lt;br /&gt;
Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: &amp;quot;Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria&amp;quot;. En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la &amp;quot;abominable desolación&amp;quot; de Daniel 9:27. En el relato paralelo en Lucas 21 esta abominación se interpreta como los ejércitos rodeando Jerusalén en el primer siglo de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos varian en sus interpretaciones sobre estos pasajes del nuevo Testamento. La mayoría cree que la abominación desoladora del libro de Daniel tuvo o tendrá más de un cumplimiento. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com.ar/books?id=IrSXG-bDVH0C]Pág. 107-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1200001193#h=12]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Curiosamente, Flavio Josefo, también relaciono la abominación desoladora con la guerra Judeo-Rroomana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==El libro de Daniel en las religiones==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Cristianismo evangélico ===&lt;br /&gt;
En las historias del [[horno]] de [[fuego]] y de Daniel en el [[foso]] de los [[leones]], se puede precisar una referencia profética de la salvación provista por [[Cristo]]. Los tres hombres declaran que [[Dios]] es un Dios que salva, y quien puede librarlos del horno de fuego (Daniel 3:17). De la misma forma, al enviar a [[Jesús]] a morir por nuestros pecados, Dios ha provisto un escape de la condenación (1 Pedro 3:18). En el caso de Daniel, Dios envió un ángel para cerrar las bocas de los leones y salvó a DanieI de la muerte. [[Jesucristo]] es la provisión de los peligros del pecado que amenazan con consumirnos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La visión de Daniel del final de los tiempos representa al [[Mesías]] de [[Israel]], por quien muchos serán limpios y purificados (Daniel 12:10). Él es nuestra justificación (1 Pedro 5:21) por quien nuestros pecados, a través de Su sangre, serán lavados y seremos tan blancos como la [[nieve]] (Isaías 1:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los cristianos evangélicos interpretan la profecía de las 70 semanas de Daniel 9 como una referencia al Mesías, Jesús de Nazaret. Según su interpretación, las 69 primeras semanas de años (equivalentes a 483 años) corresponden al período que va desde el decreto del rey Artajerjes a Esdras, en el año 457 a.n.e., hasta la llegada del Mesías. Al restar los 483 años de este punto de partida, se llega aproximadamente al año 27 n.e., momento en que Jesús comenzó su ministerio.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testigos de Jehová ===&lt;br /&gt;
[[Testigos de Jehová]] tienen un profundo respeto por el libro. Creen que muchos de los eventos descritos en Daniel, como la visión de las bestias en el capítulo cuatro y la profecía de los setenta semanas en el capítulo 9, se refieren a sucesos que se han cumplido a lo largo de la historia o se están cumpliendo, incluyendo el establecimiento del Reino de Dios y el juicio final. Ellos ven en la figura de «la abominación desoladora» mencionada en Daniel 9, 11 y 12 como una referencia a la destrucción del templo en el 70 así como lo dice Jesús en Mateo 24:15 y en el paralelo Lucas 21:20, pero también la ven con un doble cumplimiento, siendo además una referencia a la opresión religiosa y política que ocurre antes de la instauración del Reino de Dios. .&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Prestemos-atenci%C3%B3n-a-las-profec%C3%ADas-de-Daniel/El-libro-de-Daniel-y-nosotros/]&amp;lt;/ref&amp;gt;Creen que la cuarta bestia de Daniel lo es Roma y consideran sobre los 10 cuerno que 'puesto que el número diez a menudo se emplea en la Biblia como símbolo de plenitud, los 'diez cuernos' de la cuarta bestia representan a todos los reinos que surgieron a raíz de la desintegración de Roma'. Ahora, el cuerno pequeño que aparece después y derriba a tres de los anteriores es interpretado como la potencia mundial angloamericana, es decir, la alianza entre [[Gran Bretaña]] y [[Estados Unidos|Estados Unidos.]] Este cuerno &amp;quot;pequeño&amp;quot; se convierte en una potencia mundial, especialmente después de humillar a tres reyes: España, los Países Bajos y Francia. Así, Gran Bretaña se erige como el mayor imperio colonial y comercial del planeta. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.jw.org/finder?wtlocale=S&amp;amp;docid=1101999028&amp;amp;srctype=wol&amp;amp;srcid=share&amp;amp;par=21]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Catolicismo ===&lt;br /&gt;
En términos generales, el libro de Daniel, dentro de la tradición católica, suele ser considerado como una obra pseudoepigráfica, es decir, atribuida a un autor distinto del real, y sus puntos de vista no siempre coinciden con la de las confesiones protestantes. Esta diferencia se refleja en los comentarios anexos de las biblias católicas. Por ejemplo, la Biblia de Nuestro Pueblo incluye la siguiente nota explicativa sobre el libro:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''El libro está compuesto durante la persecución de Antíoco IV (175-164 a.C.), después del 167 a.C. y algo antes de su muerte. Por la persecución religiosa y las rivalidades internas, los judíos atraviesan una grave crisis. El autor quiere infundirles ánimo y esperanza: lo hace con un personaje ficticio y aureolado, en un género literario nuevo, el apocalíptico. Algunos piensan que los capítulos 1–6 fueron escritos al final del período persa o al comienzo del helenista, o sea en la segunda mitad del s. IV a.C. Las adiciones griegas, por su carácter ficticio o fantástico, no permiten una datación probable''».&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.academia.edu/18238873/La_BIBLIA_de_Nuestro_Pueblo La BIBLIA de NUESTRO PUEBLO]. XI Edición. (2008). Pág. 1340.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;La edición de la web bibliacatolica.com.ar comenta lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;«''El libro que lleva el nombre de DANIEL fue escrito hacia el 165 a. C., cuando el rey Antíoco IVEpífanes pretendió helenizar por la fuerza al Pueblo judío, obligándolo a abandonar la Ley deMoisés y a practicar el culto pagano difundido en todo el Imperio seléucida. Su autor vivió entiempos de la insurrección de los Macabeos. Pero, a diferencia de estos, él no apela a laresistencia armada contra el opresor extranjero, sino que espera y anuncia una intervenciónextraordinaria del Señor, que es capaz de salvar a su Pueblo incluso de la muerte.Con toda propiedad, este Libro puede ser llamado el &amp;quot;Apocalipsis&amp;quot; del Antiguo Testamento.Como el que figura al final del Nuevo Testamento, también el Apocalipsis de Daniel contieneuna interpretación religiosa de la historia universal y un mensaje de esperanza para el Pueblode Dios perseguido a causa de su fe. Además, ambos Libros tienen la misma forma deexpresión literaria -el estilo &amp;quot;apocalíptico&amp;quot;, muy difundido en el Judaísmo a partir del siglo ll a.C.- cuyo rasgo más notorio es la profusión de imágenes sorprendentes, de alegorías casisiempre enigmáticas y de visiones simbólicas''».&amp;lt;ref&amp;gt;Bibliacatolica.com.ar - «[https://bibliacatolica.com.ar LA BIBLIA: ANTIGUO TESTAMENTO]». Pag. 1793.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Judaísmo ===&lt;br /&gt;
[[Archivo:1321232.png|miniaturadeimagen|230x230px|Nombre de Daniel en la Caligrafía islámica.]]&lt;br /&gt;
Los puntos de vista acerca del profeta Daniel en el judaísmo varían. La mayoría de los judíos no lo clasifican como un ''profeta'' del mismo modo que con Jeremías o Isaías, en lugar de ello, es más bien considerado un visionario,y algunos judíos, hasta datan el libro en el segundo siglo antes de nuestra era.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Islam ===&lt;br /&gt;
Los musulmanes generalmente consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser aludido en el [[Corán]] directamente. Hay varias tradiciones islámicas relacionadas con él; algunos relatos islámicos sugieren que Daniel profetizó la llegada del profeta [[Mahoma|Muhammad]]. Por ejemplo, se le atribuye haber dicho: 'Las flechas partirán de arcos y las flechas se teñirán de sangre por tu orden, oh Muhammad'.&amp;lt;ref&amp;gt;«''[https://islamqa.info/en/answers/233815/who-is-the-prophet-daniel Who is Prophet Daniel?]''».&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos musulmanes interpretan el quinto reino de Daniel 2 como el [[Islamismo|Islam]].&amp;lt;ref&amp;gt;Patrick Hughes. (1995). «''[https://books.google.com/books/about/A_Dictionary_of_Islam.html?id=O84eYLVHvB0C A dictionary of Islam]''». Pág. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historicidad ==&lt;br /&gt;
La historicidad y autoría del libro es objeto de debate.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algunos sucesos del libro de Daniel han podido ser corroborado por la historia y la arqueología, como la existencia y fecha exacta de la muerte de Belsasar de Babilonia en el año 539 a.n.e. durante la caída de Babilonia. Antes de 1853, ninguna fuente mencionaba a Belsasar de Babilonia por nombre. El libro llama a Belsasar hijo de Nabucodonosor y no hijo de su verdadero padre, [[Nabonido]], además de que Belsasar, aunque fue corregente, nunca llegó a ser llamado rey del imperio como tal. El libro ''Nabonidus and Belshazzar'' (de R. P. Dougherty, 1929) razona que es probable que la madre de Belsasar fuera Nitocris, una hija de Nabucodonosor (II). En tal caso, este hubiera sido el abuelo de Belsasar.. En idiomas antiguos, tanto como el hebreo o el arameo, no existen las palabras abuelo o nieto, por lo tanto, hijo de puede significar 'nieto de' y 'descendiente de'.&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1992) ''Babylonia 605–539 B.C''.. En: ''[https://books.google.com/books?id=OGBGauNBK8kC The Cambridge Ancient History: III Part 2: The Assyrian and Babylonian Empires and Other States of the Near East, from the Eighth to the Sixth Centuries B.C.].'' Pág. 244. Cambridge University Press.&amp;lt;/ref&amp;gt; Pero lo más importante es que el relato alude a Nabonido; en Daniel capítulo 5 Belsasar , en su desesperación, ofreció el tercer lugar del reino al que lograra descifrar aquellas palabras (Daniel 5:7). De la oferta del 'tercer lugar' es posible deducir que el primer y el segundo lugar ya se hallaban ocupados por Nabonido y por su hijo Belsasar. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En el capítulo número tres, se relata la historia de los tres jóvenes que fueron arrojados a un horno de fuego. Arqueólogos han desenterrado una carta babilónica de esta misma época que hace referencia a este despiadado método de ejecución.&amp;lt;ref&amp;gt;«''[https://www.bible.ca/manuscripts/bible-archeology-Daniel-furnace-brick-kiln-oven-fire-Shadrach-Meshach-Abed-nego-Samsu-iluna-Pseudepigrapha-Nebuchadnezzar-605bc.htm Archeology of Daniel: Akkadian tablet from 605 BC. Daniel’s Furnace of Fire: Shadrach, Meshach and Abed-nego: 594 BC]''» .&amp;lt;/ref&amp;gt; También, Miller informa que los nombres de los tres amigos de Daniel parecen haber sido descubiertos en una lista contemporánea de 50 funcionarios babilónicos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existen diversos relatos o detalles de los cuales, en la actualidad, no se dispone de evidencia concreta y que, por lo tanto, son cuestionados. Un ejemplo de esto se encuentra en el capítulo 6, donde el gobernante Darío prohíbe la oración a otros dioses durante un período de treinta días. Posteriormente, Darío se arrepiente, pero no puede revocar el decreto. Fuera de la Biblia, no se ha encontrado evidencia de que la ley de los medos y persas no pudiera ser abrogada, ni de la existencia de dicho decreto de 30 días, al menos hasta ahora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. El consenso entre los historiadores es que Darío el Medo es un personaje ficticio. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciáxares, hijo de Astiages,&amp;lt;ref&amp;gt;Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. &amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]&amp;lt;/ref&amp;gt; o incluso con el propio [[Ciro II el Grande]].&amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 9-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],&amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]&amp;lt;/ref&amp;gt; pero es ampliamente rechazada por la mayoría de los [[Academia|académicos]] de la Biblia, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. &amp;lt;ref&amp;gt;[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64&amp;lt;/ref&amp;gt; Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. &amp;lt;ref&amp;gt;Artículo de Encyclopædia Iranica sobre Darío el Medo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En Daniel 4 se dice que Nabucodonosor experimentó zoantropía por 'siete tiempos', aunque el texto no lo especifíca, estos siete tiempos generalmente son entendidos como años. Si es la interpretación hermenéuticamente correcta, entonces habría problemas, ya que la historia parece apuntar a que el reinado de Nabucodonosor nunca se vio interrumpido por tanto tiempo y no hay evidencia de dicha condición suya. Hay eruditos que sugieren otras interpretaciones, por ejemplo, la obra ''Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento'' en la página 836 dice lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'No debe suponerse que la condición dura siete años. Resulta interesante aquí la palabra aramea'' «t''iempos''»''. La palabra equivalente en acadio significa'' ''períodos específicos''. ''y puede referirse a etapas de una enfermedad o a secuencias periódicas. Cuando se presentaban augurios, a menudo tenían un tiempo determinado en el que sus efectos podían cumplirse. Algunos'' &amp;quot;''tiempos&amp;quot;''. ''(como las fases de la Luna, o días favorables) podían ocurrir mensualmente. Otros ocurrían en forma anual. Aun otros, como los equinoccios o solsticios, ocurrían un par de veces por año'.''&amp;lt;/blockquote&amp;gt;En todo caso, en cualquier interpretación, lo que es claro es que esos siete tiempos duraron lo suficiente para que su cabello creciera como plumas de águila y sus uñas como garras de aves (Daniel 4:33). Otros intérpretes opinan que sí deben ser tomados como 7 años debido a que en un texto apócrifo llamado la «''La oración de Nabonido''» los roles de Nabucodonosor y Nabonido son cambiados en este capítulo, y parecería hacer referencia a la estancia de Nabonido en Taima, en teoría, supuestamente el texto apócrifo provendría de un texto anterior al texto protocanónico de Daniel 4 en donde originalmente Nabonido habría padecido de una enfermedad por unos años.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,&amp;lt;ref&amp;gt;JewishEncyclopedia - «''[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of DANIEL, BOOK OFFor Biblical Data see Daniel]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas. Por ejemplo, en Daniel 3:5 se usa el griego ''κίθαρις'' en lugar del arameo ''kitharos''. Históricamente se ha sugerido que esto indica una fecha más tardía.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.&amp;lt;ref&amp;gt;«[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald ''The Book of Daniel Defended'']».&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:1&amp;quot;&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1964). «''[https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''» .&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Autoría ==&lt;br /&gt;
En los capítulos 7-12, el libro deja claro que el autor es el mismo Daniel. En versículos como Daniel 9:1 y Daniel 10:2, el autor se expresa en primera persona, identificándose como testigo directo de los eventos descritos. Además, en Daniel 7:1, el texto establece explícitamente a Daniel como el redactor de las visiones:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 7:1 declara lo siguiente:&amp;lt;blockquote&amp;gt;''&amp;lt;nowiki/&amp;gt;'En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones en su cabeza, mientras estaba en su cama. Entonces escribió el sueño, relatando lo principal del asunto'''.&amp;lt;/blockquote&amp;gt;Aún así, en la actualidad, una considerable parte de los exégetas confesionales sostiene la hipótesis de que los capítulos 1 al 6 del libro de Daniel no fueron redactados por el propio Daniel, sino que es probable que hayan sido escritos por un hagiógrafo anónimo en una época muy posterior. Los fundamentos de esta postura son los siguientes:&lt;br /&gt;
* Daniel 1-6 no habla en primera persona ni tampoco nunca le atribuye el texto al profeta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En Daniel 9:1 Darío el Medo es presentado como un personaje nuevo cuando se supone que ya había aparecido en relatos anteriores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Obligatoriamente al menos una parte de Daniel 1-6 fue escrito después de la conquista por los persas (Daniel 1:21)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Están escritos en gran parte en idioma arameo. &lt;br /&gt;
De ser correcta esta teoría, entonces probablemente el compilador/redactor final haya traducido el capítulo 7.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por parte de la erudición secular, se considera que la obra es pseudoepigráfica.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fecha de composición ==&lt;br /&gt;
La mayoría de estudiosos considera que la fecha de composición del libro es el siglo II a.n.e.,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:2&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:3&amp;quot; /&amp;gt; aunque ven probable que algunas partes sean mucho más antiguas. A continuación, se detallan los métodos de datación del libro, que pueden concluir tanto como evidencia a favor de una datación tardía como en evidencia a favor de una datación temprana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Profecía fallida ===&lt;br /&gt;
Daniel 11 describe con notable detalle los conflictos entre los seléucidas y los ptolomeos, mucho más que otras profecías bíblicas. A partir del versículo 21, se comienza a narrar proféticamente la trayectoria de Antíoco IV Epífanes, y en los versículos 31 al 39 se alude a la revuelta macabea. Sin embargo, la batalla entre sirios y egipcios descrita en Daniel 11:40-43 nunca tuvo lugar, y la profecía de la muerte de Antíoco en Judea (Daniel 11:44-45) resultó inexacta, ya que en realidad murió en Persia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La conclusión de muchos estudiosos es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea. .&amp;lt;ref name=&amp;quot;:5&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:6&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.&amp;lt;ref&amp;gt;John H. Walton. (2024). ''«[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo]».'' Nota 175.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Teología ===&lt;br /&gt;
Algunos defienden la idea que la teología del libro de Daniel está más desarrollada en comparación con otros libros del Tanaj. Un ejemplo de ello sería el concepto del cielo, que se presenta de manera más elaborada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Varios [[Ángeles (religión)|ángeles]] en este libro tienen nombres, algo característico de la literatura intertestamentaria. En Daniel 12:2 se declara: '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna y otros para vergüenza y confusión perpetua'&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''. Muchos intérpretes interpretan '&amp;lt;nowiki/&amp;gt;''vergüenza y confusión perpetua''' como una referencia explícita al infierno, es decir, un castigo en el juicio final, aunque esta interpretación es controvertida.&amp;lt;ref&amp;gt;Joseph Dear. (2017). «[https://rethinkinghell.com/2017/08/11/daniel-122-does-not-teach-eternal-torment/ ''Daniel 12:2 Does Not Teach Eternal Torment'']».&amp;lt;/ref&amp;gt; El concepto de un tormento eterno no se encuentra en otros libros del Tanaj. Daniel 10 menciona al «príncipe de Persia', generalmente interpretado como un espíritu maligno. Hasta ese momento, no hay otra referencia explícita a espíritus malignos en el Antiguo Testamento; sin embargo, la noción de demonios se convierte en un tema recurrente en la literatura abrahámica posterior al período veterotestamentario. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por último, el libro de Daniel hace uso de la ''apocaliptica'', que es inusual en el Tanaj, y se hizo más popular entre el siglo III a.n.e. al siglo II n.e. Los ejemplos más similares a ello en la Biblia hebrea misma serían Zacarías 9-14 e Isaías 24-27.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Testimonios de su autenticidad ===&lt;br /&gt;
* Daniel es mencionado en el Libro de Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28:3).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Según el historiador judío [[Flavio Josefo]], en su obra Antiguedades de los judíos (Libro 11, Capítulo 8, Sección 5), Alejandro Magno al llegar a Jerusalén visitó a los sacerdotes judíos, y estos le habrían mostrado un fragmento del Libro de Daniel, y Alejandro habría comprendido que dicho libro lo estaría profetizando, sin embargo, la mayoría de los historiadores consideran que dicha visita es legendaria.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* En los evangelios, Jesús de Nazaret le atribuye al mismo Daniel la autoría del libro que lleva su nombre (Mateo 24:15).&lt;br /&gt;
Se ha objetado el uso de la mención de Daniel en Ezequiel como evidencia de que el libro de Daniel fue escrito en el siglo II a.e.c., argumentando que Ezequiel podría estar refiriéndose a &amp;quot;Danel&amp;quot;, un personaje de la mitología ugarítica y no al Daniel bíblico. Aparte de esta debatida alusión en Ezequiel, no existen hay testimonios sobre Daniel en escritos anteriores al siglo II a.n.e. El ''Libro de la Sabiduría'' de Ben Sirá, que data aproximadamente de 180 a.n.e., hace referencia a casi todos los libros del canon bíblico hebreo, con la excepción de algunos pocos, entre ellos Daniel. Esto ha llevado a algunos eruditos a sugerir que su autor probablemente no conocía el libro. Por último, el libro se encuentra en el canon de los ''Ketuvim'' (escritos), en lugar de los los ''Nevi'im'' (profetas), cuya compilación se cree fue cerrada alrededor del año 200 a.n.e. Esto también ha sido interpretado como una indicación de que el libro de Daniel fue reconocido como parte de la literatura sagrada en un período posterior al cierre del canon de los profetas. Sin embargo, se cita a Daniel en algunos ''Oráculos Sibilinos'' comúnmente datados alrededor del 140 a.n.e.,&amp;lt;ref&amp;gt;Raymond Hammer. (1976). «[https://books.google.com/books?id=w0VmxeM472EC ''The Book of Daniel'']». Pag. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; también el autor de ''1 Macabeos'' (libro datado entre 134-104 a.n.e.) lo cita (1 Macabeos 2:60). En Qumrán se han encontrado ocho manuscritos de Daniel, dos de los cuales datan del siglo II a.n.e., el 4Q114 se fecha con total seguridad hacia el año 125 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot;&amp;gt;Stephen R. Miller. (2003). ''Daniel, Book of''. En: «''[https://books.google.com/books?id=OxG5AwAAQBAJ Holman Illustrated Bible Dictionary]''».&amp;lt;/ref&amp;gt; Además, las adiciones y traducciones griegas del libro se realizaron durante la segunda mitad del siglo II a.n.e. Históricamente se ha argumentado en favor de su autenticidad que todos estos datos indican que el libro ya era muy popular hacia la segunda mitad de ese siglo y que sería poco probable que hubiera alcanzado tal respeto si fuera compuesto apenas unas pocas décadas antes.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://answersingenesis.org/bible-history/daniel-prophecy-or-pseudonymous-forgery/]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Análisis linguístico ===&lt;br /&gt;
No ha habido grandes objeciones respecto a la datación del libro desde el punto de vista lingüístico. La mayoría de las objeciones provienen de la exégesis bíblica. Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.&amp;lt;ref&amp;gt;W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Pág. 28-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Pág. 470-481.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot;&amp;gt;Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].&amp;lt;/ref&amp;gt;y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,&amp;lt;ref name=&amp;quot;:4&amp;quot; /&amp;gt; &amp;lt;ref&amp;gt;D.J. Wiseman, T.C. Mitchell &amp;amp; R. Joyce, W.J. Martin &amp;amp; K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/book_daniel.html Notes on Some Problems in the Book of Daniel]''. Pág. 19-27, 31-79.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:7&amp;quot; /&amp;gt;aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. &amp;lt;ref&amp;gt;André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot;&amp;gt;Choon Leong Seow. (2003). ''[https://books.google.com/books?id=nuLapFR3AX4C Daniel]''. Pág. 8. Westminster John Knox Press&amp;lt;/ref&amp;gt; Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.&amp;lt;ref name=&amp;quot;:8&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Según Collins, uno de los principales expertos en el estudio del libro de Daniel, una datación del libro en base al análisis linguístico del mismo no es posible de manera totalmente definitiva. &amp;lt;ref&amp;gt;John J. Collins. (1994). ''[https://www.jstor.org/stable/j.ctvb936s4 Daniel: A Commentary on the Book of Daniel]''. Pág. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El erudito Shalom Paul investigó y descubrió que, de hecho, varias expresiones del libro de Daniel son similares a otras usadas en relatos folkloricos babilonios y que el libro hace un notable uso de préstamos acadios, más que otros.&amp;lt;ref&amp;gt;Shalom Paul. (2002). ''The Mesopotamian Babylonian Background of Daniel 1-6'' En: ''The Book of Daniel Composition and Reception, vol 1''. Pág. 55-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; En sus palabras, 'El libro de Daniel, aunque escrito y compilado en una fecha muy tardía (Daniel 1-6 data del período helenístico y los capítulos 7-12 de la víspera de la revuelta macabea), presenta notables huellas lingüísticas, filológicas y tipológicas mesopotámicas'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Manuscritos ==&lt;br /&gt;
Se han encontrado muchos [[Manuscrito|manuscritos]] y variantes apócrifas del libro de Daniel entre los [[Rollos del Mar Muerto]]. Los más antiguos, 4Q116 y 4Q114, han sido datados en el  2⁰ a.n.e., el 4Q114 contiene fragmentos de Daniel 10 y Daniel 11, y se data con total seguridad hacia el año 125 a. n. e. aproximadamente. &amp;lt;ref name=&amp;quot;:0&amp;quot; /&amp;gt; En teoría, si el libro fue terminado en el 164 a. n. e., este manuscrito distaría en 39 años a su fecha de redacción. Lamentablemente, los únicos manuscritos de un libro profético hallados en Qumrán y que podrían ser datados en el siglo III a. n. e. corresponden a dos fragmentos del [[libro de Jeremías]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Los masoretas preservaron el texto hebreo-arameo de Daniel por siglos, y el libro se encuentra copiado en su totalidad en códices como el Códice de Leningrado. Tanto el texto masorético como los de Qumrán de Daniel tienen presente su naturaleza bilingüe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En cuanto a los manuscritos griegos, un papiro llamado Papiro 967 ha sido fechado en los siglo II y III n.e. y contiene la historia de Susanna en el baño (Dan 13) y sigue la historia de Bel y el dragón (Dan 14).&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.bne.es/es/blog/blog-bne/el-papiro-de-ezequiel]&amp;lt;/ref&amp;gt; El libro de Daniel también se encuentra en el Códice Vaticano, el Códice Marchaliano, entre muchos otros.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Principales versículos==&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Daniel 1:19-20, 'Y el rey habló con ellos, y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel, Ananías, Misael y Azarías; así, pues, estuvieron delante del rey. En todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los [[magos]] y [[astrólogos]] que había en todo su reino.' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 2:31, 'Tú, oh [[rey]], veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 3:17-18, 'He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 4:34-35, 'Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades. Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué haces?'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 9:25-27, 'Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador'.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:4 'Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará'&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Daniel 12:13 'Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.'.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references group=&amp;quot;Nota&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Enlaces Relacionados==&lt;br /&gt;
* [[Visión de Daniel]]. Obra artística de Willem Drost&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[El festín de Baltasar|El festín de Belsasar]]  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Fuentes==&lt;br /&gt;
* Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. [[ISBN]] 978-0310206088.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Referencias ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros de la Biblia]]&lt;br /&gt;
[[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Shira</name></author>
		
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