EcuRed - Contribuciones del colaborador [es]

Oshún

2021-10-07T23:28:25Z

Yan DS: Puse una fecha

{{Ficha Santos y Deidades
|nombre =Oshún
|deidad= si
|imagen =Oshun231.jpg‎
|religión =[[Yoruba]]
|sincretismo = [[Virgen de la Caridad del Cobre]]
|celebración = [[8 de septiembre]],
[[12 de septiembre para los santeros]]
|patrón = [[Río]]s.
|origen = África
|venerado = [[África]], [[América]] y [[Europa]]
|etiq_cubadebate =ochun
}}
'''Oshún'''. Reina las aguas dulces del mundo, los [[arroyo]]s, [[Manantial|manantiales]] y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. En la santería sincretiza con la [[Virgen de la Caridad del Cobre]], patrona de [[Cuba]]. Es la [[orisha]] más pequeña, es la más consentida de todos. [[Shangó]] su gran amor fue lo único que no pudo tener.

== Oshún ==

Oshún es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el [[amor]] y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, llena de dulzura, alegría y risas, pero interiormente es severa, sufrida y triste. Lleva el largo pelo negro adornado con flores y pulseras de oro como adorno. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está [[Olofin]] para implorar por los seres de la [[tierra]], siendo querida por los elementos y todo ser viviente. En la naturaleza está simbolizada por los [[río]]s. Es la apetebí de [[Orunmila]]. Está relacionada con las [[joya]]s, los adornos corporales y el [[dinero]].<ref>Navarrete, Paloma. Tauro 2011/Paloma Navarrete. —España: Harlequín Ibérica. ISBN 8467194545.</ref>

Es la diosa del río que lleva su nombre en [[Nigeria]]. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río [[Nilo]]. Fue la segunda esposa de [[Shangó]].

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de [[Osogbo]], por donde pasa su [[río]] donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshún y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En [[África]] su mensajero es el [[cocodrilo]]. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshún es la [[Orisha]] del [[agua dulce]]. Su nombre proviene del [[Yorùbá Osún]]. Salvó al mundo volando como un [[aura tiñosa]] (Ibú Kolé), especie de [[buitre]]. También habló con Olofin, cuando [[Olokun]] mando el [[diluvio]]. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

== Características ==

*'''Nombres''': Oshún, Oxum, Ochún
*'''Saludo''': ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
*'''Número''': 5 y sus múltiplos
*'''Fecha''': [[8 de septiembre]]
*'''Colores''': Amarillo
*'''Día de la semana''':
*'''Sincretismo''':[[Virgen de la Caridad del Cobre]]

== Familia ==
Oshún es hija de [[Obbatalá]] y [[Yemayá]], hermana de [[Oyá]] y [[Obbá]], fue esposa de [[Oggún]], [[Oshosi]] con quien tuvo a [[Logún Ede]] y de [[Shangó]] con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí ([[Ibeyis]]). Intima amiga de [[Elegguá]], quien la protege.

== Diloggún ==
Oshún habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (6-6), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).<ref>Bolívar Aróstegui, Natalia. Orishas del panteón afrocubano/Natalia Bolívar Aróstegui. —España: Quorum Editores, 2008. —262p. ISBN 8488599986. </ref>

== Atributos ==

*Su '''receptáculo''' es una [[sopera]] de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río.
*Sus '''atributos''' principales son un sol, una mano de [[Caracol|caracoles]], [[espejo]]s, [[peine]]s, [[aro]]s, 5 adanes (manillas), [[Pez|peces]], [[abanico]]s, abanicos de sándalo, de [[pluma]]s de [[Ibú Kolé]], de plumas de pavo real, [[corona]]s, [[Corazón|corazones]], caracoles, [[concha]]s, botecitos, [[Coral|corales]], irukes de rabo de [[caballo]] de color claro, campanilla, [[pañuelo]]s, media luna, dos remos, una estrella, etc.
*Sus '''Elekes''' más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 [[ámbar]], 5 doradas.

== Objetos de poder ==

*Un [[abanico]] de [[sándalo]] amarillo o de plumas de [[Pavo Real|pavo real]] con el cual se abanica.
*Cinco [[brazalete]]s de [[oro]].
*Una media [[luna]]
*Dos [[remo]]s
*Una [[estrella]]
*El [[sol]]
*Cinco pequeñas campanitas que van con su vestido.

Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.

== Trajes ==

Oshún viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un [[romboide]] en el [[estómago]]. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.

== Ofrendas ==
[[Image:M116151997.jpg|thumb|right|150x120px|Ofrendas para Oshún.]]
*Se le '''ofrenda''' su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de [[Camarón|camarones]], [[acelga]], [[cebolla]], [[ají]], [[escarola]], [[aceite de oliva]], vino blanco seco y [[huevo]]s, palanquetas de [[gofio]] con [[miel]], miel de [[abeja]]s, [[lechuga]], [[arroz]] amarillo, [[tamal]]es, [[harina]] de [[maíz]], ekó, ekrú, olelé con [[azafrán]], dulces de todo tipo y frutos del río.
*Se le '''inmolan''' [[chivo]] capón, [[gallina]]s, [[gallina]]s de [[Angola]], [[paloma]]s, [[jicotea]], etc.
*Sus '''Ewe''' son [[amor seco]], [[anís]], [[añil]], [[bejuco carey]], [[bejuco péndola]], [[boniato]], bruja, [[calabaza]], [[espinaca]], [[canela]], [[girasol]], lechuga, acelga, [[malvaté]], [[mango]], [[manzanilla]], [[guamá de costa]], [[perejil]], [[hierba de la niña]], [[vetiver]], [[pringa hermosa]], [[hierba caimán]], [[pomarrosa]], [[geranio de olor]], [[avellano de costa]], [[melón de castilla]], [[chayote]], [[grosella]], [[hoja menuda]], etc.

== Bailes ==

El baile de Oshún es el más sensual. Se ríe como Yemayá y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshúm sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos.

Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide [[sexo]] a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño [[bote]]. Cuando se peina el pelo o se admira en el [[espejo]], es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.

== Sincretismo ==

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.<ref>Bolívar Aróstegui, Natalia. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil/ Natalia Bolívar Aróstegui, Valentina Porras Potts. —Ediciones Pontón, 1996. —301p. ISBN 8486138078.</ref>

{| cellspacing="0" cellpadding="1" border="1" align="center" style="width: 100%; height: 10px;"
|- align="center"
!St. Católicos
!Kimbisa
!Mayombe
!Abakuá
!Brillumba
!Arará
!Iyesá
!Gangá
|- align="center"
|[[Virgen de la Caridad del Cobre|Virgen de la Caridad]]
|Choya Wengue
|(?)
|Yarina Bondá
|Npungu Mamawanga Choya Wengue Mama Chola Sibimú Kalunga
|Mase
|Dodowá Dodoke
|Yeyé
|}

== Características de sus hijos ==

Son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.

== Caminos ==
Oshún tiene varios caminos. En cada uno de ellos tiene una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar de la casa o la naturaleza donde vive. A continuación se nombran algunos de ellos. Para ver detalles, [[Anexo:Caminos de Oshún|pinche aquí]]:
<div style="-moz-column-count:3; column-count:3;">
# Oshún Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
# Oshún Ibu Akuaro.
# Oshún Ololodí u Olodí.
# Oshún Ibu Aña.
# Oshún Ibu Iñani o Añani.
# Oshún Ibu Yumu.
# Oshún Ibu Oddonki.
# Oshún Ibu Oggale.
# Oshún Ibu Okuanda.
# Oshún Ibu Addesa.
# Oshún Ibu Ayede o Ayade.
# Oshún Ibu Okuase o Akuase Oddo.
# Oshún Gumí, Bomó o Bumí.
# Oshún Eleke Oñí.
# Oshún Ibu Itumu.
# Oshún Aremu Kondiano.
# Oshún Ibu Semi o Seni.
# Oshún Ibu Fondae.
# Oshún Ibu Odoko.
# Oshún Ibu Awayemi o Awuayemi.
# Oshún Ibu Eledan o Elenda.
# Oshún Idere Lekun.
# Oshún Ibu Añare o Iñare.
# Oshún Ibu Agandara.
# Oshún Ibu Tinibu o Timibu.
# Oshún Oroyobi.
# Oshún Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
# Oshún Ibu Latie Elegba.
# Oshún Edé.
# Oshún Ibu Aja Jura.
# Oshún Miwá.
# Oshún Ibu Oddoi.
# Oshún Kayodé.
# Oshún Sekesé.
# Oshún Fumiké.
# Oshún Funké.
# Oshún Niwé.
# Oshún Awé.
</div>

== Referencias ==

<references />

== Véase también ==

*[[Portal:Yoruba|Portal Yoruba]]
*[[Asociación Yoruba Osha - Ifa Chile]]
*[[Dr. Alexander Gómez Pérez]]

== Fuentes ==

*[http://www.cubayoruba.cult.cu/Textos/Ochun.htm Sociedad Yoruba de Cuba]
*[http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oshun.html Cubayoruba]
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Oggún Wikipedia]
*[http://shangofunke.galeon.com/productos1968504.html Shangofunke]
*[https://amarresdeamor.ws/2019/05/13/ritual-santeria-yoruba-pedir-a-oshun/ Santeria Oshun]

[[Categoría:Santo_o_deidad]]
[[Category:Cultura]]
[[Category:Religión]]
[[Category:Deidades_yorubas]]

Religión yoruba

2021-10-07T23:21:10Z

Yan DS: Una palabra mal escrita

{{Ficha de religión
|nombre=Religión Yoruba
|imagen=Todos_orishas.jpg
|tamaño=
|descripción=
|fundador=
|deidad=[[Olodumare]], [[Olorun]], [[Olofi]], [[Orula]], [[Ifá]], [[Obbatalá]], [[Changó]], [[Yemayá]], [[Oshún]], [[Elegguá]] y otros.
|tipo= [[Politeísmo|Politeísta]]
|seguidores=
|texto_sagrado= Dilóggun, Oráculo de Osha y sus Odun Fundamentales, El Caracol de Osha, Oráculo de Santería, [[Orisha]], ritos y prácticas de la religión Yoruba, Secretos de santería afrocubana, además de Tratados, Libretas de Santo y otros.
|lengua=
|nacimiento=
|tierra_santa= [[África]]
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|templos=
|clero= [[Babalawo]]s
|religiones_relacionadas= [[Católica]], [[Candomblé]], [[Africanismo]], [[Anago]], [[Batuque]], [[Idigene]], [[Oyotunji]], [[Vudú]] y [[Umbanda]]
|web= [http://www.religionyoruba.com Religión Yoruba] [http://www.orichas.com El Portal de la Santeria] [http://www.eshuomoire.com/santeria/orishas/index.php Eshuomoire] [http://www.religionyoruba.com/cms/ Religión yoruba]
}}

'''Religión Yoruba''', conocida popularmente como “[[Santería]]” es un término que en este espacio de difusión se refiere a la herencia de religiosos esclavizados y despojados de sus raíces en [[África]], y que adaptándose al exilio que vivieron hace varios siglos en [[América]] y legaron como [[cultura]] religiosa y norma de vida.

== La Religión Yoruba ==

La religión Yoruba tiene sus raíces en [[África]], de donde fue traída por los esclavos de esa parte del mundo. Ella servía de apoyo moral y espiritual, impidiéndoles caer vencidos por el dolor y la nostalgia ante la injusticia, la infamia y el ultraje al que fueron sometidos por sus opresores.

Una muestra del fervor que ésta [[religión]] despierta por la profundidad de su espiritualidad, se puede apreciar a pesar de su origen eminentemente africano, ha integrado a personas de diferentes procedencias culturales. Desgarrados sus orígenes, ingresaron a este continente en forma violenta e involuntaria, donde fueron sometidos a un proceso represivo por el cual se pretendía que olvidasen sus tradiciones, en particular las religiosas, y adoptasen las costumbres de los esclavistas entre los cuales la más importante era la [[cristianismo|religión cristiana]].

Vivían en casa del "amo" sin la dignidad propia de un ser humano. Eran tratados como animales de carga y trabajo pesado, negándoseles cualquier privilegio. A pesar de este contexto, poco a poco, lograron reagruparse y rescatar la fuerza de su espiritualidad. En vista de la diversidad de tribus que confluían en el mismo territorio, en las reuniones espirituales realizadas con el objetivo de reestructurar su cultura, sé autodenominan "los Amigos" acogiendo el monte que por entonces estaba en boca de los amos para referirse a ellos: "[[Lucumí]]".

En efecto, lograron conservar su tradición espiritual, religiosa por medio de un mecanismo ingenioso y creativo, que ameritaba además un gran despliegue de estudio y capacidad analítica: el [[sincretismo]]. Mientras la colonia pesaba sobre los esclavos la prohibición de practicar su religión, lo cual trajo como consecuencia que comenzaran a ocultarla a través de los nombres de los [[santos]] Cristianos, pensando en la similitud que había entre ellos y algunos dioses del [[Panteón]] Yoruba.

Además tendían a inventar [[leyenda]]s que justificaban ante los cristianos la adoración de este santo especifico en la fecha señalada. Por ejemplo: el [[29 de junio]] es uno de los días consagrados a [[Oggún]], quien fue sincretizado, entre otros, con [[San Pedro]]. En Guarenas, [[Venezuela]], ese día se realiza una parranda (fiesta) con motivo del "pago" de una supuesta promesa a San Pedro, quien había "curado" al hijo de una esclava en esa fecha. Lo interesante es que en ese mismo día, los negros esclavos del nuevo mundo, donde quiera que se encontrasen realizaban una adoración a San Pedro.

Sin embargo el sincretismo no era solo un proceso de asignación casual de nombres cristianos a divinidades africanas, sino que cada [[sincretismo|sincretización]] se hacia de acuerdo a las similitudes entre las características de los santos cristianos ya la [[historia]] y características de los [[Orisha]]s africanos. El proceso de estudio, análisis y síntesis comenzaba en el intento de [homogenización] o armonización de las versiones religiosas provenientes de diferentes [[Tribu]]s y religiones.

Recordemos que la caza de los esclavos se llevaba acabo indiscriminadamente, de modo tal que al llegar al continente americano estaban mezclados miembros de religiones diversas, y por lo tanto, portadores de versiones diferentes de la religión Yoruba y de los [[Patakí]]es de sus [[Orichas.]]

== Mitología ==

Los aspectos más ponderables de esta religión son su [[Mitología]], el profundo simbolismo esotérico que ella contiene y las practicas llenas de fervor, que a través del [[tiempo]] sufrieron serias transformaciones, influidas profundamente por la iconolatría católica de los "amos" españoles, pero manteniéndose a través del tiempo fuerte y viva para sus creyentes.

La mayoría de los dioses Yoruba fueron identificados plenamente con las imágenes de los santos católicos, por la necesidad de adaptar sus creencias a las exigencias de la religión católica, y al mismo tiempo a las creencias de cientos de miles de esclavos, mujeres, hombres y niños robados de su hogar y trasladados contra su voluntad al continente americano, capturando sin distinción a [[rey]]es, [[príncipe]]s, ricos, Agricultores, grandes guerreros y [[Babalawo]]s.

Surgió así la necesidad del sincretismo en forma natural y espontánea. Su nombre "santería", es un termino derivado de la palabra santo, pues los esclavos respetaban a los dioses de los blancos con el pensamiento lógico de que: ''"muy poderosos han de ser cuando los tienen a ellos de amos y a nosotros de esclavos"''.

=== El sincretismo ===

'''Sincretismo, orishas y santos'''<ref>Bolívar Aróstegui, Natalia. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil/ Natalia Bolívar Aróstegui, Valentina Porras Potts. —Ediciones Pontón, 1996. —301p. ISBN 8486138078.</ref>

''“El que no tiene de congo tiene de carabalí”'', es un [[proverbio]] bien cubano refiriéndose a la mezcla de [[raza]]s, culturas y costumbres que han generado la muy variada y criolla [[sociedad]] cubana.

El sincretismo fue un proceso originado por la sobrevivencia de una cultura y una creencia: una mezcla de elementos, funciones y dioses, en la cual los esclavos africanos fingian aceptar las imágenes del [[Catolicismo]] a través de una simple semejanza. Así nacieron las diferentes nominaciones, la sincretización de los diferentes cultos africanos y la religión católica, como producto de un proceso natural y lógico; así nació la [[Regla de Ocha]] o Santería.

Por tal motivo la palabra española “santos” se le aplicó a los orichas y fue este uso el que dio origen al término cubano empleado para referirse a la religión yoruba: santería, que significa "''el camino de los santos''".

{| cellspacing="0" cellpadding="1" border="1" align="center" style="width: 100%; height: 10px;"
|- align="center"
!Yoruba
!St. Católicos
!Kimbisa
!Mayombe
!Abakuá
!Brillumba
!Arará
!Iyesá
!Gangá
|- align="center"
|'''Olofi'''
|[[Dios]]
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|- align="center"
|'''Olorun'''
|[[Espíritu Santo]]
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|- align="center"
|'''Orula'''
|[[San Francisco de Asís|S. Francisco de Asís]] [[San Felipe Apóstol|S. Felipe]]
|Kavanga Madama Yunyún Boila Kimbúmbula
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|- align="center"
|'''Elegguá'''
|[[San Antonio de Padua|S. Antonio de Padua]] [[Santo Niño de Atocha|Sto Niño de Atocha]] [[Ánima Sola]]
|Sarabanda
|Enkuyo Lucero
|Obiná Efisá
|Mañunga Lubamba
|Tocoyo Yohó Makeno Ogguiri Elú Kenene
|Elegbara
|Gewá
|- align="center"
|'''Oggún'''
|[[San Pedro|S. Pedro]] [[San Miguel Arcángel|S. Miguel Arcángel]]
|Pungo Dibudi
|Sarabanda Viento Malo Cabo en Guerra
|Sontemí
|Sarabanda
|Acutorio Orgullé
|Oggún Iboru Boku
|Noy Nou Ajuaggún
|- align="center"
|'''Oshosi'''
|[[San Norberto|S. Norberto]] [[San Pedro|S. Pedro]]
|Sarabanda LufoCuyu Watariamba
|Santisi
|Sontemí
|Sarabanda LufoCuyu Watariamba
|Mewe Arggawe
|Ochosi
|(?)
|- align="center"
|'''Osun'''
|[[San Juan Bautista|S. Juan Bautista]]
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|(?)
|- align="center"
|'''Obbatalá'''
|[[Virgen de las Mercedes]]
|Mamá Kengue
|Kenqui Tiembla Tierra
|Obandio Obebé Eromina Endibó
|Kenqui Tiembla Tierra
|Ajosi Addu Aremo Somaddonu
|Eddegu
|La Vieja
|}

Para ver la tabla completa, consulté el siguiente [[Portal:Yoruba/Sincretismo|Anexo]].

== Reglas de la religión yoruba ==

Las Reglas de Osha-[[Ifá]] para [[Santero]]s, los Refranes Adivinatorios de las Letras del [[Dilogún]] y de los [[Odun]] de Ifá, el Código Ético de los Odun de Ifá y los Mandamientos Morales del Odun de Ifá Ika Fun, están vinculados a la tradición consolidada por la [[sabiduría]] y la experiencia en la práctica religiosa de los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Oluwo Osain, Obases u Oriates, Babalawos y Olúos. Estos códigos se han conservado y desarrollado en [[Cuba]] partiendo de los mejores valores de la herencia cultural africana.

De los Refranes Adivinatorios de las Letras del Dilogún y de los Odun de Ifá, del Código Ético de los Odun de Ifá y de los Mandamientos Morales del Odun deIfá Ika Fun, emana un conjunto de ideas y principios de actuación que tienen que ver con el individuo y con Osha-Ifá como un sistema religioso. Este conjunto de ideas y principios funcionan como reglas morales que regulan el comportamiento y las relaciones del ser humano, que encuentra en esta [[fe]] un camino por el cual conducirse en la solución de los problemas de su vida y para alcanzar sus propias metas en la existencia humana en plena conexión con el entorno.

Las Reglas de Osha-Ifá para Santeros, los Refranes Adivinatorios de las Letras del Dilogún y de los Odun de Ifá, el Código Ético de los Odun de Ifá y los Mandamientos Morales del Odun de Ifá Ika Fun crean en el individuo una predisposición para alcanzar, mediante el estudio e interpretación de los [[mito]]s, leyendas e historias de Osha-Ifá en interacción con la vida real; los razonamientos y reflexiones encaminadas a explicar la existencia del hombre en este plano terrenal y su conducta.

Las Reglas de Osha-Ifá para Santeros son un sistema de pautas que deben aprender todos los iniciados tanto en Osha como en Ifá. Estas reglas y el [[Itá]] de Yoko Osha contribuyen a que el individuo logre para su vida la [[armonía]] y el equilibrio por el cual se inició en Osha-Ifá, y son de gran importancia para alcanzar un nivel espiritual superior, desarrollar disciplina, alcanzar hábitos apropiados en su comportamiento, así como aprender a gobernar su manera de ser.

El cumplimiento de Las Reglas de Osha-Ifá para Santeros y del Itá son un fundamento clave para comprender los principios fundamentales de Osha-Ifá, y con el ejercicio de estos fundamentos los Iyawó, Oloshas, Babaloshas eIyaloshas lograrán gozar de prestigio por su conducta en la [[sociedad]].

Iniciarse en Osha-Ifá impone grandes retos al individuo, obliga a los sacrificios, a la depuración y al fortalecimiento del carácter para lo cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor.

== Las Ofrendas ==

Las ofrendas que se hacen a los [[Santo]]s se llaman: Addimú. Son [[Frutas]], [[Vegetales]], [[Plantas]], [[Flores]] y [[Animales]] que se dan a comer al Oricha como una expresión de [[Amor]] del creyente que desea comunicarse con la divinidad. No siempre las ofrendas incluyen la inmolación de un animal, sobre todo cuando se trata de personas no iniciadas dentro de la Religión, pero cuando así sucede, es un honor para éste participar en la ceremonia, pues por este acto se convierte en una [[energía]] que transmuta el mal que aqueja a los humanos, alcanzando niveles espirituales superiores al ser mensajero entre el plano terrenal y celestial. Su [[sangre]] es un fluido sagrado que se asocia a todo lo que es bello, noble, generoso y elevado, es el alimento del Oricha y también el vehículo que transmite el ruego de los creyentes.

Este acto esta relacionado con un patakí según el cual los miembros de una aldea no podían permanecer juntos por los constantes pleitos entre las familias. Cuando Olofi les ordenó separarse en aldeas diferentes, iniciaron un nuevo pleito por quien se llevaba los mejores animales. Olofi entonces les ordenó sacrificarlos y llevarse la sangre, luego derramarla en el [[bosque]], cerca de su nuevo hogar. Cuando hubieron cumplido con el mandato de [[Dios]], de esa sangre nacieron nuevos animales que proveyeron de abundancia a cada una de las aldeas.

Los sacrificios deben ser realizados por santeros autorizados para ello.

== La Adivinación ==

El [[arte]] de la [[adivinación]] se encuentra difundido en los rituales de la religión y constituyen el medio por el cual el santero se comunica con sus Orichas. Se basa en la interpretación de una serie de instrumentos tales como el [[coco]], los [[caracol]]es o el [[Tablero de Ifá]]. Estos instrumentos de adivinación cuentan con códigos simbólicos o sistemas numéricos cuya interpretación se encuentra estrechamente ligada a los patakíes. En ambos sistemas los números se denominan Oddun y son la palabra de los Orichas.<ref>Navarrete, Paloma. Aries 2011/Paloma Navarrete. —España: Harlequín Ibérica. ISBN 8467194537.</ref>

=== Obi (el Coco) ===

Es el instrumento básico. Se leen de acuerdo el [[Oráculo de Biagué]]. Este instrumento permite al santero obtener respuestas rápidas de los Orichas.

=== Diloggún ===

Los Caracoles Cauríes y el Tablero de Ifá, cuyo dueño es Orula, comparten como código de interpretación el Diloggún. Este se encuentra conformado por una serie de Oddunes o números, que representan las historias de los santos.

=== Los Caracoles (Cauries) ===

Usados en la época como moneda, se consideraban sagrados. Son la boca de los Orichas y a su alrededor se teje una serie de historias, llenas de profunda significación esotérica. La forma en la que caen marca números que vienen a representar los Oddunes, cada uno relacionado con un refrán o un patakí. Con ellos se lee hasta el número 12, de allí en adelante se debe enviar a la persona a realizar un registro (consulta) que sea interpretado por un Babalawo y el Tablero de Ifá.

=== El Tablero de Ifá ===

El Até o Tablero de Ifá es una tabla de [[madera]] de unas 14 a 16 [[pulgada]]s. En su borde labrado se encuentran marcados los puntos cardinales que representan los 4 [[viento]]s y las 4 esquinas del mundo. El [[norte]] es Obbatalá, el [[sur]] Oddúa, el [[este]] Changó y el [[oeste]] Eshú. Sobre el tablero del Babalawo se coloca un [[polvo]] llamado Yefá.

=== El Opele o Ekuele ===

Es una cadena de 14 a 16 pulgadas formada por [[concha]]s de [[nácar]], carapacho de [[jicotea]] o cacho de ganado y [[metal]], engarzados con eslabones.

=== Ikines ===

[[Nuez|Nueces]] de [[palma]], especie de cocos pequeños que se utilizan con el Tablero de Ifá. El significado esotérico que encierran estos métodos de adivinación transcienden en mucho la predicción en sí. Ellos son verdaderos [[libro]]s de instrucción espiritual, plenos de [[tesoro]]s escondidos, [[perla]]s de sabiduría para aquellos que sepan ver mas allá de lo aparente.

== Glosario ==

La lengua Yorubá, fue en sus inicios llamada (por los primeros navegantes entre [[1650]] y [[1730]]) Ulkumi. Con algunas variantes, para denominar esta legión y su idioma después de [[1734]] (después de publicado el mapa Snelgrave) desaparece y es sustituido por el termino Ayó o Eyó, para designar Oyó u Oió.

La lengua Yorubá pertenece al grupo Sudanico de lenguas. Gran parte de su vocabulario esta formado por palabras mono y polisílabas, que puede analizarse en sus elementos monosílabicos. El Yorubá por esta razón puede situarse en el mismo grupo lingüístico aislado que el [[China|chino]] y es por necesidad una lengua tonal. Por ser tonal, la combinación de una consonante con una de las siete vocales resulta en uno de los tres tonos, con tres significados distintos.

Basta con que un neófito presencie un ritual o escuche loas o rezas, para sentir sobre su entendimiento todo el peso de la barrera idiomática.

El hombre obligado a cambiar de [[idioma]], [[geografía]], y hasta de [[fe]], se aferró como a una tabla de salvación a su cosmovisión y su [[cultura]] y aunque sin posibilidades de cerrar las puertas a la visión y cultura dominante, reafirma su origen y su linaje multiforme.

El Yorubá tiene gran importancia por su reconocimiento en los rituales como presencia de esta cultura en [[Brasil]] y desde hace tiempo en [[Argentina]], [[Uruguay]] y [[Cuba]].

Para conocer el "Glosario yoruba: , consulte el [[Anexo:Glosario yoruba|Anexo]].

== Referencias ==

<references />

== Fuentes ==

*[http://www.religionyoruba.com/cms/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1 Religion yoruba] Consultado el [[27 de junio]] de [[2012]].
*[http://www.eshuomoire.com/santeria/orishas/index.php?ind=topsite Eshu Omoire] Consultado el 27 de junio de 2012.
*[http://grupoasheycandela.blogspot.com/2011/03/raices-de-la-religion-yoruba.html Ashe y candela] Consultado el 27 de junio de 2012.
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