Libro de Daniel - Historial de revisiones

JorgeLuis Gt: /* Fuentes y principal bibliografía utilizada */

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‎Fuentes y principal bibliografía utilizada

ParaTest75: Al fin he vuelto. Problemas naturales.

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Al fin he vuelto. Problemas naturales.

Shira: puse una referencia

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Shira: Añadiendo el texto citado en referencias para que la gente se ahorre molestia de ir a otras webs para ver las fuentes, aunque igual pueden hacerlo

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Añadiendo el texto citado en referencias para que la gente se ahorre molestia de ir a otras webs para ver las fuentes, aunque igual pueden hacerlo

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Shira: Alaptm, llevando una hora editando aquí y se me cierra... no importa, lo hago rapido y si me sale mal ya otro dia lo corrigo... Ahahhh deberia dormir......... ay...

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Alaptm, llevando una hora editando aquí y se me cierra... no importa, lo hago rapido y si me sale mal ya otro dia lo corrigo... Ahahhh deberia dormir......... ay...

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 == Referencias ==
 <references />
-==Fuentes y principal bibliografía utilizada==
+==Fuentes==
 * Stephen Miller. (1994) ''[https://books.google.com/books/about/Daniel.html?id=M7i4AwAAQBAJ Daniel (New American Commentary, 18) (Volume 18)]''. [[ISBN]] 978-0805401189
 * Tremper Longman III.  (1999). ''[https://www.amazon.com/NIV-Application-Commentary-Daniel/dp/0310206081 The NIV Application Commentary: Daniel]''. <nowiki>ISBN 978-0310206088</nowiki>.
 [[Categoría: Libros de la Biblia]]
 [[Categoría: Libros del I milenio a. n. e.]]

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 |lugar = Imperio Aqueménida
 }}
-El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15.
+El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15
 Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].<ref>[https://apologeticspress.org/el-apocalipsis-y-el-antiguo-testamento-2626/]</ref> <ref>P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.</ref>
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 Se han señalado posibles insconsistencias y anacronismos en el texto, el uso de caldeos como astrólogos podría ser anacrónico, ya que este término se comenzó a usar más en períodos helenísticos, o también podría serlo la forma de escribir el nombre de Nabucodonosor en hebreo,<ref>[https://www.jewishencyclopedia.com/articles/4874-daniel-book-of]</ref> Daniel 1:1 afirma que Nabucodonosor asedió Jerusalén en el tercer año del reinado de Joacim, lo que parecería contradecir el testimonio del profeta Jeremías quién escribió que Nabucodonosor asedió la ciudad el cuarto año de su reinado. Hay varias palabras de origen persa en el libro y tres griegas.
-Por su parte, los comentaristas adheridos al [[Fundamentalismo|fundamentalismo bíblico]] sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.<ref>[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]</ref><ref>[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]</ref>
+No obstante, varios eruditos sostienen que la obra fue escrita por el propio Daniel en el siglo VI a.n.e. y aseveran que no hay contradicciones ni anacronismos en el texto.<ref>[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/crossway/daniel_millard.pdf]</ref><ref>[https://www.tektonics.org/af/danieldefense.php#chald]</ref><ref>Kirk MacGregor. (2016). ''[https://www.researchgate.net/publication/318725539_A_Contemporary_Defense_of_the_Authenticity_of_Daniel A contemporary defense of the authenticity of Daniel]''. ''Journal of the International Society of Christian Apologetics'', 9(1), págs. 41–63.</ref><ref>[https://www.jstor.org/stable/10.5325/bullbiblrese.28.4.0575?seq=1]</ref>
 == Autoría ==

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 El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15.
-Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. <ref>P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.</ref>
+Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].<ref>[https://apologeticspress.org/el-apocalipsis-y-el-antiguo-testamento-2626/]</ref> <ref>P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.</ref>
 ==Ubicación==
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 [https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Págs. 63-64</ref> Además de Ciáxares II, se han propuesto otras identificaciones para este Darío: un general persa llamado Ugbaru (nota: hay dos Ugbarus que pueden ser confundidos), el rey Astiages de Media, Cambises II, entre otros.<ref name=":12" /><ref>[https://www.atsjats.org/jats12.1-10shea.pdf]</ref><ref>[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]</ref><ref>[https://philologic.northwestern.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.9:1:32:7.bie]Nota 1.</ref><ref>[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC]Pág. 219.</ref><ref>[https://www.internationalstandardbible.com/D/darius.html]</ref><ref>[https://www.academia.edu/27862873/_Un_Analisis_De_La_Identidad_De_Dario_El_Medo_Del_Libro_De_Daniel_El_Pueblo_Del_Pacto_Hechos_Destacados_de_la_Historia_de_Israel]</ref><ref>[https://books.google.com/books?id=_VWQlEQGW-oC]Pág. 114</ref>Aunque estas últimas identificaciones (salvo quizá la de Ciro) generalmente son rechazadas generalmente por la mayoría de los historiadores modernos.<ref>'A pesar de los ingeniosos intentos de algunos estudiosos por identificarlo con algún otro personaje histórico, eso es un error. Darío fue un nombre que llevaron varios reyes de Persia. No es un nombre medo. Sí existió un imperio medo, que Ciro incorporó a su propio reino persa (podríamos hablar con precisión de un imperio medo-persa). En el esquema de los cuatro reinos del libro de Daniel, Media aparece entre Babilonia y Persia, lo cual es cronológicamente correcto. Pero los medos nunca gobernaron Babilonia, y la ciudad pasó directamente de Belsasar a Ciro. Por lo tanto, esta mención no proviene de alguien contemporáneo a los hechos, ni siquiera de un historiador fiable. Pero eso realmente no importa; el punto que se quiere destacar es que el único Reino divino ha sido transferido por su dueño de un rey y una nación a otra, y lo único que Darío tiene que hacer es "recibirlo”'
 Davies. (2007). ''Daniel.'' Pág. 566.</ref><ref name=":13" /><ref>[https://www.jstor.org/stable/43719403?seq=1]</ref> Por último, la obra ''[[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las Escrituras]]'' defiende que Darío el Medo fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. <ref>[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.</ref> Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. <ref>'Otros eruditos han propuesto que el versículo 6:28 debe interpretarse como una referencia no a Darío y Ciro sino a Darío como un nombre de trono para Ciro (Wiseman, p. 15); la edad de sesenta y dos años ciertamente encajaría con los hechos conocidos sobre la vida de Ciro. D. J. Wiseman (págs. 12-14) ha sugerido además que todos los nombres de los reyes aqueménidas eran nombres de trono, por lo que estaban expuestos a confusión en las mentes de los súbditos que vivían lejos de la corte. Como los nombres de los reyes aqueménidas se perdieron más tarde, incluso en la tradición persa, no sorprende que en una zona alejada de Persia los nombres y acontecimientos del período aqueménida se informaran incorrectamente. Por supuesto, no reconocer la distinción entre medo y persa se encuentra en otros textos y no era inusual. Por tanto, la confusión puede atribuirse a la naturaleza popular del Libro de Daniel y su distancia en el tiempo con respecto al período de los primeros reyes aqueménidas. La misma confusión acerca de Darío el Medo persistió en fuentes árabes y siríacas.'
 El artículo completo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]</ref>
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 Estudios hechos por académicos confesionales concluyen en que el hebreo de Daniel se diferencia al hebreo en los rollos del mar muerto o el usado alrededor de esa época en general.<ref>W.J. Martin. (1964). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_martin.pdf The Hebrew of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 28-30.</ref><ref>Gleason L. Archer. (1974). ''The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents.'' En: ''[https://archive.org/details/lawprophetsoldte0000unse The Law and the prophets : Old Testament studies prepared in honor of Oswald Thompson Allis]''. Págs. 470-481.</ref><ref name=":7">Florin G Laiu. (1999). [https://www.academia.edu/8671131/The_HEBREW_and_the_ARAMAIC_of_DANIEL ''The HEBREW and the ARAMAIC of DANIEL''].</ref> y que el arameo usado quizá podría coincidir con uno en el período persa temprano,<ref name=":4" /> <ref>K.A. Kitchen. (1965). ''[https://biblicalstudies.gospelstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_kitchen.pdf The Aramaic of Daniel]''. En: ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''. Págs. 31-79</ref><ref name=":7" />aunque también muchos otros estudiosos difieren con estas posturas. <ref>André Lacocque. (1979). ''[https://archive.org/details/bookofdaniel0000laco The Book of Daniel]''. Pág. 14.</ref><ref name=":8">Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.</ref><ref name=":9">'Es dudoso que se pueda trazar una línea divisoria firme entre el arameo de Daniel y el de Qumrán. La biblioteca de Qumrán conservó diversos documentos que ilustran una fase de transición en el idioma. Aunque documentos individuales como el Génesis Apócrifo pueden ser algo posteriores a Daniel, sería arriesgado intentar una datación relativa a 1 Enoc o al Tárgum de Job por razones lingüísticas, especialmente en vista de las variaciones entre el Qumrán. Fragmentos de Daniel y el MT. Incluso el lenguaje del Apócrifo del Génesis tiene muchos paralelismos con Daniel. En resumen, el arameo de Daniel parece ser posterior al de los papiros de Samaria, aunque aún no atestigua muchos de los desarrollos encontrados en los Rollos del Mar Muerto. La probabilidad, por lo tanto, favorece una fecha en el período helenístico temprano para las porciones arameas de Daniel, aunque no es posible una datación precisa por razones lingüísticas. No se puede establecer fechas relativas para los diferentes capítulos del Daniel arameo por razones lingüísticas.'
 Collins. (1994). ''Daniel: A Commentary on the Book of Daniel''. Págs. 17-25 </ref> Según Seow, el arameo del libro de Daniel no parece corresponder al del período persa temprano, sino que se asemeja más al arameo usado finalizando el período persa o al arameo usado duante el [[período helenístico]] temprano, aunque anterior al 200 a.n.e.<ref name=":8" />

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 Daniel menciona a un tal '[[Darío el Medo|Darío el medo]]', el cual parece aludir a [[Darío I de Persia|Darío el grande]], lo cuál de ser el caso sería un gran problema cronológico, pues este Darío comenzó su reinado décadas luego del año 539 a.n.e.. Tampoco hay evidencia arqueológica de un tal Darío el medo en el tiempo y lugar asignado por el libro de Daniel. En el ámbito teológico, varios exégetas sugieren que 'Darío' podría haber sido un nombre de trono en lugar de un nombre personal, lo que ha llevado a especulaciones sobre su posible identificación con Ciro II<ref>'En 1957, presenté como hipótesis de trabajo la posibilidad de que Darío el Medo se identificara con Ciro el rey persa. La base de la hipótesis es que Daniel 6:28 puede traducirse como «Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso (es decir, o i.e.) el reinado de Ciro el Persa». Este uso de la construcción aposicional o explicativa hebrea «wa„w» se reconoce desde hace tiempo en Crónicas 5:26 («Así que el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, incluso el espíritu de Tiglat-pileser, rey de Asiria») y en otros lugares.'
+D.J. Wiseman. (1965). ''[https://biblicalstudies.org.uk/pdf/tp/notes-daniel/daniel_wiseman.pdf Some Historical Problems in the Book of Daniel].'' En: [https://biblicalstudies.org.uk/book_daniel.html ''Notes on Some Problems in the Book of Daniel''.] Págs. 9-18. Tyndale Press.</ref>o con Ciáxares, hijo de Astiages, un personaje histórico mencionado por el historiador griego [[Jenofonte]]<ref>Steven Anderson. (2014). [https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal ''Darius the Mede: A Reappraisal'']. </ref><ref>Artículo en español: [https://truthonlybible.com/2020/07/21/dario-el-medo-una-solucion-a-su-identidad/]</ref><ref>[https://haydockcommentary.com/daniel-5]</ref> La teoría que equipara a este Darío con [[Ciáxares II]] es ampliamente aceptada en algunos círculos evangélicos y es la postura oficial de la [[enciclopedia]] [[Conservapedia]],<ref name=":12">Artículo de Conservapedia: [https://www.conservapedia.com/Darius_the_Mede]</ref> pero es ampliamente es cuestionada por muchos estudiosos, principalmente porque, para empezar, otros historiadores antiguos, como [[Heródoto]], presentan datos contradictorios respecto a la narración de Jenofonte, lo que genera dudas sobre la veracidad de Ciáxares II como figura histórica real. Cabe señalar, además, que Jenofonte nunca afirmó que Ciáxares II hubiese gobernado sobre el territorio de Babilonia. <ref>[https://books.google.com/books?id=vpEOkDk-gc8C] Pág. 63-64</ref> Además de Ciáxares II, se han propuesto otras identificaciones para este Darío: un general persa llamado Ugbaru (nota: hay dos Ugbarus que pueden ser confundidos), el rey Astiages de Media, Cambises II, entre otros.<ref name=":12" /><ref>[https://www.atsjats.org/jats12.1-10shea.pdf]</ref><ref>[https://www.stegozoeterno.org/aa-dario-el-medo]</ref><ref>[https://philologic.northwestern.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.9:1:32:7.bie]Nota 1.</ref><ref>[https://books.google.com/books?id=6BS4lmUSJoMC]Pág. 219.</ref><ref>[https://www.internationalstandardbible.com/D/darius.html]</ref><ref>[https://www.academia.edu/27862873/_Un_Analisis_De_La_Identidad_De_Dario_El_Medo_Del_Libro_De_Daniel_El_Pueblo_Del_Pacto_Hechos_Destacados_de_la_Historia_de_Israel]</ref>Aunque estas últimas cuatro identificaciones generalmente son rechazadas generalmente por la mayoría de los historiadores.<ref>[https://www.jstor.org/stable/43719403?seq=1]</ref><ref>Seow. (2003). ''Daniel''. Pág. 8.</ref> Por último, la obra ''[[Perspicacia para comprender las Escrituras (libro)|Perspicacia para comprender las Escrituras]]'' defiende que Darío el Medo fue una figura histórica real, aunque totalmente desconocida fuera del relato bíblico, y que no podemos identificarlo con certeza en la historia secular. <ref>[[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania]]. (1988). ''[https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/Perspicacia-para-comprender-las-Escrituras/Dar%C3%ADo/ Darío]''. En: ''Perspicacia para comprender las Escrituras'' ''(Vol. 2)''.</ref> Según [[Encyclopædia Iranica]] (la fuente más prestigiosa sobre historia persa) lo más probable o verosimil a nivel histórico es que Darío el Medo haya sido otro título para Ciro II. <ref>'Otros eruditos han propuesto que el versículo 6:28 debe interpretarse como una referencia no a Darío y Ciro sino a Darío como un nombre de trono para Ciro (Wiseman, p. 15); la edad de sesenta y dos años ciertamente encajaría con los hechos conocidos sobre la vida de Ciro. D. J. Wiseman (págs. 12-14) ha sugerido además que todos los nombres de los reyes aqueménidas eran nombres de trono, por lo que estaban expuestos a confusión en las mentes de los súbditos que vivían lejos de la corte. Como los nombres de los reyes aqueménidas se perdieron más tarde, incluso en la tradición persa, no sorprende que en una zona alejada de Persia los nombres y acontecimientos del período aqueménida se informaran incorrectamente. Por supuesto, no reconocer la distinción entre medo y persa se encuentra en otros textos y no era inusual. Por tanto, la confusión puede atribuirse a la naturaleza popular del Libro de Daniel y su distancia en el tiempo con respecto al período de los primeros reyes aqueménidas. La misma confusión acerca de Darío el Medo persistió en fuentes árabes y siríacas.'
 El artículo completo: [https://www.iranicaonline.org/articles/darius-ii/]</ref>

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 El '''Libro de Daniel''', es un [[libro]] bíblico del [[Antiguo Testamento]] que forma parte de los libros proféticos. Fue escrito probablemente entre el 540 a.n.e y el 530 a.n.e Narra la historia de un profeta llamado [[Daniel (profeta)|Daniel]] que fue deportado a [[Babilonia]] durante su juventud, e dentifica al mismo como su autor en Daniel 7:1, 9:2, 10:2. [[Jesús|Jesús de Nazaret]] también menciona a Daniel como su autor en Mateo 24:15.
-Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]].
+Los capítulos 7 al 12 del libro de Daniel presentan visiones de carácter apocalíptico, un estilo literario poco común en el resto del Antiguo Testamento. Esta forma de literatura, caracterizada por imágenes simbólicas y profecías concernientes al futuro, se resalta en Daniel por su complejidad y por los abundantes detalles sobre reinos venideros y figuras proféticas. Entre sus elementos centrales se encuentran referencias a la [[resurrección]] de los muertos, al juicio final de Dios y a su soberanía absoluta sobre el mundo. El libro de Daniel es considerado el mayor exponente de la literatura apocalíptica dentro del canon hebreo, aunque también pueden encontrarse manifestaciones de este estilo con menor ''potencia'', en los capítulos 24 al 27 del [[libro de Isaías]] y en los capítulos 9 al 14 del [[Zacarías (libro de la Biblia)|libro de Zacarías]]. <ref>P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Pág. 563''.'' Oxford University Press.</ref>
 ==Ubicación==
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 El libro de Daniel es el único de la Biblia que fue escrito en tres idiomas: [[Idioma hebreo|hebreo]], [[Idioma arameo|arameo]] y [[Idioma griego|griego]]. Daniel 1:1 – 2:4a y Daniel 8:1 – 12:13 fueron escritos en hebreo, mientras que Daniel 2:4b – 7:28 se escribió originalmente en arameo. Además, en la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento) se encuentran los capítulos 13-14 en griego y versículos adicionales en Daniel 3:24-90. La razón por la que el libro fue escrito en dos idiomas principales es que el hebreo era el idioma de los judíos y era más adecuado para las secciones que tratan sobre visiones y profecías dirigidas al pueblo de Israel (capítulos 1 y 8-12). El arameo, por otro lado, era la lengua franca y diplomática del Imperio Persa y Babilonio, por lo que las secciones que abordan los reyes y los asuntos internacionales (capítulos 2-7) están escritas en arameo para alcanzar una audiencia más amplia.
-No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. <ref>P. R. DAVIES. (2007). ''Daniel''. En: ''[https://books.google.com/books/about/The_Oxford_Bible_Commentary.html?id=ZJdVkgEACAAJ The Oxford Bible Commentary].'' Págs. 563, 568''.'' Oxford University Press.</ref>
+No todos los hebraístas están de acuerdo con que el libro haya sido escrito originalmente en dos idiomas. Muchos sugieren que el hebreo utilizado en el libro de Daniel parece ser una traducción de una versión original en arameo, la cual se ha perdido con el tiempo. Esta es la postura de la obra ''The Oxford Bible Commentary''. <ref>'No está claro si el libro se escribió originalmente en un solo idioma y fue parcialmente traducido; de ser así, es más probable que el arameo sea el original, ya que los capítulos 2-7 parecen contener las partes más antiguas del libro. Sin embargo, ninguna explicación de esta curiosa característica ha sido aceptada de forma generalizada.'
 ==Contenido==
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 En el cuarto capítulo, Nabucodonosor fue juzgado por Dios por su soberbia, pero después fue restaurado, una vez que reconoció y admitió la soberanía de Dios.
-[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]]. Se registra el mal uso que hizo [[Belsasar de Babilonia]] de los objetos tomados del templo de [[Jerusalén]]; y como respuesta, recibió un mensaje de Dios, escrito en la pared. Solo Daniel pudo interpretar la escritura, un mensaje del juicio venidero de Dios. Cuando Daniel decifra la escritura en la pared, se le otorga un puesto alto en el reino, pero sin embargo, esa misma noche, Belsasar es asesinado y los medopersas conquistan Babilonia. (Daniel 5:30). Los historiadores Jenofonte y Heródoto coinciden con el libro de Daniel en que Babilonia fue tomada por sorpresa, durante un banquete, y además Jenofonte menciona que, cuando Babilonia cayó, el rey Nabonido y su hijo, gobernaban la ciudad. Jenofonte registró que Belsasar fue asesinado, <ref>'es de notar que Herodoto (Historia, 1, 191) y Jenofonte (Cyropedia, VII, 5, 1530) coinciden en afirmar que la toma de Babilonia se realizó por sorpresa, mientras sus defensores celebraban un banquete. Jenofonte añade que los asaltantes, al mando de Gobrias y Gadatas, mataron al rey y a sus acompañantes. En realidad, Nabonid estaba en Sippar, de donde huyó, siendo apresado días después de haber entrado Ciro en esta ciudad el 14 de Tishri (septiembreoctubre) sin resistencia. El 16 del mismo mes entraba también, sin combatir, en Babilonia Gubaru (o Ugbaru = Gobrias), gobernador de Gutium, al frente de las tropas de Ciro (539 a. C.). Éste lo hacía poco después, el 3 de íllarjesivan (octubrenoviembre), «como un amigo» entre el júbilo y las aclamaciones de los «magníficos habitantes de Babilonia». Pero el testimonio de Jenofonte puede coincidir con el de Daniel y referirse a B., que hacía las veces de rey en Babilonia.'
+[[El banquete de Baltasar|Daniel capítulo 5]] ocurre durante la noche, cerca de la [[caída de Babilonia]], que ocurrió el 12 o el 13 de octubre del año 539 a.n.e. Por lo tanto, el banquete se celebró el 11 o el 12 de octubre de 539 a.n.e. <ref name=":11">'Según las cuentas del Biblia y Jenofonte, Belsasar celebró una última gran fiesta en la que vio una mano escribiendo en una pared las siguientes palabras en arameo: “''mene, mene, tekel, upharsin''. .” El profeta Daniel, interpretando la letra de la pared como el juicio de Dios sobre el rey, predijo el inminente destrucción de la ciudad. Belsasar murió después de que Babilonia cayera en manos del general persa Gobyras sin resistencia el 12 de octubre de 539, y probablemente ante el rey persa Ciro II entró a la ciudad 17 días después'.
-[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]</ref>aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre. <ref>The Editors of Encyclopaedia Britannica. (2025). ''[https://www.britannica.com/biography/Belshazzar Belshazzar]''. [[Encyclopædia Britannica|Encyclopedia Britannica]].</ref>
+[https://www.mercaba.org/Rialp/B/baltasar.htm]</ref>aunque ni Jenofonte ni ningún otro historiador lo llegó a mencionar por nombre.
 [[Daniel en el foso de los leones|En el capítulo 6]], Daniel, ya bajo el reinado de Darío, el rey decidió nombrar a 120 [[Sátrapa|sátrapas]] para que gobernaran su reino. Aunque las satrapías eran la división administrativa principal del Imperio persa —y su número solía variar entre 20 y 31—, en este caso, el término probablemente se refiere a funcionarios de menor rango.<ref>[https://www.amazon.com/Historical-Matters-Matter-Faith-Postmodern/dp/1433525712] Pág. 277.</ref> Darío colocó a Daniel en una posición de alto rango por encima de ellos, lo que provocó celos entre los demás gobernadores. Los otros funcionarios, celosos, buscaron una forma de acusarlo y logran hacer que el rey firme un decreto para prohibir orar a cualquier ser que no sea él mismo. Daniel, fiel a su fe, sigue orando a Dios y es arrestado. Lo lanzan al foso de los leones, pero Dios lo protege y no le hace daño. Al final, el rey Darío ordena que los enemigos de Daniel sean lanzados al foso (Daniel 6:24), y la ley de Dios es proclamada en todo el reino (Daniel 6:26-8).
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 En el capítulo 11, Daniel tuvo su [[La visión final de Daniel|visión final]]. Daniel 11:2 parece hacer referencia a [[Jerjes I]];<ref>Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569</ref> el 'rey valiente' de Daniel 11:3 es Alejandro Magno; y Daniel 11:4 se refiere a la división de su imperio en cuatro regiones. Los versículos 5-20 describen con precisión los eventos ocurridos durante los conflictos entre los reinos de los seléucidas y los ptolemeos. A partir del versículo 21, el capítulo comienza a relatar las crónicas de Antíoco IV Epífanes.<ref name=":1" /> Sin embargo, la batalla final entre los seléucidas y egipcios profetizada en Daniel 11:40-45 nunca tuvo lugar con él, y no murió en Judea sino en Persia. Por esto, muchos intérpretes de Daniel consideran que esta sección (quizás ya desde el verso 36) hace referencia a un futuro mucho más distante.<ref>'Hay varias señales que apuntan a una intención más amplia. (1) El lenguaje adquiere un carácter trascendental. Como lo expresa Clifford (quien no nos sigue en la asignación de un significado escatológico a estos versículos), aquí encontramos un lenguaje mítico y cósmico, es decir, un lenguaje que nos eleva por encima de la actividad mundana y terrenal. 18 (2) Tenemos el lenguaje del “tiempo del fin” (v. 40). Esto nos lleva al límite de la historia, que, por supuesto, no se alcanzó en la época de Antíoco Epífanes, a pesar de lo terrible que fue su reinado. (3) Finalmente, sabemos que los versículos 40-45 simplemente no funcionan cuando se aplican a la vida y muerte de Antíoco Epífanes. Antíoco no extendió su poder sobre muchos países; Egipto no escapará (v. 42). Tampoco murió cuando plantó sus tiendas reales entre los mares, en el hermoso monte santo (v. 45).'
 Longman III. (1999). ''The NIV Application Commentary: Daniel''. Págs. 280-283.</ref> Los cristianos suelen relacionarlo con el [[anticristo]]. <ref name=":1">[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_11.cfm]</ref> Alternativamente, algunos investigadores sostienen que estos versículos podrían referirse a eventos futuros, o estar resumiendo las dos primeras campañas egipcias de Antíoco (en lugar de anunciar una tercera), y que el 'fin' mencionado en Daniel 11:45 no se refiere necesariamente a su muerte física, sino al final de su persecución y al declive del dominio seléucida.<ref>John H. Walton. (2024). ''[https://www.amazon.com/mundo-perdido-los-profetas-apocal%C3%ADptica/dp/1962296334 El mundo perdido de los profetas: profecía del Antiguo Testamento y literatura apocalíptica en contexto antiguo].'' Nota al pie de página 175. Publicaciones Kenigma.</ref> Por último, la conclusión de muchos estudiosos sobre el análisis de esta insconsistencia es que el autor del texto estaba escribiendo hechos históricos en vez de profetizarlos, pero no tenía conocimiento acerca de la muerte de Antíoco en diciembre de 164 a.n.e., por lo que el libro debió haber sido finalizado poco antes de ese evento, o al menos antes de que la noticia llegara a Judea.<ref name=":5">[https://jamestabor.com/daniel-chapter-11-and-failed-predictions-some-hanukkah-thoughts/]</ref><ref name=":6">'Simplemente resume el relato anterior. El relato del final de la carrera de Antíoco (vv. 40-5) no se corresponde con el curso real de los acontecimientos. «En el tiempo del fin» (v. 40) parece indicar lo que para los autores aún está por venir. Prevé un ataque del «rey del sur» (Egipto), con una enorme represalia. El «rey del norte» entrará en la «tierra hermosa» (Judá, v. 41), y aunque los enemigos tradicionales de Judá se salvarán, extenderá su poder a Egipto y más allá (vv. 42-3), pero los informes de problemas provenientes del norte y del este lo obligarán, furioso, a retroceder. Tras establecer su campamento de guerra en Judá, entre el Mediterráneo y Jerusalén (v. 45), encontrará su fin. De hecho, Antíoco murió en campaña en Persia y no conquistó Egipto. Basándose en este pasaje, los eruditos sitúan la composición de Daniel entre 167, cuando se erigió la abominación desoladora y 163, cuando la muerte de Antíoco debió ser conocida en Jerusalén.'
 Davies. (2007). ''Daniel.'' Págs. 569-570.</ref>

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 Daniel 12 profetiza sobre el fin de los tiempos, destacando la resurrección de los muertos, en la que el arcángel [[San Miguel Arcángel|Miguel]] se levantará. Los justos serán resucitados para la vida eterna, mientras que los malvados serán resucitados para enfrentar «humillación y vergüenza eterna.» La interpretación del levantamiento mencionado de este pasaje varía mucho, los judíos generalmente lo entender como una metáfora sobre la liberación de la opresión de los seléucidas en el año 164 a.N.E., mientras que los cristianso generalmente creen que la profecía habla de una resurección literal y falta por cumplirse, comenzando ya desde Daniel 11:36-45.
-Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,<ref>[https://www.blueletterbible.org/Comm/guzik_david/spanish/StudyGuide_Dan/Dan_12.cfm]</ref> aunque esta interpretación es controvertida.<ref name=":10" />
+Hay quienes creen que 'humillación y vergüenza eterna' es una referencia al infierno,<ref>'El terror del infierno nunca termina. No hay una dichosa aniquilación después de algún periodo de castigo. Este pasaje niega la doctrina que se levanta dentro de la iglesia: un aniquilamiento modificado que enseña que los pecadores injustificados son enviados al Infierno, y que sufrirán tormentos por un momento, pero después su ser perecen por la eternidad. ii. Apocalipsis 20:10 también describe un castigo ''eterno'' para el Diablo y el Anticristo. “No hay ni una manera posible en el lenguaje Griego para declarar de una manera tan enfática el castigo eterno de los perdidos que aquí, al mencionar tanto de día y de noche, y la expresión ‘para siempre jamás,’ literalmente ‘por los siglos de los siglos.’? (Walvoord)iii. Lógicamente que el Infierno ''debe'' ser eterno, debido a que es el lugar donde los seres imperfectos deben de pagar una penalidad continua por sus pecados, debido a que ni siquiera pueden hacer un pago perfecto. El El principio detrás del sacrificio del Antiguo Testamento nos recuerda que un pago ''imperfecto'' por los pecados debe ser un pago ''continuo'' por los pecados.'
 == Pasajes griegos ==
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 * La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.
 * La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.
-Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).<ref group="Nota">La traducción original de la Septuaginta no mencionaba a Astiages, pero con el tiempo, las traducciones griegas del Antiguo Testamento comenzaron a incorporar la versión de Teodoción, que sí lo mencionaba.</ref>
+Algo curioso de estos pasajes es que la [[traducción de Teodoción]] identifican al enigmático personaje de Darío el Medo con el rey Astiages de Media (Daniel 14:1).
 No está claro si fueron escritos originalmente en griego, hebreo o incluso en arameo, es muy probable que el idioma original haya sido el griego, pero el hebreo también es posible.