Eggun
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Eggun o Egungún. Espíritus de la vida y la muerte.
Sumario
Eggun
Los Eggun son los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos, generalmente son Santeros desencarnados, personas practicantes o simpatizantes de la religión Yorùbá que están bajo el poder de su rey Oduduwá. Son el culto a los difuntos, el cual es practicado desde los orígenes de la humanidad.
Aunque la palabra Eggún o Egungún determina por muchas etnias hueso o esqueleto, se aplica también a muchos términos espirituales, por la fonética tan complicada de la lengua Yorùbá, pero en su mayor parte es para referirse a todo lo que concierne definir cualquier tipo de fenómeno que es normal en este campo. Sin duda alguna, son los que por mediación de oráculos, como el del coco, determinan y dan el permiso para que las ceremonias lleguen hasta el mismo Olodumare.
El misterio impresionante de la muerte ha subsistido aún hasta nuestros días, donde la ciencia no ha podido penetrar en sus misterios, ni en lo que hay después de esta.
Esta situación donde ignoramos lo que sucede después de la muerte, ha hecho pensar a la humanidad durante siglos debido a que a pesar del desconocimiento de lo que pasa después, existe comunicación con este otro mundo.
Hoy día, en la mayoría de las universidades del mundo se estudia una nueva ciencia, la parapsicología o estudio de los fenómenos paranormales, como les llaman los científicos incrédulos o de tendencia atea.
Esta nueva forma de aprendizaje en las universidades trata de quitarle la validez a lo que por siglos ha sido tan normal como el respirar de todos los seres vivos: el contacto, la manifestación o las premoniciones provenientes del otro mundo, como decimos a diario, y sólo demuestran la realidad que se halla en las historias de Ifá (un mundo paralelo que se desarrolla, manifiesta y existe al mismo tiempo que nuestras vidas).
Historia
Se dice que un Eggun, sin el permiso del jefe Egungún de la ciudad, se metamorfoseó él mismo en un cocodrilo. Por medio de encantamiento, el ofendido jefe impidió al metamorfoseado Eggun retornar a su forma humana y lo obligó a echarse dentro de un estanque, y hasta que no diera debido aplacamiento a la ofensa que se le había hecho, no se le permitía salir del estanque y recobrar su forma original. Puede admitirse que mediante el uso de magia negra, el ofendido Egungún puede encantar a su ofensor, pero que una verdadera metamorfosis tenga lugar es increíble, aun siendo real, habrá que dedicarle a este tema muchísimo estudio. Es muy probable de que sí, se transforme en un animal, pero es desde el punto de vista espiritual como decíamos anteriormente.
Atención
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorùbá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria.
Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano... Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun.
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el camino que coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y así sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Ángel de la Guarda, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorùbá y lucumi es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.
Oriki a Eggun (Rezo a los Ancestros):
Yoruba Eggungun kiki eggungun. Eggun iku ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le wo. Eggun iku bata bango egun de. Bi aba f'atori na le eggun a se de. Ase.
Español Alabanzas a los ancestros. Ancestros quienes preservan el misterio del vuelo sin plumas. Tú creas palabras de reverencia y poder. Sobre la estera fuerte tú esparces tu poder. Los ancestros están aquí. Que así sea.
Culto
El culto a Eggun es posiblemente el más antiguo de los cultos ancestrales de todas las religiones a nivel universal. Tiene como base rendir honor a los difuntos, atender sus mensajes, requerimientos y necesidades. Cuando decimos nuestros difuntos, nos referimos a nuestros ancestros religiosos, nuestros familiares, seres queridos y aquellos que debido a la forma en que fallecieron no son conscientes de su nuevo estatus de existencia.
Su existencia, ¿por qué no manifestarlo así? si es otro mundo paralelo al nuestro, el llamado mundo espiritual, del cual vinimos anteriormente y al cual volvemos después, se basa en darle cuentas al Creador de nuestro paso por este otro lado.
En África, al igual que en los países occidentales, los practicantes de la religión de los Orishas, conocida también como Santería, Loa, Regla de Ocha, Abosom, etc.”, dependiendo del área o país donde se practique, con mínimas diferencias debido a la segregación sufrida durante los años de la esclavitud, es una sola práctica.
Se les dedica un espacio fuera del hogar, preferiblemente bajo un árbol frondoso o de buena sombra como referencia al lugar de descanso o cerca de un cao como referencia al hueco, o sepultura donde están descansando sus cuerpos.
Es en este lugar donde ofrecemos las comidas rituales o les dedicamos flores, velas, bebidas rituales, oraciones, etc., utilizando bastones labrados de madera dura como llamadores, con los que golpeamos al compás de los cantos y rezos, estos también reciben los sacrificios en representación de los Eggun.
En tiempos pasados, los ancianos eran enterrados en una esquina de la choza y la familia se reunía para presentar sus respetos a los antepasados. Los miembros de la familia ponían allí la comida favorita del antepasado muerto, así como su bebida y fruta favorita, y un palo con tiras de tela de la ropa que había pertenecido al anciano con campanas atadas al palo. Con este palo golpeaban el suelo mientras le cantaban oraciones para pedir sus bendiciones, consejo y protección. Esta tradición, como muchas otras, ha sobrevivido al paso del tiempo y se manifiesta en muchas creencias o religiones.
El nombre congoleño de este palo es Ariku Bambaya, también conocido como palo de Eggun. El palo de Eggun se coloca junto al altar del antepasado, adornado a la manera de los tiempos antiguos. Si la ropa de un antepasado no puede usarse para hacer cintas y adornar el palo de Eggun, entonces será suficiente con usar cintas de diferentes colores con campanas atadas en las puntas. El simbolismo es la clave.
El altar del antepasado puede hacerse con una mesa con un mantel blanco, un vaso de agua, un crucifijo, una deidad espiritual de nuestra elección y uno o varios retratos de los antepasados fallecidos. Puede añadirse un texto religioso sagrado como la Biblia o el Corán, flores, velas e incienso. También se puede poner comida, diferentes tipos de bebida tales como agua o ron, cualquier cosa que le gustara beber al antepasado.
Todos los altares deberían tener una representación de los elementos básicos: Tierra, aire, fuego y agua.
La tierra está simbolizada por las flores que crecen de ella. Representan la belleza que es la Madre Tierra y el amor que comparte con toda la creación. Las velas representan al aire y el fuego, ya que sin aire no hay fuego.
El fuego simboliza la vívida energía espiritual, una entidad viva que respira con propiedades destructivas y positivas. Como energía positiva representa a la vida y a la luz que ésta da a todos aquellos que buscan la verdad.
El agua ejemplifica la limpieza, la claridad y el pensamiento puro. Es el elemento que promueve la vida; la esencia primordial de la tierra. Todo lo que vive y respira sobrevive al agua que cae de los cielos.
Según la tradición Yoruba
Eggún tiene sus comidas, se le ofrecen bebidas y todo tipo de alimentos, especialmente agua. Normalmente, se realiza la ceremonia de darle comida a Eggún, cuando algún oráculo lo determina, pues hay Oddúns que especialmente lo especifican así. Eggún come en la casa, en el caño, en el monte junto con Ilé Ogguere, Achikuelú, Afokoyerí, y todas las deidades que viven debajo de la superficie terrestre. Para ello siempre llevan unas comidas denominadas Addimú, que son pueden ser las siguientes; Ekrú, olelé, oguiddí, etc, que en ceremonias de Zaraza o de Honras, o simplemente para hacer un Kari Ocha ni Oyá, las lleva, en un mínimo de 9 y las que se le puedan añadir de mas, en total.
Eggún come animales como eyelé, akukó, ekú, eyá tuto, addié, ayakuá, etú, agbo, ounko, etc,etc. Todo esto en ceremonias especiales, en las que la mayor parte de ellas tienen notables protagonismos los babalawos.
Hay algunos Obbá, que realizan estas ceremonias y luego son tachados de querer parecerse a los babalawos, y no es así. Aunque no es el tratado, explicaré que hay algunas casas de religión, que consagran a los Obbá, los babalawos, debido a que las verdaderas ceremonias de consagración de un Obbá, implica al babalawo ante Olofi, al igual que al Obbá, y de echo reciben poderes de Ifá, por lo que están autorizados dentro de esa rama y de Eggún, a realizar algunas ceremonias. Esto pasa por lo anteriormente mencionado, al respecto de no enseñar, pero bueno, espero haber aclarado este punto.
Para terminar, las ceremonias de Eggún son las primordiales dentro de la religión Yoruba, de la Arará, y de casi todas las de origen africanos, recibiendo culto, veneración y dando sin duda testimonio de sus presencias, como Eggúns ancestrales. Comida de asistencia a Eggún. (Para poner delante de la teja en el Igbo ni Eggún).
- 1 vaso de agua con azúcar prieta.
- 1 vaso de café con leche, y un bocadillo encima.
- 1 taza de café dulce con un cigarrillo encima, pero apagado.
- 1 vasito o mejor jícara, con aguardiente y un puro encima, apagado también.
- 1 cerveza rubia de botella, cerrada o en vaso.
- 9 bioñí.
- 9 olelé.
- 9 ekrú aro.
- 9 oguiddí.
- 1 plato con comida de la casa, a ser posible que no tenga sal.
- 1 jícara grande con omí tuto.
- 1 jícara con vino seco.
- 1 cazuela de barro, que esté desportillada, en la que se pone 9 pedacitos de obi, con epó y 1 ataré en cada uno, ekú, eyá, awaddó, *1 círculo de epó, otro de orí y otro de efún, alrededor del borde del plato.
- 1 ramo bien bonito de flores variadas, de varios colores.
- 2 itaná.
- 1 plato pequeño con 1 huevo frito. ( para Orun ).
- 2 platos iguales, uno con oñí, y el otro con oñigán.
En el frente por el semicírculo de cascarilla que se pinta en el suelo, se colocan 9 vasos de agua, con un príncipe negro en cada uno.
Se sobrentiende que esto es para darle de comer a Eggún, y no como asistencia, pero si se puede tener, mejor, pero si es asistencia, se prescinde de poner los obi con epó, pues con esto lo que se haría es llamar la letra.
De mas está decir, que se tendrá la teja para dar de comer en la cual estarán pintados con efún y otí los signos de Eggún, que pueden ser 9 de mínimo y de ahí para arriba los que quiera, poniendo los de la persona, y el Paggugú ni Eggún (bastón de Eggún).
Hay formas de hacer labores, y formas de trabajo especiales con la bóveda. Esto es algo que muchas personas ignoran, pues las posiciones de los vasos en la misma bóveda, inclinan a los Eggún a acciones, que muchas de las veces no somos conscientes de ello. Esto puede ayudarnos, pero puede perjudicarnos también.
El colocar la bóveda de una forma de ataque, puede ser bueno para eso, para atacar y defendernos, pero si se tiene por mucho tiempo así, los Eggún pudieran escoger el camino del osogbo, y eso cambiaría por completo el cuadro espiritual de las personas. A continuación vamos a orientar algunas de las posiciones de esta, y la indicación que tiene. Señalaremos solamente 3 posiciones para 3 objetivos.
Para distinguir la posición, señalaremos los objetos con signos como por ejemplo:
O. vasos de agua. C. Copa del guía. +. Como el crucifijo. F. Jarrón con flores. V. Vela.
Bóveda espiritual en posición de reposo
- O
- C
- O
- O
- +
- O
- O
- O
- O
- F
Flores blancas o amarillas
En esta posición, obliga a los Eggún a cuidar a la persona y a la casa, para estar recogiendo todo lo malo que le hacen o mandan a la casa. Esta posición es buena hacerla los viernes, y cambiarle el agua los días también viernes, al igual que no es bueno dejar que las flores se marchiten o sequen para quitarlas.
Bóveda en posición de defensa
- O
- O
- O
- O
- C
- +
- O
- O
- O
- V
- F
Las flores en este caso son rojas.
En esta posición, los Eggún están siendo sometidos a defender algo o a alguien. La defensa ejercida por lo general, es de personas, de los cuales se les hace una cosa para ello. Si se tiene sospechas o pruebas de que alguien está haciendo o mandando algo, se coge un papel de traza, y se escribe 7 veces el nombre y apellidos, y luego de una forma vertical el de la persona que se defiende sobre el del enemigo, de forma que queden cruzados. Esto se coloca debajo de la copa del guía espiritual y se le da las quejas.
Se le prende 1 vela a cada 12 horas.
Bóveda en situación o acción de ataque
- O
- O
- O
- C
- O
- O
- +
- O
- O
- V
- F
En este caso las flores son rojas.
Esta posición es para lograr algo, enviar algo, o atacar al enemigo. También se coloca de esta forma para resolver algo que se intenta lograr. Para esto se prenden velas a las 12 del día o de la noche, y se dejan consumir sin interrumpirlo.
Otras consideraciones
Cuando se hacen estas obras, no se puede de tener así mas de 9 días, pues pasa lo comentado anteriormente, para esto si es preciso seguir de esa forma, se coloca por espacio de 3 días en reposo, y luego se vuelve a colocar en ataque.
Es importante que en cualquier posición que se tenga, se le agregue un poco de agua bendita y colonia o agua florida, en los vasos. Las misas a los Eggún Congos, se orientan a las 7 Potencias Africanas o a los 7 Reyes o Congos reales, que se llamaban:
Tassinillén, Babbusá, Salummá, Botabbí, Sunambbiser, Bakuende, y Tainó.
En este caso la bóveda se coloca a la defensiva, y se colocan dentro de los vasos de agua 7 príncipes negros y en el del guía 7 flores de malpacífico, recostándole 7 tabacos y 7 palos de lo mismo. A todos los vasos incluso al del guía, se le pone agua de río y agua con gas. Alrededor se colocan 7 jícaras con 7 tabacos sobre cada una, conteniendo otí.
Cantos
Atana lau lau eggun fumi lau lau Atana lau lau eggun fumi lau lau Atana lau lau eggun fumi lau lau Atana keke iku eggun keke Aboribaye iku eggun keke
Canto a Eggun
A umba wa ori (x2) awa osun awa oma leri oma le iya awo ara onu ka awe Omo ala awo iya le fiede enu akun fao a kun fao (x2) Oko kan la mi waye oko kan la mi wonu (x2) gbogbo orisa oro la mi waye oko kan la mi wonu Tele moban tele (x2) wayeke wayeke odo so umbo ara a umbo wayeke wayeke wayeke bi oma yenye
'Filosofía de conceptos personales
En todas las variantes de Eggún, siempre está la interrogativa de quienes son. Realmente, se tiene conocimientos de muchas ceremonias, pero lo que hace o quien hace que las mismas resuelvan, aun no está claro. Todos los religiosos decimos,” si el Santo “, pero dentro de nuestra mente no hay una imagen, o un concepto de lo que es “ el Santo “. Ponemos aquí, revolvemos aquello, quitamos lo otro, pero el ebbó siempre camina. Eggún hace que camine el mensaje a Olofi, siempre por mediación de un Oricha.
Si alguien realmente lograra averiguar qué es lo que resuelve.....desde luego, ese sólo reinará en todas las religiones del Mundo.
Según los textos de Ocha e Ifá, se dice “ Ikú Lobbi Ocha “, el muerto parió al Santo. Por un lado si lo analizamos, esta expresión puede aclarar varios puntos citados en este libro. De estos puntos, el principal es, saber si fueron seres vivientes como narran las historias, que si lo adaptamos al dicho, conforman que sí lo fueron. También explica, el que algunos pueblos de África, divinizaban a los seres, que en vida realizaron grandes hazañas, como reyes o señores de gran talento, convirtiéndolos en Dioses o divinidades. Estos eran los salvadores del pueblo o la aldea, razón de más para inmortalizarlos, dada la situación social, espiritual y semántica de esa época, la cual no ha variado mucho hoy, en muchas de las mismas aldeas.
Dentro de esto, se determina, que cada Oricha en la Regla de Ifá tiene su propio Ozun, que representa la forma “ no viva”, o la parte Eggún del mismo. Viene a ser como su espíritu, el espíritu original, que dio lugar al Oricha de una forma mas elevada. Esto se explica como, o lo que es Eggún-Oricha, o la parte primitiva del mismo. Estos Ozun, son de recibir obligatoriamente con algunos Orichas, y otros son mandados a recibir por Orunmila, ya que estos Ozun solamente están capacitados para consagrarlos los babalawos. Los Eggún-Orichas, pueden posesionar a su caballo, pero como Eggún.
Para explicarlo de una forma de mas contexto, diremos que; estos Orichas pueden venir al mundo como tales, por la cabeza de su Omó, pero pueden venir también transformados en Eggún, que es una forma mucho mas grotesca de posesión, que la del Oricha en sí. Eggún Oricha, no es Eggún Amego, ni un Eggún de Prenda de Palo Congo. Es una parte natural de esa deidad, que pudiéramos decir que es la parte mas antigua o el origen de ese ser.
Por lo general suele ser mucho mas fuerte y mas peligrosa, que el propio Oricha, cuando se transforma. Uno de los Orichas, que suele transformarse en un feroz depredador y destructor, es el mismo Changó. Este cuando se transforma en Eggún, es el mismo Abbita ( Diablo ). De hecho, Orun, Orunmila y Changó, son la misma cosa, solo que transformado en etapas de Eggún-Oricha.
Este complicado tratado es muy difícil de explicar, sin con ello, descubrir algunos de los secretos de consagración, por lo que aquellas personas consagradas, que son cabezas de estudio de esta religión, podrán comprender sin ningún tipo de problemas, este tratado.
Eggún, tiene incluso su propio Ozun, que se utiliza para hacerle ceremonias a los espíritus de los grandes Awós, y de cualquier antepasado, el cual se llama Akaulelé Ni Eggún, o mas conocido en África en las regiones de Benín, como Asscén o Aszón. Cuando se consagra para Awó, lleva carga y 16 campanillas, y cuando es para iworo, solamente lleva platillo y 9 cadenillas.
Se especula mucho sobre el tema de los Eggún, pero no son mas que confusiones constantes, ante la prepotencia de personas que se consagran en la Ocha o en Ifá para lucir como en un escenario. No estudian la religión, mas que su propio papel como Santero o como Babalawo, y con esto me refiero, a lo que hoy en día, se ve en muchos lugares del mundo, en cuestión de la religión, y a quien leyendo esto, se dé por aludido.
Antes de nada, hay que enseñar la diferencia de un Eggún, de un Eggún Amego, de un Eggún de una cazuela de Palo Congo, pues la mayor parte de las personas iniciadas con las condiciones anteriormente descritas, lo confunde. Es increíble, que incluso las discuten sin tener ningún tipo de argumento o estudio que corrobore su posición. No todos son lo mismo, aunque sean Eggún, pues todos tienen la misma vibración espiritual en su origen, pero no en su determinación y forma. Cada uno de ellos, tienen, su forma de atención, ceremonias, y tratados.
Eggún-Oricha, es la profundidad de los misterios de esta religión, dado que el origen de todos los seres y divinidades del Panteón Yoruba, es Eggún. Eggún-Oricha, es aquella energía que vive en dimensiones paralelas con el mismo Oricha. Es su parte casual, es quien creó al Oricha después de su muerte.
Podemos poner como ejemplo, el reflejo de la vida de un hombre, la muerte del mismo, y el paso final del mismo, que es la otra vida, Ará Orún, donde está Oloddumare Onibbodé, esperando para juzgar su alma.
Este en cuestión es el que junto con Odduduwá determinará si es necesario la reencarnación del mismo, en algún ser, que por lo general son animales, los mismos utilizados para las ceremonias de esta religión, con cuyo proceso de sacrificio, cumplimenta lo que no hizo como sacerdote en la Tierra.
Se encuentra también, dentro de la jerarquía de Eggún, el Eggún Amego. Este es el que se le puede determinar como Eggún Elení. Es el que cuando nacemos Olofi tiene predestinado a protegernos y a darnos las orientaciones y las ideas a nuestros gustos espirituales. Este realmente es el que de una forma inconsciente, lleva a la persona a desenvolverse espiritualmente en el campo que lo ayudará como persona. Por eso es que hay personas que le gusta mas el Palo Kongo, que la Ocha , incluso Ifá. La primera manifestación de esta deidad espiritual, la hace en el momento del nacimiento de la persona.
El aliento, es la vida, cuando nacemos, la nalgada que nos dan para que lloremos, es la que nos hace introducir el aire por primera vez en los pulmones, y es en este momento cuando entra en nuestro cuerpo, y nos da la conciencia. Esto es Eggún Elení. Hay un Oddún que dice “” todo el cuerpo duerme, menos la nariz ””. Es cierto pero realmente el que no duerme ni descansa nunca, son los pulmones, que es donde vive este Eggún.
De ahí que no muramos, pues ese Eggún tiene esa función, incluso la de oír la llamada de Olofi, lo que se expresa con el último aliento, al exhalar en la muerte.
También Eggún Amego, tiene una función similar, solo que es parte de este Eggún Elení, uno es la conciencia y el otro la supra conciencia. Ambos viven en una sola forma, pero se dividen. Es decir, para no liarnos; cuando entramos en un trance, nuestro Ego y no espíritu, desaparece y entra en posición la verdadera personalidad de nuestro ser. Este es el Eggún Amego, pero, ¿ quién controla las funciones vitales de nuestro cuerpo, en el momento de inconciencia o trance, para que la persona pueda recuperar su verdadera personalidad?
Por lo general, cuando un trance es severo, es difícil tornar de vuelta, hasta que ese Eggún se desenvuelva, o realice lo que viene a hacer. Es sumamente peligroso dejar que este Ente atormente mucho al cuerpo, pues este no es tan tolerante como en otros trances, pues su energía se desborda y causa estragos irreparables a nivel emocional, en la persona. Por lo cual, la otra parte de ese Eggún, es el que de una forma lo salva, es como si fuera una parte negativa y otra parte positiva. Esto lo equilibramos y es lo que da lugar al “”Cuadro espiritual “”.
Se suele decir incluso, que todos nosotros tenemos un Eggún obsesor, y si lo analizamos bien, ese Eggún obsesor es el mismo guía espiritual que nos está dando ona. Me refiero en esto con total seguridad, porque, si tenemos un Eggún Guía espiritual, es imposible que otro Eggún, tape su energía, por poderoso que sea, pues el nuestro lo colocó Olofi en nuestro astral, el cual puede encarnar en este mundo. Puede ser que esté también fuera del cuadro, o desequilibrado también, por lo que habría que rectificarlo con ceremonias etc.
Otra cosa es que manden un Eggún obsesor para destruirnos, lo cual crea un conflicto espiritual y energético tan fuerte entre estos dos entes, que nos desequilibra completamente y causa verdaderos estragos si no le ponemos remedio. Pero como quiera que sea es nuestro guía el que forma todo eso. Solamente nos salva o da la luz, como lo quieran entender, la parte positiva de nuestro guía espiritual. Este es la otra parte de ese Eggún, el cual es Eggún Elení. Podemos decir, a modo de resumen que;
Eggún Elení se divide en dos partes la consciente (Eggún Amego, como negativo y terrenal ), y la inconsciente ( Eggún Elení, como positivo y carmático o no terrenal ). Este último no se muestra en trances ni en ceremonias, pues es el “”cordón umbilical entre la persona o la conciencia de la persona, y Olofi””.
Otra parte de controversia de las personas dentro del campo de Eggún, es la diferencia entre el Alma y Espíritu. De la misma forma que anteriormente definen los africanos al Eggún Amego y el Eggún Elení, es este punto. El espíritu es la personalidad activa de la persona, su forma de ser, su personalidad, intenciones ideas, el que está constantemente consciente. Sin embargo el Alma, siempre está al pie de Olofi, es como si la persona estuviera dividida en dos formas espirituales, una terrenal y la otra no terrenal. Es igual que lo anterior, el espíritu o Eggún Amego, es un mensajero del alma o el Eggún Elení de la persona, es simplemente eso.
El problema no radica en entenderlo, sino en aceptarlo, pues por duro de creer que sea, nosotros venimos a cumplir una misión, que nos encomendamos nosotros mismos antes de venir al mundo. Esto lo realizamos cuando estamos al pie de Olofi como Almas Puras, y por decisión de Olofi, nos dividimos en dos deidades, el alma y el espíritu. De ahí, que Jesucristo dijera “” la verdadera iglesia no está en los templos, sino dentro de ti mismo, levanta una piedra y ahí estoy, parte un leño por la mitad y me encontrarás “”.
Esto quiere decir que cuando miramos para dentro de nosotros en la meditación, a veces podemos sentir incluso una alegría que nos hace llorar, cuando por ejemplo, logramos algo muy grande dentro de nuestras vidas. Esto es debido a que casi se unen las dos partes de nuestro ser, y la inocencia vuelve a nosotros. Es increíble, pero es así.
No obstante, siempre es Eggún, todo es Eggún y todo tiene Eggún, que es nada mas y nada menos que el principio de la vida.
