Nganga

Nganga
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Nganga, prenda o fundamento.jpg
Religión de origen africano.

Nganga. Es el centro de fuerza espiritual en el que se desarrolla todo aspecto litúrgico del palo, es una concentración de fuerzas mágicas religiosas o microcosmos donde se resumen todas las fuerzas de la naturaleza en función del hombre; es un pacto entre la vida y la muerte.

Características

La Nganga, Kisiaco, Candango, Prenda, Fundamento (en la Regla de Palo Monte, Regla Kimbisa): es el centro de fuerza espiritual en el que se desarrolla todo aspecto litúrgico del palo, es una concentración de fuerzas mágicas religiosas o microcosmos donde se resumen todas las fuerzas de la naturaleza en función del hombre; es un pacto entre la vida y la muerte. Objeto o receptáculo, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los vivos y los muertos. Se llama a la Nganga con palabras españolas: “Prenda” o “Secreto”.

La Nganga, un fundamento, un espacio consagrado que se compone con varios elementos de la naturaleza. Cada nganga o prenda está dedicada a un espíritu Nkisi específico, donde su dominio es un enfiury (nfumbe), el cual es la energía principal que hace mover un conjunto de energías; estas son energías vivas que posee cada elemento de la naturaleza, se llevan a este recipiente o receptáculo para formar la nganga que generalmente se monta en una cazuela de barro o un caldero de hierro de tres patas (similar al típico pote gallego), que puede contener palos, restos humanos y otros objetos; como por ejemplo: huesos, tierra de diferentes lugares (cementerios, prisiones, aeropuertos, hospitales), aves, hierbas; además de una piedra llamada “Matari”, para que venga y se fije un Mpúngo. Conviene señalar que tanto el recipiente de hierro como el de barro debe estar construido de una sola pieza (sin soldaduras ni añadidos) y sin la menor grieta o rotura; ya que sino “Las fuerzas se escaparían”.

Es un pequeño mundo dentro de un caldero, y la razón por la que hay tantos elementos del mundo natural es porque en ellos están los mpungos, los espíritus de las fuerzas de la naturaleza. Cada uno de los elementos está cargado de energía y tiene una intención específica, por eso es el palero, según sus propios criterios, quien siempre adecua la prenda. Solo hay una ley inviolable: todo lo que se pone dentro del caldero es para fortalecer su fuerza espiritual, nunca para debilitarla. Por otra parte, la “nganga” presenta un ciclo de vida análogo al de cualquier ser vivo: nace, crece, se reproduce y muere; y este proceso es analizado detenidamente.

Nganga

Representación

Sus representantes son los llamados paleros, Mayomberos o Nganguleros. Tiene un sistema dogmático y litúrgico y un panteón de deidades de origen fundamentalmente bantú. Posee un sistema de creencias basado en el pacto entre la vida y la muerte. Sus practicantes hacen un pacto con una entidad prestándole atención y luz, dándole energía mediante elementos mágico-religiosos. Este “nfumbe”, pasa entonces a trabajar para ellos. Los nganguleros designan a dicho recipiente con numerosos nombres congos, bozales y castellanos, los cuatro nombres más comunes son: “nganga”, “prenda”, “nkiso” o “fundamento”. Los Nganguleros se contentan con dar a su Nganga cada semana aguardiente, humo de tabaco y encenderle una vela; de vez en cuando le dará sangre de gallo.

Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinación, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado místico mágico taponeado con un vidrio ahumado. Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas. Los practicantes llaman “Mpúngos” a Espíritus superiores que equiparan a los Orishas y con las mismas referencias a Santos Católicos. Creen en particular en los Espíritus de agua (Nkisi Marba) y en los de monte (Nkisi Misenga), o de manigua. Dios es llamado Sambi, o Nsambi, Insambi o Nsambia. Para ellos, el culto a los muertos (las Nganga o los Nfunbe), o más exactamente sus espíritus y poderes son el centro de su vida.

Sistema de creencias y rituales

La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su práctica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados "mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los "mpungu" son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son entidades poderosas, pero situadas debajo del dios Zambi el alto o Nzambi.

Tiene un sistema de adivinación: el “chamalongo”, donde se usan cuatro pedazos de coco (la cascara sin pulpa), para comunicarse con la nganga. En las ceremonias se habla y se canta en lengua kicongo o bacongo, mezclados con el español en una suerte de lengua bozal. Los cantos o “mambos”, tienen gran importancia en la liturgia. Estos se transmiten oral y generacionalmente. Se ha hecho un fenómeno habitual que las personas que quieran incursionar en la santería deban primero “rayarse en palo”. De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

Orígenes en Cuba

Los esclavos procedentes de África, al llegar a Cuba compusieron, en honor a los nueve reinos sagrados del dominio del Manikongo, los primeros nueve nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez, procrearon los que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos de las Reglas de Palo en Cuba. El concepto religioso central de los descendientes cubanos de las Reglas de Palo es el culto a los espíritus de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confección de objetos mágicos, conocidos con el nombre de Nganga o Prenda, receptáculo donde están encerrados todos los misterios y fuerzas.

Históricamente, las prácticas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de “brujería”, opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atrás fueron traídos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación después de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

  • Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien o cristiana y otra para hacer daño o judía.
  • Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal o judías.
  • Palo Kimbisa: En oposición al mayombe, emplea una misma nganga para el bien y para el mal.
  • Palo Brillumba: Se caracteriza porque todos sus fundamentos son rematados por una kiyumba o brillumba (cráneo).
  • Palo Haitiano, Jamaiquino: Más conocido como Vudú. La palabra deriva de sus dioses que son llamados Voduns.

Nombres de Ngangas o Mpungos

  • Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) - dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lázaro, equivalente a Babalú Ayé.
  • Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) - diosa del agua y la fertilidad. También conocida como la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.
  • Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) - dios de la adivinación y los vientos. Asociado con San Francisco de Asís, equivalente Orunmila.
  • Surumba Mukalla (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) - dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, equivalente Ochosi.
  • Siete Rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo, Mariwanga) - dios del trueno, el fuego, representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Changó.
  • Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Ogun.
  • Centella Ndoke - Fuerza de la muerte. Asociado con [[Santa Teresa de Jesús

Ritos Palo Kimbiza

  • La oración. En la Regla Kimbiza se atribuye un gran poder a la palabra (dilanga), sobre todo a los rezos, oraciones y a los cantos (mambo), que consideran como eficaces por estar cargados de energía y fuerza.
  • Los sacrificios. No son tan frecuentes o costosos como en la Regla de Osha. Lo obligatorio es ofrecer una vez al año la sangre de un gallo y el sacrificio de un chivo.
  • Las fiestas. Al menos cada año el Padre Nganga hace fiesta a la Nganga. Canto y comida forman parte de la fiesta.
  • La iniciación o Juramento. Toma lugar en la Nso-Nganga o en el monte bajo una ceiba. Sus partes son la preparación, la visita al cementerio, el Rito principal, la preparación de la vista, la posesión por el espíritu del muerto, la entrega del “gajo” y la comida fúnebre.

Ritos Palo Monte

  • La oración. En la Regla Congo se atribuye un gran poder a la palabra (dilanga), sobre todo a los rezos, oraciones y a los cantos (mambo), que consideran como eficaces por estar cargados de energía y fuerza.
  • Los sacrificios. No son tan frecuentes o costosos como en la Regla de Osha. Lo obligatorio es ofrecer una vez al año la sangre de un gallo y el sacrificio de un chivo o carnero.
  • Las fiestas. Al menos cada año el Padre Nganga o Tata hace fiesta a la Nganga. Canto y comida forman parte de la fiesta.
  • La iniciación o “Juramento”. Toma lugar en la Nso-Nganga o en el monte bajo una ceiba. Sus partes son la preparación, la visita al cementerio, el Rito principal, la preparación de la vista, la posesión por el espíritu del muerto, la entrega del “gajo” y la comida fúnebre, además de las presentaciones de mbele o machete e incuni o los palos.

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