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| + | Pilpay es generalmente el autor al que se atribuye la obra en la época de La Fontaine, pero su existencia no está establecida porque su nombre aparece en la versión árabe, no en el original indio. Es una especie de legendario [[Esopo]] indio para los árabes, como para los propios árabes era su propio Esopo el sabio Locman. | ||
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| + | :* Regnaud, P. (1882): «El Panchatantra como la más grande compilación de fábulas de India antigua», artículo publicado en la revista ''Annales du Musée Guimet'', IV, 1882. | ||
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Revisión del 15:32 25 mar 2019
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El Pancha-tantra es una colección de fábulas en prosa y verso, cuyos manuscritos más antiguos, en idioma sánscrito, datan del siglo XI, pero se cree que fue compuesto varios siglos antes, entre el siglo III a. n. e. y el siglo III n. e.[1][2]
El texto se atribuye a un brahmán más o menos mítico, Visnú Sharma.
Estos relatos forman un tratado del arte de la política y del arte de vivir; no intentan enseñar cómo se debe actuar moralmente, sino más bien cómo hacerlo hábilmente para triunfar en la vida. Es la moral del príncipe, del fuerte, con un cinismo ingenuo que recuerda al tratado de política de Kautilia (321-296), muy conocido, el Artha-sastra.
Etimología
- पञ्चतन्त्र, en escritura devánagari del sánscrito.
- pañcatantra, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
- Etimología: ‘cinco principios’ (siendo pañchá: ‘cinco’, y tantra: ‘principio’).
Fuente
El Pancha-tantra tiene muchas fábulas tomadas de las Fábulas de Esopo, que fueron escritas varios siglos antes (en el siglo VI a. n. e.).
Al escritor tracio Esopo (siglo VII a VI a. C.) se lo considera el padre de todas las fábulas, porque de sus traducciones (del griego) provienen las fábulas del Roman de Renart (1180), varias de las del infante Don Juan Manuel en El conde Lucanor y, más tarde, las de Jean de La Fontaine (1621-1695). Sin embargo, La Fontaine publicó Las fábulas de Bidpai en 1679, basándose en «el sabio indio Pilpay».[3] Pilpay es generalmente el autor al que se atribuye la obra en la época de La Fontaine, pero su existencia no está establecida porque su nombre aparece en la versión árabe, no en el original indio. Es una especie de legendario Esopo indio para los árabes, como para los propios árabes era su propio Esopo el sabio Locman.
Análisis
El Pancha-tantra fue creado como obra para ejercitar la mente. Su utilidad está orientada hacia un buen e inteligente dominio de la vida y en especial, de la conducción del Estado.
El Pancha-tantra fue creado para la instrucción de los jóvenes príncipes hindúes. Lo característico de la obra es, al igual que en Las mil y una noches, el enganche de unos cuentos con otros. Sus cuentos son fábulas, ejemplos con animales, que reflejan una ética general o reglas para la conducta práctica en situaciones concretas.
Las versiones más recientes del texto tienen todas un tono más moralizador, pero les falta el valor literario. La mayor parte de las historias tienen por protagonistas a animales, que se desenvuelven como seres humanos; puede verse a toda la fauna de la India, donde el papel principal lo desempeña el chacal, que viene a ser como la zorra de las fábulas de Occidente, animal sin escrúpulos, maquiavélico, sin moral, que devora hasta a su dueño.
El tono es irónico, cínico y, a veces, cruel; aparecen seres humanos, pero sus papeles no tienen ninguna superioridad. Un ornamento particular del texto lo constituyen las numerosas sentencias en forma poética que frecuentemente encierran proverbios muy conocidos en la India.
Las fábulas, principalmente de animales, están organizadas en cinco libros, y tratan de temas como la amistad, la pérdida de la propiedad y la guerra. Su propósito original era instruir a los jóvenes príncipes sobre cómo obtener el éxito en sus gobiernos.
El texto sánscrito original se ha perdido, pero del Pancha-tantra se hicieron muchas redacciones y refundiciones, además de traducciones a otras lenguas.
Los destinatarios del Pancha-tantra eran, como ya se ha mencionado, los jóvenes príncipes de la corte hindú. Tenían que ser instruidos en los denominados niti o tantra, en la conducta, los modales, la conducción inteligente de la vida, la astucia y la sensatez. Esta instrucción había de enseñar a los futuros reyes el dharma (religión, [[moral], ley), el artha (provecho, adquisición) y el kama (el arte del amor (sexual)). La parte más importante de la educación de los príncipes era la del arte del Estado.
Para estas enseñanzas, se recurría normalmente a los brahmanes. Se habían trasladado a las cortes hindúes y ocupaban allí los puestos de científicos, ministros, jueces, legisladores, sacerdotes, profesores, mensajeros, a veces incluso de guerreros. A su influencia atribuye también Johannes Hertel el carácter elementalmente brahmán y (posiblemente originado por traducciones) budista en todo caso secundariamente del texto.
El Pancha-tantra es, por tanto, un manual de enormes influencias "aristocráticas" y brahmanes.
Estructura
La versión más completa que ha llegado a la actualidad consta de cinco libros, que atesoran un total de setenta y tres piezas en prosa intercaladas de poemas que, a manera de estribillo, ayudan a memorizar el mensaje esencial de la narración.
Versiones
Calila y Dimna (1251) refunde textos del Pancha-tantra y es una de las primeras colecciones de cuentos medievales que existen. Fue redactada, probablemente por encargo del todavía infante, Alfonso. Y en el prólogo explicaba que Berzabuey tradujo para su rey Sirechuel del indio al persa este libro en el que el filósofo Burduben adoctrina a su rey Diçelem.
El Pancha-tantra influyó en la España de la época a personajes como Ramón Llull, el Arcipreste de Hita y el Conde de Lucanor.
Don Fabrique ―hermano del rey Alfonso X― encargó a partir del texto hindú, que le redactaran el Sendebar, o libro del engaño de las mujeres (publicado en 1253).
Ninguna otra obra hindú ha tenido tanta difusión en el mundo; se conocen más de 200 versiones en más de 60 lenguas distintas.
En Europa se conoció este texto desde el siglo XI; fue por la versión pahlevi de Barzoe, en el siglo VI, quien dio a conocer estas fábulas, y desde entonces se sucedieron las versiones occidentales y orientales.
En el año 1909, el indólogo alemán Johannes Hertel publicó en Berlin y Leipzig su traducción del sánscrito del Pancha-tantra. Die älteste Fassung des Panchatantra (La versión más antigua del Pancha-tantra) al alemán (nueva edición 1970). Se trata, como bien indica el texto, de la versión más antigua del Pancha-tantra. Esta versión es la base del estudio planteado, que tiene como objetivo una comparación textual.
Partes del libro
- El libro I se titula Desunión de amigos, o el león y el toro
- El libro II se titula Nuevos amigos, o la paloma, la corneja, la rata, la tortuga y el gamo.
- El libro III de titula, La guerra o la paz, o el estado de las cornejas y de los búhos.
- El libro IV se titula La pérdida de los bienes adquiridos o el mono y el cocodrilo.
- El libro V se titula La conducta desconsiderada o el brahmán y la mangosta.
Fuentes
- ↑ Jacobs, Joseph: The earliest english version of the Fables of Bidpai (Introducción, página xv). Londres, 1888. Se trata de una versión de The morall philosophie of Doni de sir Thomas North, 1570).
- ↑ Arthur W. Ryder (traductor): The Panchatantra. Chicago: University of Chicago Press, 1925; ISBN 81-7224-080-5. (Republicado en 1956, reimpreso en 1964, y publicado por Jaico Publishing House, Bombay, 1949). (La traducción está basada en North Western Family Sanskrit text, de Hertel). En la introducción del traductor, este cita a Hertel: «La obra original fue compuesta en Cachemira, cerca del 200 a. n. e. En esta fecha, sin embargo, muchas de las historias individuales ya eran antiguas».
- ↑ Bedekar, Vijay: History of the migration of «Panchatantra». Thane: Institute for Oriental Study, 2008.
- Clasenapp, H. de (1963): Les littératures de l'Inde (págs. 176-182). París, 1963.
- «"Panchatantra". La Habana: Editorial Arte y Literatura, 2010», artículo publicado el 14 de diciembre de 2010 en el sitio web Cuba Literaria (La Habana).
- Regnaud, P. (1882): «El Panchatantra como la más grande compilación de fábulas de India antigua», artículo publicado en la revista Annales du Musée Guimet, IV, 1882.
