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El gato negro

2022-02-13T16:21:46Z

Azanis: Inserte una foto

[[Archivo:20121013033445-el-gato-negro.jpg|miniaturadeimagen]]

'''El gato negro.''' Es un [[cuento]] de [[horror]] del [[escritor]] estadounidense [[Edgar Allan Poe]], publicado en el ''[[Periódico]] Saturday Evening Pos''t de [[Filadelfia]] en su [[número]] del [[19 de agosto]] de [[1843]]. La crítica lo considera uno de los más espeluznantes de la [[historia]] de la [[literatura]].

==Sinopsis==
Un joven [[matrimonio]] lleva una [[vida]] hogareña apacible con su [[gato]], hasta que el marido empieza a dejarse arrastrar por la bebida. le vuelve irascible y en uno de sus accesos de furia acaba con la vida del [[animal]]. Un segundo gato aparece en escena, la situación familiar empeora, llega a declararse un [[incendio]], y los acontecimientos se precipitan hasta culminar en un horrendo desenlace.

==Estructura del libro==
Está compuesto de tres partes:
*La primera, es una introducción del autor y de los siete [[relato]]s.
*La segunda, son los siete relatos escritos por Poe.
*La tercera, son unas propuestas de [[trabajo]] donde se encuentran unos [[texto]]s auxiliares aclaratorios y un análisis literario de cada capítulo.

==Contenido==
Es uno de los más conocidos [[cuento]]s siniestros de Poe, así como uno de sus grandes [[relato]]s psicológicos. La combinación de ambos elementos, [[horror]] y [[psicología]], parece conducir directamente a la expresión [[terror]] psicológico, que inspirada en la singularidad artística de este autor y que podría definirse como aquella fórmula literaria que aspira a conjugar en una síntesis superior de [[miedo]], enajenación y [[arte]].

==Versiones cinematográficas==
*Fünf unheimliche Geschichten, [[Alemania]], [[1919]] (Director: Richard Oswald)
*Unheimliche Geschichten, Alemania, [[1932]] (Director: R. Oswald)
*The Black Cat, [[Estados Unidos]], [[1934]] (Director: Edgar G. Ulmer)
*The Black Cat, Estados Unidos, [[1941]]. (Director: Albert S. Rogell).
*Manfish, Estados Unidos, [[1956]] (Director: W. L. Wilder)
*Poe´s Tales of Terror, Estados Unidos, [[1962]] (Director: Roger Corman)
*Apokal, Alemania, [[1971]] (Director: P. Anczykowski)
*Il tuo vizio è una stanza chiusa e solo io ne ho la chiave, [[Italia]], [[1972]] (Director: Sergio Martino)
*Two Evil Eyes, episodio The Black Cat, Estados Unidos, [[1990]] (Director: George A. Romero)
*The Black Cat, Masters of Horror 2ª temporada, episodio 11, Estados Unidos, [[2007]] (Director: Stuart Gordon)
*Il gato nero, Italia, [[1980]]. (Director: Lucio Fulci)

==Datos del autor==
[[Edgar Allan Poe]] nace en [[Boston]], el [[19 de enero]] de [[1809]]. Es mundialmente conocido como el [[maestro]] del [[relato]] corto, de [[terror]] y misterio. Entre algunas de sus obras tenemos: ''“[[Los crímenes de la calle Morgue]]" ("The Murders in the Rue Morgue")'', [[1841]], ''"[[La máscara de la Muerte Roja]]" ("The Masque of the Red Death")'', [[1842]] y ''"[[El pozo y el péndulo]]" ("The Pit and the Pendulum")'', 1842.

==Enlaces externos==
*[http://web.abandomoviez.net/dbl/libro.php?film=1593 Abandomoviez]
*[http://html.rincondelvago.com/el-gato-negro_edgar-allan-poe.html Rincondelvago]
*[http://www.egn.com.ar Egn.com]
*[http://www.bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/narrativa/Poe/elgatonegro.asp Bibliotecasvirtuales.com]

[[Categoría:Libros]]
[[Categoría:Literatura de Estados Unidos]]
[[Categoría:Cuentos de terror]]

El gato negro

2022-02-13T16:20:23Z

Azanis: un error

'''El gato negro.''' Es un [[cuento]] de [[horror]] del [[escritor]] estadounidense [[Edgar Allan Poe]], publicado en el ''[[Periódico]] Saturday Evening Pos''t de [[Filadelfia]] en su [[número]] del [[19 de agosto]] de [[1843]]. La crítica lo considera uno de los más espeluznantes de la [[historia]] de la [[literatura]].

==Sinopsis==
Un joven [[matrimonio]] lleva una [[vida]] hogareña apacible con su [[gato]], hasta que el marido empieza a dejarse arrastrar por la bebida. le vuelve irascible y en uno de sus accesos de furia acaba con la vida del [[animal]]. Un segundo gato aparece en escena, la situación familiar empeora, llega a declararse un [[incendio]], y los acontecimientos se precipitan hasta culminar en un horrendo desenlace.

==Estructura del libro==
Está compuesto de tres partes:
*La primera, es una introducción del autor y de los siete [[relato]]s.
*La segunda, son los siete relatos escritos por Poe.
*La tercera, son unas propuestas de [[trabajo]] donde se encuentran unos [[texto]]s auxiliares aclaratorios y un análisis literario de cada capítulo.

==Contenido==
Es uno de los más conocidos [[cuento]]s siniestros de Poe, así como uno de sus grandes [[relato]]s psicológicos. La combinación de ambos elementos, [[horror]] y [[psicología]], parece conducir directamente a la expresión [[terror]] psicológico, que inspirada en la singularidad artística de este autor y que podría definirse como aquella fórmula literaria que aspira a conjugar en una síntesis superior de [[miedo]], enajenación y [[arte]].

==Versiones cinematográficas==
*Fünf unheimliche Geschichten, [[Alemania]], [[1919]] (Director: Richard Oswald)
*Unheimliche Geschichten, Alemania, [[1932]] (Director: R. Oswald)
*The Black Cat, [[Estados Unidos]], [[1934]] (Director: Edgar G. Ulmer)
*The Black Cat, Estados Unidos, [[1941]]. (Director: Albert S. Rogell).
*Manfish, Estados Unidos, [[1956]] (Director: W. L. Wilder)
*Poe´s Tales of Terror, Estados Unidos, [[1962]] (Director: Roger Corman)
*Apokal, Alemania, [[1971]] (Director: P. Anczykowski)
*Il tuo vizio è una stanza chiusa e solo io ne ho la chiave, [[Italia]], [[1972]] (Director: Sergio Martino)
*Two Evil Eyes, episodio The Black Cat, Estados Unidos, [[1990]] (Director: George A. Romero)
*The Black Cat, Masters of Horror 2ª temporada, episodio 11, Estados Unidos, [[2007]] (Director: Stuart Gordon)
*Il gato nero, Italia, [[1980]]. (Director: Lucio Fulci)

==Datos del autor==
[[Edgar Allan Poe]] nace en [[Boston]], el [[19 de enero]] de [[1809]]. Es mundialmente conocido como el [[maestro]] del [[relato]] corto, de [[terror]] y misterio. Entre algunas de sus obras tenemos: ''“[[Los crímenes de la calle Morgue]]" ("The Murders in the Rue Morgue")'', [[1841]], ''"[[La máscara de la Muerte Roja]]" ("The Masque of the Red Death")'', [[1842]] y ''"[[El pozo y el péndulo]]" ("The Pit and the Pendulum")'', 1842.

==Enlaces externos==
*[http://web.abandomoviez.net/dbl/libro.php?film=1593 Abandomoviez]
*[http://html.rincondelvago.com/el-gato-negro_edgar-allan-poe.html Rincondelvago]
*[http://www.egn.com.ar Egn.com]
*[http://www.bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/narrativa/Poe/elgatonegro.asp Bibliotecasvirtuales.com]

[[Categoría:Libros]]
[[Categoría:Literatura de Estados Unidos]]
[[Categoría:Cuentos de terror]]

El gato negro

2022-02-11T18:24:33Z

Azanis:

{{Ficha Libro
|nombre= El Gato Negro
|nombre original= The Black Cat
|portada= Libro1.JPG‎

|autor(es)= [[Edgar Allan Poe]]
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}}

'''El gato negro.''' Es un [[cuento]] de [[horror]] del [[escritor]] estadounidense [[Edgar Allan Poe]], publicado en el ''[[Periódico]] Saturday Evening Pos''t de [[Filadelfia]] en su [[número]] del [[19 de agosto]] de [[1843]]. La crítica lo considera uno de los más espeluznantes de la [[historia]] de la [[literatura]].

==Sinopsis==
Un joven [[matrimonio]] lleva una [[vida]] hogareña apacible con su [[gato]], hasta que el marido empieza a dejarse arrastrar por la bebida. le vuelve irascible y en uno de sus accesos de furia acaba con la vida del [[animal]]. Un segundo gato aparece en escena, la situación familiar empeora, llega a declararse un [[incendio]], y los acontecimientos se precipitan hasta culminar en un horrendo desenlace.

==Estructura del libro==
Está compuesto de tres partes:
*La primera, es una introducción del autor y de los siete [[relato]]s.
*La segunda, son los siete relatos escritos por Poe.
*La tercera, son unas propuestas de [[trabajo]] donde se encuentran unos [[texto]]s auxiliares aclaratorios y un análisis literario de cada capítulo.

==Contenido==
Es uno de los más conocidos [[cuento]]s siniestros de Poe, así como uno de sus grandes [[relato]]s psicológicos. La combinación de ambos elementos, [[horror]] y [[psicología]], parece conducir directamente a la expresión [[terror]] psicológico, que inspirada en la singularidad artística de este autor y que podría definirse como aquella fórmula literaria que aspira a conjugar en una síntesis superior de [[miedo]], enajenación y [[arte]].

==Versiones cinematográficas==
*Fünf unheimliche Geschichten, [[Alemania]], [[1919]] (Director: Richard Oswald)
*Unheimliche Geschichten, Alemania, [[1932]] (Director: R. Oswald)
*The Black Cat, [[Estados Unidos]], [[1934]] (Director: Edgar G. Ulmer)
*The Black Cat, Estados Unidos, [[1941]]. (Director: Albert S. Rogell).
*Manfish, Estados Unidos, [[1956]] (Director: W. L. Wilder)
*Poe´s Tales of Terror, Estados Unidos, [[1962]] (Director: Roger Corman)
*Apokal, Alemania, [[1971]] (Director: P. Anczykowski)
*Il tuo vizio è una stanza chiusa e solo io ne ho la chiave, [[Italia]], [[1972]] (Director: Sergio Martino)
*Two Evil Eyes, episodio The Black Cat, Estados Unidos, [[1990]] (Director: George A. Romero)
*The Black Cat, Masters of Horror 2ª temporada, episodio 11, Estados Unidos, [[2007]] (Director: Stuart Gordon)
*Il gato nero, Italia, [[1980]]. (Director: Lucio Fulci)

==Datos del autor==
[[Edgar Allan Poe]] nace en [[Boston]], el [[19 de enero]] de [[1809]]. Es mundialmente conocido como el [[maestro]] del [[relato]] corto, de [[terror]] y misterio. Entre algunas de sus obras tenemos: ''“[[Los crímenes de la calle Morgue]]" ("The Murders in the Rue Morgue")'', [[1841]], ''"[[La máscara de la Muerte Roja]]" ("The Masque of the Red Death")'', [[1842]] y ''"[[El pozo y el péndulo]]" ("The Pit and the Pendulum")'', 1842.

==Enlaces externos==
*[http://web.abandomoviez.net/dbl/libro.php?film=1593 Abandomoviez]
*[http://html.rincondelvago.com/el-gato-negro_edgar-allan-poe.html Rincondelvago]
*[http://www.egn.com.ar Egn.com]
*[http://www.bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/narrativa/Poe/elgatonegro.asp Bibliotecasvirtuales.com]

[[Categoría:Libros]][[Categoría:Literatura de Estados Unidos]][[Categoría:Cuentos de terror]]

El gato negro

2022-02-07T21:25:11Z

Azanis:

{{otros usos|El gato negro (desambiguación)}}
{{Ficha de libro
|título = El gato negro
|autor = [[Edgar Allan Poe]]
|imagen = Poe black cat byam shaw.JPG
|pie de imagen = [[Ilustración]] de Byam Shaw
|género = [[Novela de terror]]
|subgénero = [[Cuento]] y [[narrativa gótica]]
|tema
|idioma original = [[Idioma inglés|inglés]]
|título original = The Black Cat
|ilustrador original = [[Luis Scaf =
|publicación original= [[19 de agosto]] de [[1843]]
|tipo de publicación original =
|editorial original = [[The Saturday Evening Pos =
|país original = {{Bandera2| =
|isbn original = 0874067960
<!--D
}}

'''El gato negro''' (título original en [[Idioma inglés|inglés]]: ''The Black Cat'') es un [[cuento de horror]] del escritor [[Estados Unidos|estadounidense]] [[Edgar Allan Poe]], publicado en el periódico ''[[Saturday Evening Post]]'' de [[Filadelfia]] en su número del [[19 de agosto]] de [[1843]]. La crítica lo considera uno de los más espeluznantes de la historia de la literatura.<ref>{{cita web |url=http://www.plutonediciones.com/es/el-gato-negro-y-otros-relatos/catalogo-coleccion/26 |título=''El gato negro'' y otros relatos |fechaacceso=28 de mayo de 2015 |apellido= |nombre= |fecha= |obra= Plutón Ediciones|idioma= |cita= }}</ref><ref>{{cita web |url=http://www.jornada.unam.mx/2013/02/16/cultura/a03n1cul |título=Telón de boca escenifica literatura de terror |fechaacceso=28 de mayo de 2015 |apellido=Paul |nombre= Carlos |fecha= 16 de febrero de 2013|obra=[[La Jornada]] |idioma= |cita= }}</ref>

== Argumento ==
Un joven matrimonio lleva una vida hogareña, apacible con su [[Felis silvestris catus|gato]] llamado Pluton, hasta que el joven empieza a dejarse arrastrar por la bebida. El [[alcohol]] lo vuelve irascible y en uno de sus accesos de furia acaba con la vida del animal después de arrancarle un ojo. Un segundo gato parecido a Plutón aparece en la escena, el joven con un ataque de ira, trata de decapitar al gato con un hacha, pero termina matando a su esposa y los acontecimientos se precipitan hasta culminar en un horrendo desenlace.
{{Ficha Libro
|nombre= El Gato Negro
|nombre original= The Black Cat
|portada= Libro1.JPG‎
|tamaño=
|descripción=
|autor(es)= [[Edgar Allan Poe]]
|editorial= [[Editorial Vicens Vives, S.A.]], [[Barcelona]], [[España]], [[2009]]
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}}

'''El gato negro.''' Es un [[cuento]] de [[horror]] del [[escritor]] estadounidense [[Edgar Allan Poe]], publicado en el ''[[Periódico]] Saturday Evening Pos''t de [[Filadelfia]] en su [[número]] del [[19 de agosto]] de [[1843]]. La crítica lo considera uno de los más espeluznantes de la [[historia]] de la [[literatura]].

==Sinopsis==
Un joven [[matrimonio]] lleva una [[vida]] hogareña apacible con su [[gato]], hasta que el marido empieza a dejarse arrastrar por el vicio [alcohol]] le vuelve irascible y en uno de sus accesos de furia acaba con la vida del gato. Un segundo gato aparece en escena, la situación familiar empeora, llega a declararse un [[incendio]], y los acontecimientos se precipitan hasta culminar en un horrendo desenlace.

==Estructura del libro==
*El [[libro]] está compuesto de tres partes:
*La primera, es una introducción del autor y de los siete [[relato]]s.
*La segunda, son los siete relatos escritos por Poe.
*La tercera, son unas propuestas de [[trabajo]] donde se encuentran unos [[texto]]s auxiliares aclaratorios y un análisis literario de cada capítulo.

==Contenido==
Es uno de los más conocidos [[cuento]]s siniestros de Poe, así como uno de sus grandes [[relatos]]. La combinación de ambos elementos, [[horror]] y [[psicología]], parece conducir directamente a la expresión [[terror]] psicológico, que inspirada en la singularidad artística de este autor y que podría definirse como aquella fórmula literaria que aspira a conjugar en una síntesis superior de [[miedo]], enajenación y [[arte]].

==Versiones cinematográficas==
*Fünf unheimliche Geschichten, [[Alemania]], [[1919]] (Director: Richard Oswald)
*Unheimliche Geschichten, Alemania, [[1932]] (Director: R. Oswald)
*The Black Cat, [[Estados Unidos]], [[1934]] (Director: Edgar G. Ulmer)
*The Black Cat, Estados Unidos, [[1941]]. (Director: Albert S. Rogell).
*Manfish, Estados Unidos, [[1956]] (Director: W. L. Wilder)
*Poe´s Tales of Terror, Estados Unidos, [[1962]] (Director: Roger Corman)
*Apokal, Alemania, [[1971]] (Director: P. Anczykowski)
*Il tuo vizio è una stanza chiusa e solo io ne ho la chiave, [[Italia]], [[1972]] (Director: Sergio Martino)
*Two Evil Eyes, episodio The Black Cat, Estados Unidos, [[1990]] (Director: George A. Romero)
*The Black Cat, Masters of Horror 2ª temporada, episodio 11, Estados Unidos, [[2007]] (Director: Stuart Gordon)
*Il gato nero, Italia, [[1980]]. (Director: Lucio Fulci)

==Datos del autor==
[[Edgar Allan Poe]] nace en [[Boston]], el [[19 de enero]] de [[1809]]. Es mundialmente conocido como el [[maestro]] del [[relato]] corto, de [[terror]] y misterio. Entre algunas de sus obras tenemos: ''“[[Los crímenes de la calle Morgue]]" ("The Murders in the Rue Morgue")'', [[1841]], ''"[[La máscara de la Muerte Roja]]" ("The Masque of the Red Death")'', [[1842]] y ''"[[El pozo y el péndulo]]" ("The Pit and the Pendulum")'', 1842.

==Enlaces externos==
*[http://web.abandomoviez.net/dbl/libro.php?film=1593 Abandomoviez]
*[http://html.rincondelvago.com/el-gato-negro_edgar-allan-poe.html Rincondelvago]
*[http://www.egn.com.ar Egn.com]
*[http://www.bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/narrativa/Poe/elgatonegro.asp Bibliotecasvirtuales.com]

[[Categoría:Libros]][[Categoría:Literatura de Estados Unidos]][[Categoría:Cuentos de terror]]

La zona (Serie de Televisión)

2022-02-03T22:59:43Z

Azanis:

{{Ficha de serie de televisión
|título= La zona
|imagen= LA-ZONA.jpg
|pie_de_imagen=
|título_2=
|género=[[Ciencia ficción]], Intriga
|creador= [[Jorge Sánchez-Cabezudo]], [[Alberto Sánchez-Cabezudo]]
|reparto=[[Eduard Fernández]], [[Emma Suárez]], [[Alexandra Jiménez]], [[Tamar Novas]], [[Álvaro Cervantes]], [[Marina Salas]], [[Sergio Peris-Mencheta]], [[Manolo Solo]],[[Inma Cuevas]], [[Juan Echanove]], [[Carlos Bardem]], [[Luis Zahera]], [[Alba Galocha]]

|país_de_origen=España {{Bandera2|España}}

|idioma=Español
|num_temporadas=1
|num_episodios= 8
|director= Serie: [[Jorge Sánchez-Cabezudo]], [[Alberto Sánchez-Cabezudo]]
|cadena= Movistar
|duración= 50 min.
|fechas_de_emisión= 27 de octubre de 2017
|fechas_de_emisión_hispanoamérica =
|otras_cadenas= Movistar Series
|sitio_web=
|imdb_id=
}}
La zona fue una serie de televisión española producida por Movistar+. La cual se estrenó el día 27 de octubre de 2017. El último capítulo se exhibió el 14 de diciembre de 2017.

== Sinopsis==
El inspector Héctor Uría regresa al servicio tres años después del grave accidente de un reactor nuclear en una zona situada al norte de España. Como único superviviente del primer grupo que acudió en socorro a la central. Ahora debe investigar el brutal asesinato de un hombre en la Zona de Exclusión.
El rodaje de la serie trascurrió en 160 localizaciones de Asturias (especialmente Gijón, La Felguera y Pravia) Parte de esta filmación se realizó también en Madrid.

== Ficha Técnica==
La zona (TV Series)
*Año: 2017
*Duración: 50 min.
*País: [[España]]
*Dirección: [[Jorge Sánchez-Cabezudo]], [[Alberto Sánchez-Cabezudo]]
*Guión: [[Jorge Sánchez-Cabezudo]], [[Alberto Sánchez-Cabezudo]]
*Música: [[Olivier Arson]]
*Fotografía: [[Daniel Sosa]]
*Reparto: [[Eduard Fernández]], [[Emma Suárez]], [[Alexandra Jiménez]], [[Tamar Novas]], [[Álvaro Cervantes]], [[Marina Salas]], [[Sergio Peris-Mencheta]], [[Manolo Solo]], [[Inma Cuevas]], [[Juan Echanove]], [[Carlos Bardem]], [[Luis Zahera]], [[Alba Galocha]]
*Productora: Movistar+
*Género: Serie de TV. [[Thriller]] | [[Policíaco]]. [[Catástrofes]]
*Sinopsis:
Serie de TV de (8 episodios). El inspector Héctor Uría [[Eduard Fernández]] regresa al servicio tres años después del grave accidente de un reactor nuclear al norte de [[España]] como el único superviviente del primer grupo que acudió en socorro de la central. Ahora debe investigar el brutal asesinato de un hombre en la Zona de Exclusión.

==Actores y personajes==
===Reparto Principal===
*[[Eduard Fernández]]: Inspector Héctor Uría
*[[Álvaro Cervantes]]: Martín Garrido
*[[Alexandra Jiménez]]: Julia Martos
*[[Alba Galocha]]: Zoe Montero
*[[Marina Salas]]: Esther Uría Carcedo
*[[Emma Suárez]]: Marta Carcedo
===Reparto Secundario===
*[[Tamar Novas]]: Ricardo
*[[Inma Cuevas]]: Fabiana Garmendia
*[[Salva Reina]]: Gabriel Sánchez Soler "El Caníbal"
*[[Sergio Peris-Mencheta]]: Aurelio Barrero
*[[Manolo Solo]]: Alfredo Asunción
*[[Luis Zahera]]: Lucio Braña Izquierdo
*[[Daniel Pérez Prada]]: Pablo Gómez Asensio "Pelirrojo"
*[[Carlos Bardem]]: Mateo Jiménez Corral "Krusty"
*[[Juan Echanove]]: Fausto Armendáriz
*[[Josean Bengoetxea]]: Luis Carreño
*[[Carlos Rodríguez]]: Dani
*[[Pau Durá]]: Delegado Ferreras
*[[Daniel Jumillas]]: Pipo
*[[Emilio Palacios]]: Bruno
[[German Alkarazu]]: Federico Uría
[[María Cantuel]]: Sara
[[Fernando Sánchez-Cabezudo]]: Enrique
[[Félix Arkarazo]]: Ramón
[[Oleg Kricunova]]: Román
[[Sonsoles Benedicto]]: Amalia
[[Juan Codina]]: Manuel Montero
[[Ana Gracia]]: Abogada de Zoe
[[Pilar Gómez]]: Rosa Hernández
[[Francisco Olmos]]: Comisario Vázquez
[[Maite Brik]]: Luisa Luisa

==Premios==
2017: Premios Feroz: Mejor serie dramática y mejor actriz secundaria

== Fuentes ==
*https://www.filmaffinity.com/es/film359212.html
*https://es.wikipedia.org/wiki/La_zona_(serie_de_televisi%C3%B3n)
*http://lazona.movistarplus.es/
*https://www.youtube.com/watch?v=AygrrF1wTtI
*https://www.eldiario.es/cultura/seriefilos/Zona-verdad-siempre-primera-victima_6_700689926.html
*http://www.lavanguardia.com/series/20171019/432140191757/la-zona-serie-postapocaliptica-espanola-movistar-series-brl.html
*https://elpais.com/elpais/2017/10/23/tentaciones/1508756346_774816.html
*https://fueradeseries.com/critica-primera-temporada-de-la-zona-en-movistar-d8886cb3f661
*https://www.huffingtonpost.es/2017/10/13/por-que-la-zona-es-una-serie-pionera-en-espana_a_23234731/

[[Category: Series_de_televisión]]

Hombre lobo

2021-10-19T13:26:55Z

Azanis:

{{Ficha Personaje de Ficción
|nombre El hombre lobo
|nombre completo =Licantropo
|otros Lncan

|imagen =Hombre_lobo.jpeg
|tamaño
|descripción =Criaturas mitológicas
|creador = = Whitley Strieber
|fecha de nacimiento =
|lugar de nacimiento = United States.
|fecha de fallecimiento =
|lugar de fallecimiento =
|fecha de surgimiento=1978
|obra =
|causa muerte =
|residencia =
|nacionalidad = United States of America
|ocupación =
|conocido =
|otras obras =
}}
'''Hombre lobo'''. También conocido como [[licántropo]], es una criatura legendaria presente en muchas culturas independientes a lo largo del mundo. Se ha dicho que este es el más universal de todos los mitos (probablemente junto con el del [[vampiro]]), y aún hoy, mucha gente cree en la existencia de los hombres lobo o de otras clases de «hombres bestia». Realmente no hay que confundir los términos: licántropo es aquel hombre que, debido a algún trastorno psicológico, cree haber asumido el aspecto, voz y comportamiento de un lobo, a pesar de que realmente no haya sufrido ninguna transformación física; lo cual lo lleva a actuar de acuerdo a ello, entiéndase matando y cometiendo actos de canibalismo tambien era termino de leyendas como la poco conocida leyenda francesa Le bete u Geavedun en español [[La Bestia de Gévaudan|La bestia de Gevaudan]].

==Mitologia==

En el [[Folklore|folclore]] y [[la mitología]], un hombre lobo es una persona que se transforma en lobo, ya sea a propósito o involuntariamente, a causa de una maldición o de otro agente exterior. El cronista medieval [[Gervase de Tilbury]] asoció la transformación con la aparición de la luna llena, pero este concepto fue raramente asociado con el hombre lobo hasta que la idea fue tomada por los escritores de ficción moderna. La mayoría de las referencias modernas están de acuerdo en que un hombre lobo puede ser asesinado si se le dispara una bala de plata, aunque esto es producto de la narrativa moderna y no aparece en las leyendas tradicionales. Como dato adicional, en versiones modernas, se agregó la idea que ha existido una fuerte rivalidad entre vampiros y hombres lobo, debido a que pertenecen a una misma raza de criaturas.

Nadie sabe con exactitud cuándo se originaron las leyendas sobre hombres lobo. Puede que se trate de una superstición
tan antigua como la humanidad misma, originada como explicación de
diversas patologías. Así parecen indicarlo algunos casos datados, como,
en [[España]], el de [[Manuel Blanco Romasanta]], en cuya vida se basan las películas El bosque del [[lobo]], y Romasanta. [[La caza de la bestia (2004)]].

== Etimología ==

La palabra licántropo tiene su raíz en el griego lycanthropus y este a su vez de las palabras griegas: λύκος, lýkos ['lobo'] ; άνθρωπος, ánthrōpos ['hombre'].

Otra expresón utilizada es lobizón cuya etimología proviene del portugués lobisomem (lobo + homem), «hombre-lobo».

== Características ==

En algunos países y culturas otros animales desempeñan el papel del hombre lobo. Así, en África aún se cree en hombres hiena u hombres leopardo; en India se pensaba que los tigres enemigos de los hombres eran capaces de convertirse en humanos para atraer a estos y en la Amazonía Colombiana,ecuatoriana, peruana y brasileña se cree que el delfín rosado o bufeo se transforma por la noche en un apuesto varón, para seducir y luego robar a las mujeres, aunque con la intención de reproducirse. Abundan hasta hoy en Latinoamérica las leyendas de los «hombres-tigres», asociados con yaguaretés, jaguares, otorongos o pumas ya que éstas son las fieras más temidas en ese continente. Los dos mitos más importantes son: el runa uturuncu, «indio-tigre» u «hombre-puma» en el quichua del noroeste argentino;[1] [2] b) el Yaguareté-Abá o «tigre-capiango» de las leyendas guaraníticas del noreste argentino y Paraguay.[3] [4] Estas leyendas aparecen también en la obra póstuma del poeta Leopoldo Lugones.[5]

Sin embargo, desde cierto punto de vista no sería apropiado llamar a todos los seres citados anteriormente como licántropos ya que como se puede ver en la etimología de arriba, la palabra licántropo designa a un hombre lobo.

El mito de los hombres lobo parece (o es) originario de [[Europa]], y estaba muy vinculado con otras supersticiones y la magia negra. El mito es esencialmente masculino y, entre las causas de que un ser humano se convirtiera en hombre lobo, las más frecuentes eran las siguientes:

* Ingerir ciertas plantas vinculadas tradicionalmente con los lobos y [[la magia negra]].
* Beber en el mismo lugar donde lo hubiera hecho un lobo.
* Cubrirse con la piel de un lobo.
* Dormir desnudo a la luz de la luna llena.
* Usar una prenda hecha de piel de lobo.
* Adquirir la capacidad de transformarse en lobo mediante magia y [[sortilegios]].
* Ser el séptimo hijo varón de una familia y no ser bautizado (ver Lobizón).
* Ser mordido por otro Hombre Lobo. Esta última forma era la más común.
* Tener [[relaciones sexuales]] con un hombre lobo.
* Nacer después de mellizos o gemelos siendo hijo varón.

En todos los casos la explicación tradicional del mito parece solapar la violación de alguna norma natural o social. Puede, como el más moderno y literario mito de El hombre y la bestia, resumir las tendencias conscientes y sociales del hombre y sus tendencias pulsionales inconscientes, incluso más que pulsionales: instintivas previas a la socialización del sujeto.

Según la tradición, la mayoría de los hombres lobo no se transforman en tales voluntariamente (sólo los magos y los hombres lobos auténticos, es decir, no malditos, pueden hacerlo); son víctimas de una maldición, y sufren enormemente a la hora de su metamorfosis. Lo que es peor, al transformarse pierden completamente la conciencia
humana y se vuelven peligrosos, incluso para sus seres queridos. La única manera de librar a un hombre lobo de su maldición es dándole muerte, lo cual no es nada fácil; debe hacerse con un instrumento de plata, ya sea un bastón, un cuchillo o una bala.

Un hombre lobo es un hombre completamente normal la mayor parte del tiempo, y se comporta de manera natural, aunque un poco velludo, y con los sentidos más desarrollados (especialmente el olfato), además de estar en buen estado de salud y forma física.

No es sino durante la noche de Luna Llena cuando se transforma, pues la luz de este astro es la que controla sus transformaciones. Aunque varía según las versiones, el aspecto de un Hombre Lobo transformado puede ir desde un Lobo auténtico aunque más grande de lo normal, hasta un humanoide peludo y con colmillos que va en busca de carne humana.

=== Transformación en hombre lobo ===

Posible representación de transformacion en Hombre lobo. Las leyendas históricas describen una gran variedad de métodos para convertirse en hombre lobo. Una de las más sencillas es la de desnudarse y usar un cinturón hecho de piel de lobo, probablemente un sustituto de asumir toda la piel del animal que también es frecuentemente descrita para este proceso. En otros casos el cuerpo se frota con savia mágica. Otras maneras también consideradas para lograr la metamorfosis son el beber agua que esté sobre la huella del animal o beber de ciertas fuentes encantadas. 'Olaus Magnus u [[Olaus Vormius]] dijo que los hombres lobo de Livonia fueron iniciados al drenar una copa de cerveza especialmente preparada mientras se repetía una fórmula. Ralston, en sus Canciones sobre la gente rusa da una forma de encantamiento que aún es familiar en Rusia. También se dice que cuando una mujer da luz a seis niñas, nacerá un séptimo varón y será un hombre lobo.

En el folclore gallego, portugués y el de [[Uruguay]],[[Argentina]] y [[Brasil]], es el séptimo de los hijos varones. Destaca que esta creencia estuvo tan extendida en Uruguay,Argentina y Paraguay, donde el hombre lobo derivo o se fusiono en la leyenda del ser llamado el lobizón o luisón, en que los séptimos hijos eran abandonados, cedidos en adopción o asesinados. En [[1907]] el presidente de Argentina hizo el primer padrinazgo oficial, y en [[1973]] emitió un decreto para legalizar esta costumbre. El Estado ahora les otorga una medalla de oro en su bautismo y una beca escolar hasta la edad de 21 años. Esto logró finalizar con los abandonos de niños, y aún es tradicional que el presidente sea el padrino de los séptimos hijos.

En otros casos la transformación se logra supuestamente mediante agentes satánicos a los que se somete voluntariamente, y eso se hace con los fines más desagradables, en particular por la gratificación del anhelo de la carne humana (la carne humana que el licántropo puede anhelar puede entenderse como tal —es decir, una antropofagia relacionada con casos de psicosis— o, puede entenderse figuradamente como el deseo sexual sin censura alguna). [[Richard Verstegan]] escribió:

{{Sistema:Cita|«Los hombres-lobo, son ciertos hechiceros, que al untar sus cuerpos con un ungüento que ellos elaboran con el instinto del diablo, y lo ponen en cierta faja encantada, no sólo a la vista de otros lucen como Lobos, sino que su propio pensamiento tiene la forma y naturaleza de lobos, tan pronto como estos visten la faja mencionada. Y disponen de sí mismos como Lobos, al mordisquear y matar, en especial a criaturas humanas»|Richard Verstegan Restitution of Decayed Intelligence, [[1628]]}}

Tales eran los puntos de vista acerca de la [[licantropía]] a través de Europa Continental cuando Verstegan escribió: «Los ungüentos y las savias en cuestión pueden contener agentes alucinógenos (en particular los derivados de la belladona)».

Hay teorías que dicen que a los licántropos, cuando no están convertidos en lobos, el pelo de lobo les crece hacia adentro, y cuando es lobo, le crece la piel hacia afuera; así que cuando se transformase,le daría vuelta a su propia piel.[cita requerida]

También existen varios métodos para eliminar la forma bestial. El más simple era el acto de desencantar (funcionando en sí mismo o en una víctima), y otro era el retiro del cinturón o piel del animal. Otros métodos de posibles curas son: arrodillarse en un punto durante cien años, ser reprochado por ser un hombre lobo, ser saludado con el signo de la cruz, ser llamado tres veces por el nombre bautismal, ser golpeado tres veces en la nuca con un cuchillo, o al menos derramar
tres gotas de sangre. Muchos cuentos folclóricos europeos incluyen lanzar un objeto de hierro sobre o hacia el hombre lobo, para que éste revele su forma humana.

El hombre lobo fue el mito más original que se ha visto en la actualidad desde los tiempos antiguos hasta las actuales épocas.

=== '''Como diferenciar a un hombre lobo de otro''' ===

A diferencia de los auténticos hombres lobo, las víctimas de la [[licantropía]] tienen únicamente dos aspectos: el humano y el animal o el humano y el de bestia humana. Cuando no se encuentra bajo la apariencia de un ser humano, la víctima de [[licantropía]] posee la mente de un animal; no sabe lo que hace y tampoco puede controlar sus acciones. Sin embargo, los hombres lobos auténticos, también llamados purasangres, saben lo que hacen y controlan sus transformaciones. Se cree que los brujos y chamanes pueden crear un vínculo muy cercano con sus animales, lo que les da una serie de ventajas respecto a los hombres lobo malditos que ellos saben aprovechar. El brujo deja su forma humana por un tiempo determinado, para adquirir la de un animal elegido. Existen varias versiones de cómo se logra esta metamorfosis:

Se dice que se «fragmenta», para lo cual se desprende, de modo deliberado, de parte de su cuerpo (los ojos, las piernas, un brazo o,incluso, los intestinos), de este modo si se quiere acabar con un Nahual, el mejor método es seguirle y observar donde realiza su transformación, robarle la parte del cuerpo de la que se desprendió ya que de este modo le será imposible volver a su forma original y al amanecer morirá.
Otra más afirma que el cuerpo dormido del brujo permanece en su casa, mientras su espíritu vaga en la figura de animal. En este caso, para evitar que alguien toque su cuerpo dormido, el Nahual debe dar siete volteretas.

Las tradiciones de hombres lobos han existido en todo el mundo desde épocas prehistóricas. El que los brujos puedan transformarse en animales es uno de los secretos más peligrosos de su magia. Para volver a la normalidad, bastaba que comieran los brotes del zarzal o el rosal,
que besasen el atrio de un santuario, que recibiesen tres cuchilladas en la frente o que perdieran tres gotas de sangre. Estos licántropos adquirían habilidades ocultas al transformarse, tales como una acelerada regeneración o el control de otros animales (caballos, liebres, etc.), entre otros.

== Historia ==

Muchos países y culturas europeas tienen historias sobre hombres lobo, incluyendo España, [[Grecia]] (lycanthropos), [[Bulgaria]] (varkolak, vulkodlak), [[Serbia]] (vukodlak), [[Rusia]] (volkodlak), [[Polonia]] (wilkolak), [[Rumania]] (vârcolac), Inglaterra (werewolf), [[Alemania]] (Werwolf), [[Suecia]] (Varulv), [[Francia]] (loup-garou), Galicia (lobishome, lobo de xente),[[Portugal]], [[Brasil]] y [[Paraguay]] (Luisón o Lobizón, lobisomem), [[Uruguay]],[[Argentina]] (Lobizón) [[México]] (nahual), [[Lituania]] (vilkolakis y vilkatlakis) y [[Estonia]] (libahunt).

Según la leyenda, el primer hombre lobo reconocido fue[[Licaón]], rey de [[Arcadia]], [[Grecia]]. En [[la mitología griega]], Licaón era un rey sabio y culto y una persona muy religiosa que había sacado a su pueblo de las condiciones salvajes en que vivían originariamente. No obstante, parece que él mismo continuó siendo un salvaje, pues a pesar de todo siguió sacrificando seres humanos en honor a Zeus, e incluso se dijo que asesinaba a todo forastero que llegara a su reino pidiendo hospitalidad.

Al enterarse, el dios [[Zeus]] quiso comprobar los rumores y se disfrazó de vagabundo para hacer una visita a Licaón. Este inmediatamente pensó en matar a su visitante, pero se enteró a tiempo de que se trataba de Zeus y lo invitó a participar en un suntuoso banquete. Todo habría salido bien de no ser porque Licaón no pudo resistir la tentación de jugar una horrible broma al rey del [[monte Olimpo|Olimpo]]; ordenó que le sirvieran la carne de un niño (presuntamente un hijo suyo).

Zeus se dio cuenta, por supuesto, y, encolerizado, condeno a Licaón a convertirse en lobo, y a que todos sus descendientes serían también hombres lobo. Hoy se conoce como licaón al perro salvaje africano, un pariente de los lobos.

La historia de Licaón provee uno de los primeros ejemplos de la leyenda del hombre lobo. De acuerdo a la historia de Licaón, este se transformaba en un lobo como resultado de comer carne humana; un testigo que estuvo presente en un sacrificio periódico en el Monte
Licaón dijo sufrir un destino similar. Plinio el Viejo, dijo citando a Euanthes (Historia Naturalis viii. 22/34. 81): que un hombre de la familia de [[Anthus]] fue seleccionado por Lot y fue llevado a un lago en Arcadia, donde colocó su ropa en un árbol y nadó a través del lago. Esto dio como resultado su transformación en un lobo, y vagó en esta forma durante nueve años. Entonces, si durante este tiempo él no atacaba a ningún ser humano, tendría la libertad de nadar de regreso y volver a su forma original.

Probablemente las dos historias son idénticas, aunque no se haya mencionado del sacrificio de Licaón por los descendientes de Anteo. [[Heródoto]] (iv. 105) menciona que la tribu de los Neuri, un pueblo que él ubica al noroeste de Escitia, se transformaban anualmente durante algunos días. Virgilio también estuvo familiarizado con la transformación de seres humanos en lobos (véase Eglogas viii. 98). En la novela Satyricon, escrita por Gayo Petronio cerca del año [[60]], uno de los personajes recita una historia sobre un hombre que se convierte en lobo.

A partir de ese momento los hombres lobo parecen haberse multiplicado, al llegar la Edad Media, los cuentos de hombres que se transformaban en lobo eran comunes y la gente tenía tanta fe en ellos que ni siquiera se atrevía a salir de noche al bosque. Hay que recordar que en aquellos tiempos los lobos auténticos eran comunes y no era raro que atacaran a las personas. Más tarde los lobos fueron cazados y exterminados en gran parte de su área
de distribución, pero el temor a los hombres bestia siguió igual de fuerte que antes.

Según las creencias armenias, hay mujeres que a consecuencia de pecados mortales están condenadas a pasar siete años bajo la forma de un lobo. Un espíritu llega a tales mujeres y les da la piel de lobo. Éste les ordena ponérsela, y tan pronto como lo hacen aparecen marcas de lobo en su mano derecha. Una vez que su naturaleza es conquistada, se come a sus
propios hijos, uno por uno, después devora a los hijos de sus parientes de acuerdo a la cercanía genealógica, y finalmente ataca a los niños ajenos a su familia. Pasa a vagar
entonces solamente durante la noche, y las cerraduras y puertas se abren en su aproximación. Cuando está cerca la mañana, vuelve a su forma humana y se quita la piel de lobo. En estos casos la transformación es involuntaria. Pero junto a esta creencia sobre metamorfosis
involuntaria, se encuentran las creencias de que los seres humanos pueden transmutar en animales a voluntad y después reasumir su forma original.

En particular, Francia parece haber sido infestada con hombres lobo durante el siglo XVI,
por lo que fueron numerosos los consecuentes juicios. En algunos casos, por ejemplo, los de la familia de Gandillon en el Jura, el sastre de Chalons y de Roulet, todo ocurriendo en el año [[1598]], había clara evidencia en contra del acusado de asesinatos y canibalismo, pero ninguno asociado con lobos; en otros casos, como el de Gilles Garnier en Dole, [[1573]],
hubo clara evidencia de existencia de algún lobo, pero ninguna en contra del acusado; en todos los casos, con muy pocas excepciones, había una predisposición del acusado en confesar e incluso en detallar las circunstancias de la metamorfosis, la cual es una de los temas
recurrentes de brujería medieval. Aun cuando esta fiebre de [[licantropía]] (de ambos, acusadores y sospechosos) llegó a su cenit, se decidió en el caso de Jean Grenier en 1603, en Burdeos, que la [[licantropía]] no era más que una ilusión enfermiza. Desde entonces el loup-garou dejó de ser considerado como un herético peligroso, y regresó a su
posición pre-cristiana como una simple amenaza «lobo-hombre». Las mujeres-lobo (lubins o lupins) fueron consideradas en Francia, no obstante, como hembras tímidas e inofensivas, en contraste con los temidos loup-garou.

De acuerdo con los obispos [[Olaus Magnus]] y [[Majolus]], en las provincias de [[Prusia]], [[Livonia]] y [[Lituania]], los hombres lobo del siglo XVI eran más destructivos que los «auténticos lobos», y su heterodoxia surge de la aserción de los obispos católicos de que ellos formaron una «escuela maldita» de aquellos «deseosos de las innovaciones contrarias
a la ley divina».

Sin embargo, al principio del siglo [[XVII]] en [[Inglaterra]], los castigos por brujería eran aun perseguidos celosamente por James I de Inglaterra, para entonces el lobo ya estaba extinto hace largo tiempo, por lo que este piadoso monarca estaba libre (Demonologie, lib. iii.) de acusar a los ware wolfes como víctimas de una ilusión inducidas por una
«superabundancia de melancolía natural». Solamente las criaturas pequeñas tales como el gato, las liebres y la comadreja permanecían como vehículos para que el hechicero malo se transformase en ellos.

Los hombres lobo de la dispensación cristiana no eran todos considerados como herejes o viciosamente dispuestos en contra de la humanidad. De acuerdo con Baronius, en el año [[617]], se presentó un grupo de lobos en un monasterio, y destrozaron a varios frailes quienes mantenían opiniones sobre herejía. Los lobos mandados por Dios despedazaron a los ladrones sacrílegos de la armada de Francesco Maria, duque de Urbino, quien había llegado para saquear el tesoro de la Santa Casa de Loreto. Un lobo vigiló y defendió a San Edmundo Mártir, rey de Inglaterra ante las bestias salvajes. San Odo, Abad de Cluny, asolado por una manada de zorros, fue liberado y escoltado por un lobo(A. de Gubernatis, Zoological Mythology, [[1872]], vol. ii. p. 145).

Gran parte de los hombres-lobo eran personas inocentes y temerosas de Dios, que sufrían a través de embrujos de otros, o simplemente estaban destinados a un destino infeliz, y quienes en forma de lobo se comportaban de una manera admirable, honrando y protegiendo a sus benefactores. El Bisclaveret en el poema William y el Hombre-lobo de [[Marie de France]] (c. 1200), el héroe perteneció a esta clase y los numerosos príncipes y princesas, damas y caballeros, quienes aparecieron temporalmente en forma de bestias en los cuentos de hadas alemanes (o Märchen). Véase Blanca Nieves y la Rosa Roja, donde el oso feroz es realmente un príncipe encantado.

De hecho, el poder de transformar a otros en bestias salvajes no sólo fue atribuido a hechiceros malignos, sino también a santos cristianos. Omnes angeli, boni et mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra (Todos los Ángeles, buenos y malos, tienen el poder de transmutar nuestros cuerpos) fue la sentencia de Santo Tomás de Aquino. San Patricio transformó a Vereticus, un rey de Gales, en un lobo; y San Natalio maldijo a una ilustre familia irlandesa con el resultado de que cada miembro de ella estaba condenado a ser un lobo por siete años. En otras historias la voluntad divina es más directa, en Rusia, se supone que los hombres se convierten en hombres lobo al incurrir en la cólera del [[diablo]].

Ciertas creencias sobre el hombre lobo se basan en acontecimientos documentados. La Bestia de Gévaudan era una criatura que aterrorizó el área general de la provincia de Gévaudan, en el actual Departamento de Lozère, en las Montañas de Margeride al sur de Francia, en el lapso de [[1764]] a [[1767]].
La bestia fue descrita frecuentemente como un lobo gigante, atacando al ganado y a seres humanos sin distinción. Fue abatida, según los relatos, por [[Jean Chastel]] con una bala de plata, de allí el mito de que los hombres lobo solo pueden matarse con este artilugio.

== Teorías de su origen ==

Se ha propuesto una teoría reciente para explicar los episodios de hombres lobo en [[Europa]] durante los siglos [[XVIII]] y [[XIX]]. El [[cornezuelo]],cuya ingestión causa envenenamiento, es un hongo que crece en los lugares donde se cultiva centeno en temporadas húmedas, después de
inviernos muy fríos. El envenenamiento por cornezuelo normalmente afecta pueblos completos o por lo menos las áreas pobres de los pueblos, provocando alucinaciones, histeria colectiva y paranoia, así también como convulsiones y en algunas ocasiones la muerte (el LSD se deriva del cornezuelo). El envenenamiento por consumo de cornezuelo se ha propuesto como causa de los individuos que creían ser un hombre lobo, o de todo un pueblo que creyó haber visto a un hombre lobo.

Como la mayoría de los intentos de usar la ciencia moderna para explicar creencias religiosas y folklore, esta teoría es controvertida e insatisfactoria. Por ejemplo, no explica por qué los brotes de histeria sobre brujería y las leyendas de transformaciones en animales que existen alrededor del mundo, incluyendo en lugares donde no hay cornezuelo del centeno.
La histeria y la superstición han existido a través del mundo por toda la historia registrada, y, generalmente hablando, el envenenamiento por consumo de [[Hongo | hongos]] no es la razón de todos estos acontecimientos.

Similarmente, algunos investigadores modernos han intentado utilizar condiciones tales como [[rabia]], [[hipertricosis]] (crecimiento excesivo del pelo sobre el cuerpo entero) o [[porphyria]](un desorden enzimático con síntomas que incluyen alucinaciones y paranoia) como explicación para la creencia del hombre lobo, aunque los síntomas de esas dolencias no emparejan completamente con el folclore o la evidencia de los episodios de histeria colectiva.

También existe un raro desorden mental llamado [[Licantropía clínica]], en la que la persona afectada tiene una ilusoria creencia de que él o ella se está transformando en otro animal, aunque no siempre es un lobo o un hombre-lobo.

Otros creen que las leyendas de hombre-lobo nacieron como parte del chamanismo y tótems,
animales en las culturas primitivas basadas en la naturaleza. El término «teriantropía» ha sido adoptado para describir un concepto espiritual en el que el individuo cree que él o ella tienen el espíritu o alma, en su totalidad o en parte, de un animal no-humano.

Bíblicamente hablando, no se conocen referencias.Ni datos congruentes de su existencia.

== Hombres lobo en la ficción moderna ==

El proceso de transmutación es descrito como doloroso en muchos filmes y obras de literatura. El lobo que resulta es típicamente astuto pero sin piedad, y propenso a devorar y a la matanza de gente sin remordimiento, sin importar el carácter moral de la persona cuando este
es humano. La forma que asume el hombre lobo no es siempre de un lobo ordinario, sino que a menudo son antropomorfas o pueden ser de otra manera más grandes y poderosas que un lobo ordinario. Muchos hombres lobos modernos son también supuestamente inmunes al daño causado por
armas ordinarias, siendo solo vulnerables ante objetos de plata (generalmente una bala o un cuchillo). Esta reacción negativa a la plata es a veces tan fuerte que tan solo el tacto con el metal en la piel de un hombre lobo causará quemaduras. La ficción actual sobre el hombre lobo implica casi exclusivamente la [[licantropía]] como una condición hereditaria o siendo transmitida como una enfermedad por la mordedura de otro hombre lobo.

Recientemente, la descripción de los hombres lobo ha tomado un giro más comprensivo en algunos círculos. Con la llegada del medioambientalismo y otros ideales de retorno a la naturaleza, el
hombre lobo se ve como la representación de la humanidad aliada con la naturaleza. Un ejemplo típico de esta perspectiva se puede considerar en el juego de rol Werewolf: [[The Apocalypse]],
en el cual los jugadores toman el papel de un hombre lobo que trabaja en nombre de Gaia, en contra del espíritu destructivo sobrenatural llamado Wyrm, que representa las fuerzas destructivas de industrialización y contaminación.

El autor[[Whitley Strieber]] exploró previamente estos temas en sus novelas [[The Wild]]
(en las cuales se retrata al hombre lobo como medio con el que se trae de vuelta a la naturaleza la inteligencia y espíritu humano) y [[The Wolfen]] (en el que los hombres lobo se retratan como depredadores de la humanidad, actuando como control «natural» en su población ahora que han sobrepasado los límites tradicionales de la naturaleza).

La escritora [[J. K. Rowling]] incluye en sus libros de [[Harry Potter]] a un licántropo llamado Remus Lupin, el cual en los períodos de luna llena se toma una poción para lograr tener su forma lobuna pero con una mentalidad humana. También se menciona a otro licántropo llamado Fenrir Greyback que, a diferencia de Lupin, le encanta ser hombre lobo y muerde a las personas aunque no haya luna llena.

La novela Howling Mad, de [[Peter David]], toma el argumento inusual de ofrecer un lobo que ha sido mordido por un hombre lobo, y como resultado se convierte en un «lobo-hombre». El lobo-hombre provee al lector con una perspectiva única sobre la civilización humana. Con el mismo argumento existe un relato de Boris Vian, en el que Denis, un lobo que habita en el Bois des Fausses-Reposes, es mordido por un hombre lobo, y cada plenilunio, convertido en hombre, vive como tal las noches de París. En la década de 1980 este relato fue llevado a canción por el grupo musical español La Unión con el tema «Lobo Hombre en París». También se utiliza esta idea en el libro infantil La leyenda de Tsobu, de [[Juan José Plans]], publicada en [[Alfaguay]],
donde un hombre es convertido en hombre lobo y, posteriormente, muerde a un lobo, con lo que éste último se dedica a controlar las acciones del primero mientras está transformado.

El talismán, novela de Stephen King y Peter Straub, retrata a los hombres lobo como protectores del Mundo de los Territorios. Un hombre lobo en particular (llamado Lobo) ayuda al joven Jack Sawyer en su aventura para localizar un artículo antiguo de poder.
Aunque aun continúan los retratos de hombres lobos malignos en la cultura popular.

El escritor valenciano [[Sergi Durà]] actualizó el personaje del hombre lobo adaptándolo al mundo distópico del tercer milenio en su novela satírica ''Un home llop xangainés a Dubai'' (2011).

En las novelas de Memorias de Idhún, de [[Laura Gallego García]], el personaje Alexander se transforma en un lobo todas las noches de luna llena, ya que su cuerpo tiene un espíritu humano y uno de lobo. Mientras mantiene su aspecto humano, tiene el pelo gris, los ojos amarillos, garras y colmillos.

En las novelas Temblor, Rastro y Para siempre, de [[Maggie Stiefvater]], la historia está centrada en lobos. Estos son de mayor tamaño y conservan los ojos de su humanidad. Se convierten en lobos con el frío y la adrenalina y pasado un período de tiempo (varios años) dejan de
ser humanos y pasan a adquirir la forma definitiva de un lobo.

En el plano de los [[videojuegos]] la historia de los hombres lobo ha sido muy difundida y agotada, aunque si bien de entre ellos no es el elemento más vendido, si es usado y gastado al menos en simples referencias y transformaciones de los mitos originales.

En el videojuego Sonic Unleashed, Sonic, el famoso erizo de la compañía nipona Sega, sufre una maldición en el juego y adquiere la capacidad de transformarse en licántropo, o en este caso, en un erizo-lobo.

En el famoso juego MMORPG World of Warcraft están las criaturas denominadas ferocanis, que son unas bestias-lobos, que inspiran miedo con sólo pensar en ellos. En su nueva expansión World of Warcraft: Cataclysm en la facción de la alianza estará disponible la raza de los worgen, con aspecto de licántropo.

Existe una canción de Iron Maiden, «Prowler», que narra las aventuras de un hombre lobo alcohólico y adicto al sexo que vaga por la ciudad.

También existen varios juegos en el cual el jugador toma el rol de un hombrelobo. Algunos de ellos: Wolf, WolofTeam, BiteFight y Crimson Moon.

=== Hombres lobo en el cine ===

En el cine los hombres lobo han sido muy representados, formando parte de los espantajos más célebres de todos los tiempos (junto a los vampiros, los zombis, el monstruo de Frankenstein y las momias). La primera película que utilizó un hombre-lobo antropomorfo fue Werewolf of London de 1935 ( no confundirse con la película de [[1981]] de título similar), con lo que estableció el canon de que el hombre lobo siempre mata a lo que él mas ama. El hombre -lobo de esta película
era un apuesto científico londinense que conservó algo de su estilo y la mayoría de sus características humanas después de su transformación. El género también fue popularizado por la clásica película de los estudios [[Universal The Wolf Man]] ([[1941]]), compuesta por Lon Chaney Jr. como el hombre lobo Larry Talbot. Esta película contiene la ahora famosa rima: Even a man who is pure in heart / And says his prayers at night / May become a wolf when the wolf-bane blooms / And the autumn moon is bright. (Incluso un hombre que es puro en corazón / y dice sus rezos en la noche / Puede convertirse en un lobo cuando la belladona (o «azote de lobos») florece / Y la luna de otoño brille). Esta película se acredita a menudo como la que originó varios aspectos de la leyenda que se diferencian del folclore tradicional (incluyendo invulnerabilidad a armas que no son de plata, el contagio, y la asociación con la luna).

En el año [[1981]] se estrenaron dos películas con hombres lobo como protagonistas: [[An American Werewolf in London]] (Hombre Lobo Americano en Londres), dirigida por John Landis, y The Howling (conocida en países de habla hispana como El Aullido o Aullidos) dirigida por Joe Dante. Ambas fueron influyentes tanto en el uso de los efectos especiales como en la revitalización del mito.

También se puede ver a un hombre convertirse en lobo al ser mordido por este animal en la película del año [[1994]] Wolf, protagonizada por Jack Nicholson y Michelle Pfeiffer.

En [[2010]] se estrenó un remake, protagonizada por Benicio del Toro. Para el aspecto de la bestia se tomará como base el que tenía en la original, pero más realista y actualizado gracias a los avances de la informática y el maquillaje.

El español Paul Naschy, que creó al hombre lobo Waldemar Daninsky, es el actor que más veces ha interpretado a un licántropo en la pantalla. También en España se produjo la película de Pedro Olea, El bosque del lobo, donde se da un tratamiento más naturalista y realista al fenómeno de la [[licantropía]].

La película canadiense Ginger Snaps (estrenada en el año 2000, generando una secuela y una precuela) hace uso de la [[licantropía]] como una analogía de la pubertad.

En las películas de [[Underworld]], se muestran a los hombres lobo en una batalla de siglos contra los [[vampiros]]. Además, se presenta otra raza, los licántropos controlan a
voluntad su metamorfosis y pueden convertir a otros mordiéndolos. Estos nuevos se transformaran al llegar la luna llena, luego de una transformación involuntaria, se vuelven licántropos. Según la historia, los hombres lobo (y luego los licántropos) eran sirvientes o perros guardianes para los vampiros, hasta que un licántropo los condujo a una rebelión por su libertad y vengar la muerte de su amada.

En la película[[Van Helsing]], los hombres lobo son monstruos diabólicos al servicio de [[Drácula]], sufriendo en la transformación, cambiando de piel la luna llena sólo los controla los primeros días de su [[licantropía]], luego la maldición los consume hasta que llegan a ser lobos por siempre.

[[The Company of Wolves]], de [[Neil Jordan]], es una interpretación moderna del cuento de Caperucita Roja, en la cual el lobo feroz es realmente un hombre lobo.

Entre otros licántropos representados está el de Harry Potter y el prisionero de Azkaban, dirigida por Alfonso Cuarón. En la película: Wallace & Gromit: The Curse of the Were-Rabbit, aparece una parodia del monstruo llamada «conejo-lobo».(wererabbit, el «hombre-conejo»).

También cabe citar la serie japonesa de [[Wolf's Rain]]en donde los protagonistas son en realidad lobos (en toda su forma animal) pero que pueden tomar apariencia humanas ante otras personas.

== Síndrome ==

Hoy en día, los médicos consideran los aspectos alucinatorios de la [[licantropía]] como de origen psicológico: al parecer, la hipocondría puede convertirse a veces en [[licantropía]]. Un reciente manual de historia de la psiquiatría ofrece un inquietante relato contemporáneo sobre un paciente de 30 años de edad, que primero se sumió en la melancolía y después presentó una monomanía que le hacía creer que se había transformado en lobo ([[licantropía]]); huyó de los hombres y buscó refugio en los montes, donde pasaba las noches aullando, visitando el cementerio e invocando a los muertos.

No resulta difícil imaginar cómo, en el todavía poco ilustrado siglo XVII, a los presos víctimas de demencia alucinatoria se les podía persuadir para que «confesaran» llanamente historias de hechos sangrientos y metamorfosis de seres humanos en lobos. No cabe la menor duda de que miles de personas fueron ejecutadas a causa de la creencia popular en los hombres-lobo -los archivos de los tribunales así lo narran-, pero ello es un ejemplo más de cómo la superstición convierte una enfermedad -aquí casos bien claros de [[licantropía]] en alimento con el que saciar su afán de crueldad. Es también un monumento a la más supina ignorancia.

Pero volviendo a otras cuestiones más recientes, en su libro clásico sobre sadismo, masoquismo y [[licantropía]], ''Man into wolf'' ([[1951]]), el antropólogo británico [[Robert Eisler]] hace la fascinante observación de que [[Adolf Hitler]] tal vez padeciera la enfermedad de la [[licantropía]]. El doctor Eisler hace referencia al ya legendario relato según el cual el Führer «mordía la alfombra» en sus accesos de rabia: «Si las historias sobre las crisis de rabia de Hitler son ciertas, parece como si se tratara de estados maníacos licantrópicos.

== Fuente ==

* [http://www.linkmesh.com/hombres_lobos.php www.linkmesh.com]

[[Categoría:Criaturas_mitológicas]][[Category:Mitos]][[Category:Criaturas_humanoides]]

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2021-10-12T12:14:07Z

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== Fuente: ==

Amante eterno (libro)

2021-06-15T14:12:51Z

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|descripción= [[Novela]] fantástica. Constituye la segunda parte de la saga: ''La Hermandad de la Daga Negra''.

|autor(es)= J.R. Ward

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|genero= Novela fantástica

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|ilustraciones=

|primera edicion= Se publicó en [[2006]].

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}}

'''Amante Eterno.''' Novela escrita por [[J.R. Ward]]. La [[historia]] se desarrolla en Caldwell, [[Nueva York]]. Wrath es el líder de ''La Hermandad de la Daga Negra'' y además, es el rey de la [[raza]]. Dentro de la hermandad, Rhage es el vampiro de más destructivas pulsiones. Es el mejor luchador, el más rápido, el más impulsivo, y el amante más apasionado; porque en su interior arde una feroz maldición impuesta por la Virgen Escribana. Poseído por esa fuerza oscura, Rhage teme el momento en que su dragón interior se desate, convirtiéndolo en un peligro para todos los que están a su alrededor. Mary Luce, superviviente de muchas penalidades, es arrojada contra su voluntad al mundo de los vampiros y queda bajo la protección de Rhage.

== Sinopsis==

En Caldwell, [[Nueva York]], se libra una [[guerra]] letal entre los [[vampiros]] y sus asesinos. Pero también existe una hermandad secreta que no se puede comparar a ninguna otra que haya existido, seis guerreros vampiros, protegiendo a su [[raza]]. Este [[mundo]] vampírico se rige por una remarcada [[jerarquía]] y entre sus miembros sobresalen por su fuerza y brutalidad los componentes de la ''Hermandad de la Daga Negra'': guerreros vampiros altamente entrenados que protegen a los de su especie contra la Lessening Society.

==Argumento==
Bajo las sombras de la noche, en Caldwell, Nueva York, se libra una mortífera guerra territorial entre los vampiros y sus cazadores. Existe una escalofriante banda secreta, formada por seis hermanos, guerreros vampiros, defensores de su raza. Todos son terribles, aunque ninguno de ellos se deleita más matando a sus enemigos que Wrath, el líder de la Hermandad de la Daga Negra... Dentro de la hermandad, Rhage es el vampiro de más destructivas pulsiones. Es el mejor luchador, el más rápido, el más impulsivo, y el amante más apasionado; porque en su interior arde una feroz maldición impuesta por la Virgen Escribana. Poseído por esa fuerza oscura, Rhage teme el momento en que su dragón interior se desate, convirtiéndolo en un peligro para todos los que están a su alrededor. Mary Luce, superviviente de muchas penalidades, es arrojada contra su voluntad al mundo de los vampiros y queda bajo la protección de Rhage. Con una maldición propia, que amenaza su vida, Mary no busca amor. Hace años que perdió su fe en los milagros. Pero cuando la intensa atracción animal de Rhage se convierte en una pasión mayor, emocional, él sabe que debe hacer que Mary sea solamente suya. Y mientras sus enemigos se aproximan, Mary lucha desesperadamente por alcanzar la vida eterna junto a su amado...
== Datos sobre la saga ==
[[Archivo:JBird.jpeg|thumb|left|Jessica Bird, autora de Amante oscuro]]
''La Hermandad de la Daga Negra'' es una saga compuesta por nueve [[libro]]s escritos por J.R. Ward, seudónimo de la autora [[Jessica Bird]]. Estos [[libro]]s, por orden, son ''Amante Oscuro'', ''Amante Eterno'', ''Amante Despierto'', ''Amante Confeso'', ''Amante Desatado'', ''Amante Consagrado'', ''Amante Vengado'', ''Amante Mío'' y ''Lover Unleashed''. También existe ''La guía secreta de la Hermandad de la Daga Negra'', un manual en el que se descubre el magnífico [[mundo]] creado por J.R. Ward.

== Datos de la autora ==
Jessica Bird (J. R. Ward), vive actualmente en [[Kentucky]] con su marido. J.R. Ward es un seudónimo de Jessica Bird, escribe [[novela]] romántica contemporánea, Licenciada en Derecho. Autora de la saga ''La Hermandad de la Daga Negra'', ''Ángeles caídos'', entre otros. Sus [[libro]]s han supuesto una auténtica [[revolución]] ya que han cosechado espléndidas críticas por las lectoras y han sido nominados a varios de los más prestigiosos premios del género.

== Fuentes ==

*Artículo: J.R.Ward. Disponible en: [http://www.quedelibros.com/autor/12424/Ward-J-R.html/ Quedelibros].
*Artículo: La Hermandad de la Daga Negra. Disponible en: [http://libros-gratis-online.blogspot.com/2009/10/la-hermandad-de-la-daga-negra-1-amante.html/ Libros gratis].
*Artículo: Amante oscuro. Disponible en: [https://www.lecturalia.com/libro/16894/amante-eterno-la-hermandad-de-la-daga-negra-ii].

[[Category:Literatura fantástica]][[Categoría:Novelas fantásticas]] [[Category:Libros de cuentos de fantasía]]

Archivo:R. La hermandad de la daga negra 2 Amante eterno.jpg

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Azanis:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

El sobrino del mago

2021-05-26T14:16:56Z

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{{Ficha de libro
| Autor = [[C. S. Lewis]]
| Acotaciones al autor =
| Archivo:1617312703.png:|miniaturadeimagen|Caratula del libro]]
| Tamaño de imagen =
| Pie de imagen =
| Género = [[Novela]]
| Subgénero = [[Género fantástico|Fantasía]] [[Novela de aventuras|Aventuras]]
| Tema =
| Idioma original = inglés
| Año original = 1955
| Título original = The Magician's Nephew
| Ilustrador original = [[Pauline Baynes]]
| Artista de cubierta original = Cliff Nielsen
| Editorial original = [[The Bodley Head]]
| Ciudad original =
| País original = Reino Unido
| ISBN original = 978-0-00-671683-9
| OCLC original = 2497740
| Formato original =
| Número de páginas original = 183
| Año traducción =
| Título traducción = El sobrino del mago
| Traductor = Gemma Gallart
| Ilustrador traducción =
| Artista de cubierta traducción =
| Editorial traducción = [[Editorial Andrés Bello]] [[Ediciones Destino]]
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| ISBN traducción =
| OCLC traducción =
| Formato traducción =
| Número de páginas traducción = 252
| Serie de libros = ''[[Las Crónicas de Narnia]]'' (orden de publicación)
| Libro que le precede = [[El caballo y el muchacho]]
| Libro que le sigue = [[La última batalla]]
| Serie de libros 2 = ''[[Las Crónicas de Narnia]]'' (orden cronológico)
| Libro que le precede 2 =
| Libro que le sigue 2 = [[El león, la bruja y el ropero]]
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| Año del libro que le precede en la cronología =
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| Año del libro que le sigue en la cronología =
}}

'''''El sobrino del mago''''' (título original en [[Idioma inglés|inglés]]: ''The Magician's Nephew'') es una novela de [[literatura fantástica|fantasía]] de la serie ''[[Las Crónicas de Narnia]]'', Es literatura juvenil creada por parte de [[C. S. Lewis]]. Esta obra fue escrita en 1951 y publicada en 1955. Es la sexta en el orden de publicación, pero es la primera en el orden cronológico. Por consiguiente es un ejemplo de una [[precuela]], e incluye algunas referencias a los libros publicados previamente, en especial a ''[[The Lion, the Witch and the Wardrobe]].

== Trama ==
El libro comienza con una historia a finales del siglo XIX, en Londres, con dos niños: [[Digory Kirke]] y [[Polly Plummer]], los cuales eran amigos. Digory se había mudado desde el campo hasta la casa de sus tíos debido a una enfermedad que estaba matando a su madre, y los dos se van haciendo amigos con el transcurso del [[verano]]. Un día, mientras recorrían el ático de las casas (el cual era común para todas aquellas que eran contiguas), tomaron una puerta equivocada y se encontraron al [[Andrew Ketterley|tío Andrew]] (tío de Digory) en su estudio. El tío Andrew, un cínico malévolo, que se consideraba a sí mismo como [[mago]], engaña a Polly para que se ponga un [[anillo]] amarillo, lo que ocasiona que ésta desaparezca. El tío Andrew procede a explicarle a Digory (sin estar muy seguro de su propia teoría) que el anillo amarillo lo lleva a otro mundo, mientras que el verde lo trae de regreso. Estos anillos funcionaban sólo si alguien los tocaba con las manos desnudas, haciéndose posible el uso de guantes. Digory se ve obligado a ponerse el anillo para rescatar a su amiga, llevando consigo los anillos verdes necesarios.

Los anillos transportan a los niños a un bosque lleno de fosas de [[agua]], llamado el [[Bosque entre los Mundos]]. Inicialmente, las fosas aparecen sólo como charcos de poca profundidad. Pero los niños descubren que cuando el anillo correcto es usado, la fosa de agua los transporta a un mundo diferente. Este [[bosque entre los mundos]] era, por lo tanto, como un sitio con portales entre varios mundos. Luego Digory convence a Polly para explorar algunas de las otras fosas, pues sabía que su tío confiscaría los anillos a su regreso.

Después de haber marcado la fosa que los llevaría de regreso a su propio mundo, la [[Tierra]], los niños se introducen a otra fosa. Digory y Polly aparecen en las ruinas de un enorme palacio de la antigua capital de aquel mundo, llamado [[Charn]], cuyo [[sol]] era más grande y frío en comparación al terrestre. El palacio parece desprovisto de cualquier forma de vida, hasta que descubren un salón repleto de imágenes de todos los gobernantes de Charn, en orden cronológico. Las primeras caras son justas y sabias, pero mientras ellos avanzan se van poniendo viles y crueles. Todavía hay bastantes vacíos, lo que implicaba un final prematuro. En el mismo salón, se encuentran una campana, con una señal que mientras instaba a tocarla, prevenía de no hacerlo. Digory cayó en la tentación y tocó la campana. Esto despertó a una de las estatuas, la de la malvada y bella [[Reina Jadis]].

Mientras la [[ciudad]] entera comienza a derrumbarse, la mujer les explica a los niños cómo la última guerra de aquel mundo fue iniciada entre ella misma y su hermana. Después de muchos sangrientos años, su propia derrota parecía indubitable, y con el fin de imponerse, conjuró el hechizo conocido como "la [[palabra deplorable]]". Los efectos del hechizo fueron la pérdida de toda vida en Charn, ella misma dormiría en la Sala de las imágenes por la eternidad, al menos que alguien la despertara (así como sucedió). Los niños, después de conocer la inmensa maldad de Jadis, intentaron escapar al bosque. Desafortunadamente, gracias al "efecto magnético" que los anillos tienen sobre todos sus portadores, Jadis es capaz de viajar con ellos al colgarse del cabello de Polly. La bruja los sigue luego a nuestro propio mundo, donde ella guía al tío Andrew a una salvaje persecución a través de Londres. Polly regresa a su casa y es enviada a su habitación como castigo por ser "una niña muy traviesa", pero logra escaparse y colaborar con los esfuerzos de Digory de mandar a la reina fuera de Londres, de regreso a su propio mundo. Al final pudieron llevar de regreso al bosque no sólo a la Reina, sino también al tío Andrew, a un chofer de nombre Frank, y a su [[caballo]] llamado Fresón (a través de la mencionada propiedad magnética).

Digory hala a todo el grupo hacia la cercana fosa del [[este]], pensando que llevaba a Charn. Pero cuando ellos llegaron, se dieron cuenta de que no era Charn, sino otro mundo que estaba oscuro en su totalidad y parecía estar completamente vacío. Jadis inmediatamente lo reconoció como un mundo que todavía no era hecho. Pronto ellos escucharon un canto que parecía causar que las [[estrella]]s comenzaran a brillar, y que el sol comenzara a crecer. Los visitantes podían ver quién era el que realmente cantaba: [[Aslan (personaje de Las crónicas de Narnia)|Aslan]], el gran [[león (animal)|león]]. Ellos lo continuaron viendo mientras él transmitía vida al mundo, a sus animales y plantas, siendo todo creado de la nada. Jadis ataca repentinamente a Aslan con una barra de [[hierro]] (extraída de un farol de Londres), pero como ante el golpe el León ni se inmutó, ella huyó, mientras la barra de hierro crecía como un farol en el joven suelo narniano. Aslan seleccionó a algunos animales para que se volvieran bestias parlantes, dándoles autoridad sobre las bestias sin capacidad de hablar o pensar.

Aslan prosigue a mandar a niños una jornada, en la que debía conseguir una [[manzana]] especial que impidiera el regreso de la [[Jadis|bruja malvada]] a la reciente ciudad de [[Narnia]]. Polly, Digory, y el caballo del cochero (que fue convertido por Aslan en un pegaso parlante y renombrado Volante) volaron a una lejana montaña para obtener la manzana de un jardín amurallado. En el momento que Digory toma la manzana y se prepara para partir, Jadis llega y lo tienta a comer la manzana y obtener juventud eterna, o bien, ser secretamente transportado de regreso a Londres y usarla para curar a su moribunda madre. Jadis misma había comido una, por lo que se había vuelto inmortal y había probado el poder del fruto. Aunque tentado de salvar a su madre, Digory mantiene su promesa a Aslan y viaja de regreso a Narnia para darle personalmente la manzana.

Aslan le dice a Digory que había cumplido satisfactoriamente su encargo, y lo instruyó para plantar la manzana en la tierra (cerca del río). Luego realiza una ceremonia para coronar al rey y la reina de Narnia (Frank el cochero y su esposa, Helen, la cual fue transportada mágicamente a Narnia por el gran León). En tanto, un nuevo [[árbol]] creció en el lugar donde Digory había plantado la manzana. Aslan explica que el árbol protegerá a Narnia de la Bruja: desde que ella robó una manzana del árbol original de una manera egoísta, su fruto ahora es abominable para ella, y Narnia disfrutará un periodo semejante al [[Edén]]. Aslan le dice a Digory que una manzana robada habría curado a su madre, pero después vendría el día, en que ella hubiera preferido morir en su enfermedad. Aslan luego le da a Digory una manzana del árbol de la protección para que se la lleve a su madre, y envía a los niños y al tío Andrew de regreso al Bosque entre los Mundos, de donde ellos regresan a Londres. Digory le da la manzana a su madre, quien se cura y entierra el hueso de la manzana en su patio trasero. De igual forma entierra los anillos mágicos, pues Aslan le había aconsejado guardarlos para evitar problemas

El hueso de manzana crece en un árbol, y años después cae en una [[tormenta]]. Digory no puede soportar el uso del árbol como leña, así que construye un armario, vinculando el final de la narrativa con la siguiente historia, según su orden cronológico en la serie: ''[[The Lion, the Witch and the Wardrobe]]''. Digory en esa historia es "el viejo profesor" que vivía en una antigua casa de campiña, la cual había heredado de su padre, quien por su parte también la había heredado de su padre (el abuelo de Digory), poco después del retiro de sus servicios en la [[India]], tal como está descrito en el final de ''El sobrino del mago.''

== Capítulos ==
# La puerta equivocada
# Digory y su tío
# El Bosque entre los Mundos
# La campana y el martillo
# La palabra deplorable
# El principio de los problemas del tío Andrew
# Lo que sucedió ante la puerta principal
# La pelea junto al farol
# La creación de Narnia
# El primer chiste y otros asuntos
# Digory y su tío tienen problemas
# La aventura de Fresón
# Un encuentro inesperado
# Plantando el árbol
# El fin de esta historia y el inicio de todas las demás

== Personajes ==
* '''[[Digory Kirke]]''': el chico que se convierte en el Profesor Kirke, que aparece en otros libros y series.
* '''[[Polly Plummer]]''': Es una de los personajes principales de El sobrino del mago. Se entiende que su familia tiene una buena posición social, por la descripción de la casa donde vive y los vestidos que utiliza. Cuando conoce a Digory y la causa por la cual se ha mudado, pretende distraerlo de ello, y es así como establecen amistad. Polly es inteligente, fiel, cariñosa, amable y educada; también es mucho más precavida que Digory.
* '''Mabel Kirke''': Madre de Digory. Vive con él en el campo, pero debido a su enfermedad vuelve a Londres, hecho que da inicio a la trama. No se define su carácter hasta el final de la historia, ya que se encuentra prácticamente al borde de la muerte. Sin embargo, aunque es mostrada como débil al inicio, en cuanto recupera la salud es quien le da de nuevo vida a la casa, haciendo que esta se vea con más luz y alegría (pues es ella quien hace abrir las cortinas, poner flores frescas, afinar el viejo piano, y volver a cantar). Es una madre que se preocupa por su hijo, ya que en cuanto se recompone, juega con su hijo y Polly.
* '''[[Andrew Ketterley]]''': tío de Digory, un mago aprendiz.
* '''[[Letty Ketterley]]''': Tía de Digory; no se especifica su edad, pero se la muestra como un mujer ya mayor, que se ve sobrepasada con la situación que tiene en casa: cuida de su hermana enferma y de su hermano (el tío Andrew). Además, la tía Letty es quien se encarga de la casa y de manejar el dinero.
* '''[[Jadis]]''' (o la [[Bruja Blanca]]): es la clara antagonista. Es descendiente del linaje de los ''Jinn'', y mitad gigante. Se sabe que vivió en [[Charn]], a causa de la guerra civil que hubo entre ella y su hermana, y al verse ella acorralada, pronuncia el hechizo de la «palabra deplorable», dejando el mundo de Charn en ruinas. Al ser revivida por Digory, trata de conquistar Londres, y cuando es llevada a Narnia al no poder luchar contra Aslan, huye encontrando el jardín de las manzanas que convierten terriblemente poderoso a quien las ingiere. A pesar de ser descrita como una mujer bella y magnífica, lo único que busca es el poder. En ''[[El león, la bruja y el armario]]'', se muestra su gran poder y sus habilidades para engañar.
* '''[[Aslan]]''': El León-Rey de [[Narnia (país)|Narnia]], que mata a Jadis en ''[[The Lion, the Witch and the Wardrobe]]''.
* '''Rey Frank''': marido de Helen, y primer rey de Narnia, antepasado de los reyes de [[Archenland]].
* '''Reina Helen''': esposa de Frank, primera reina de Narnia, antepasada de los [[Archenland]]eses. Mujer sencilla de campo, joven de rostro amable, se la describe como una persona que es más elegante cuanto más humilde parece. Prácticamente es su marido quien habla por ella, pero Aslan los hace reyes de Narnia, sabiendo que ambos serán justos, compasivos y valerosos, haciendo de Narnia un lugar donde se pueda vivir durante muchos años en paz.
* '''Fresón''':Fresón era un caballo normal pero en el final Aslan lo convierte en un pegaso, este ayuda a Digory y Polly a encontrar la manzana mágica.

== Comentarios ==
Los lectores familiarizados con el [[Génesis]] reconocerán los paralelos entre éste y el trabajo de Lewis. Con respecto a la creación, también tiene algunas similitudes con el núcleo del ''[[Ainulindalë]]'', la canción de los [[Ainur]], la historia de la creación en ''[[El Silmarillion]]'' de [[J. R. R. Tolkien]], debido (presumiblemente) a que ambos utilizaban acontecimientos bíblicos en sus obras, y a la cercana relación profesional entre Tolkien y Lewis, quienes pudieron haber discutido juntos algunos temas, tales como una canción de la creación vista en ''[[Ainulindalë]]'' y ''El sobrino del mago''

La historia incluye el establecimiento divino de un sistema social realista y aristocrático en el que una pareja inglesa (el cochero y su esposa) y sus descendientes son puestos en la autoridad sobre un [[imperio]] que consiste en Narnia y sus alrededores. Se le deja al lector sin duda acerca de la clase social precisa de cada uno de los personajes ingleses, sin que esto implique que le importe a [[Dios]]; el cochero y su esposa se identifican como "gente del campo, de verdad". Al final del libro, el padre de Digory, que trabajaba en la [[India]] (entonces bajo el régimen inglés), hereda dinero y una casa grande, y esta riqueza repentina y la posición de propietario de país indican ser algo bueno. Podemos asumir que estos aspectos deben a la propia actitud de Lewis, compartida por la mayoría de los ingleses contemporáneos a su escritura; las esperanzas de los lectores desaparecieron cuando Digory repentinamente hereda, sin mencionar el hecho de que el rey Frank y la reina Helen eran de tan baja clase en su propio mundo. Las referencias de Lewis a la Palabra deplorable y a la implícita comparación de [[Aslan (personaje de Las crónicas de Narnia)|Aslan]] y la [[bomba atómica]] son un hilo que refleja los temores populares en el tiempo de la escritura del libro.

Otras de las actitudes propias de Lewis es que Dios tiene sentido del humor, evidente por "El Primer Chiste". Después de que Aslan diera voz a los Animales Parlantes (en pares de su especie, reminiscencia bíblica de las criaturas de [[Noé]] en su Arca), una grajilla parlante cae en el extremo de contar un chiste por casualidad. Cuándo ve que todos los otros animales parlantes se ríen de su chiste, la grajilla dice a Aslan: "¿He hecho el primer chiste"?. Aslan responde: "No; usted sólo ha sido el primer chiste". Y todos se ríen, desde el más rudo hasta la propia grajilla.

Los personajes son bien dibujados, comprometidos y desarrollados por una serie de elecciones morales (especialmente Digory). Polly es más que una mera acompañante, pero tiene asignado un papel secundario en el drama. El tío Andrew, inicialmente muy siniestro y manipulador, decae a una figura patética y chistosa; mientras Jadis, la bruja blanca, proporciona el retrato verdadero del mal y la tentación nada distante de la creencia cristiana de [[Satanás]].

''El sobrino del mago'', más que las otras historias de Narnia, es un homenaje a los libros infantiles de [[Edith Nesbit]], en colocación y dinamismo del personaje. Es, sin embargo, considerablemente más oscuro y más vívido. Por lo menos una escena —la visita de Jadis a Londres— toma prestado mucho de la visita de la Reina de [[Babilonia]] a [[Londres]] en ''[[La Historia del Amuleto]]'' de Nesbit. La versión de Lewis es más colorida aunque menos violenta.

El libro explica cómo la Bruja Blanca había llegado al poder, cómo Narnia fue fundada, por qué había un armario mágico en la mansión del Profesor (Digory) —llegando éste a poseer una mansión—, y por qué hay un farol en medio del bosque a las afueras de Narnia (siendo todo esto la prefacio o introducción de la segunda novela de la serie cronológica).

La historia básica de ''El sobrino del mago'' fue incluida en la película ''[[The Chronicles of Narnia: The Lion, the Witch and the Wardrobe]]''. Los espectadores que observen con cuidado podrán ver la historia representada en los tallados de la cara del armario.

== Adaptación cinematográfica ==
En un principio, [[Walt Disney Pictures]] y [[Walden Media]] no descartaban la posibilidad de rodar ''Las Crónicas de Narnia: El sobrino del mago''. Incluso se pudieron ver algunos diseños de un caballo alado (representando a Fresón) en el libro ''The Crafting of Narnia: The Art, Creatures, and Weapons'' de [[Weta Workshop]]. Pero Disney no se ha mostrado conforme con la recaudación obtenida por la película ''[[Las crónicas de Narnia: el príncipe Caspian|Las Crónicas de Narnia: el príncipe Caspian]]'', que, aún habiendo sido un buen "taquillazo", ha quedado bastante por debajo que su antecesora ''[[The Chronicles of Narnia: The Lion, the Witch and the Wardrobe]]''. Esto motivó a Walt Disney Pictures a abandonar la saga; pero 20th Century Fox se alió con Walden Media para adaptar los libros que faltan a la gran pantalla. Así que el proyecto sigue en pie, aunque con un nuevo distribuidor.

En marzo de 2011, Walden Media confirmó, a través de su presidente Michael Flaherty, que la cuarta película sería ''El sobrino del mago''.<ref>{{cita web|url=http://www.christianpost.com/news/narnia-4-will-be-magicians-nephew-not-silver-chair-49517/|título=Narnia 4 Will Be 'Magician's Nephew,' Not 'Silver Chair'|fechaacceso=23 de marzo de 2011|idioma=inglés}}</ref> Sin embargo, en octubre de 2011, Douglas Gresham confirmó que expiró el contrato com [[Walden Media]] y los herederos de C. S. Lewis.<ref>[http://www.aslanscountry.com/2011/10/gresham-confirms-waldens-contract-expired/ "Gresham Confirms: Walden's Contract Expired"] {{Wayback|url=http://www.aslanscountry.com/2011/10/gresham-confirms-waldens-contract-expired/ |date=20131004223514 }}. Aslan's Country. {{link |date=December 2012}}</ref><ref>[http://www.christiancinema.com/catalog/newsdesk_info.php?newsdesk_id=1886# "Walden Media's Option for a Fourth Narnia film Expires"]. ''ChristianCinema.com''. 18 October 2011. Confirmed 2012-12-10.</ref>

En septiembre de 2013 se confirmó que The Mark Gordon Company producirá la cuarta película, pero no será ''El sobrino del mago'', sino ''La silla de Plata'', que es el cuarto libro en el orden de publicación, y el sexto en el orden de la saga.<ref>[http://variety.com/2013/film/news/mark-gordon-producing-fourth-narnia-movie-1200685219/ Mark Gordon Producing Fourth ‘Narnia’ Movie.]</ref>
Actualmente la compañía de series y películas NETFLIX, cuenta con los derechos de toda la saga y han asegurado que volverán a realizar series y películas de Narnia.

== Véase también ==
* [[Las Crónicas de Narnia]]

== Referencias ==
{{listaref}}

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Libros de Las crónicas de Narnia]]
[[Categoría:Novelas de 1955]]
[[Categoría:Secuelas de novelas]]

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2021-05-26T14:10:36Z

Azanis:

== Información de copyright: ==

== Fuente: ==

El rayo que no cesa (libro)

2021-04-02T13:46:41Z

Azanis:

{{Ficha Libro
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'''''El rayo que no cesa''''' es un libro de [[poema]]s escrito por [[Miguel Hernández]] y publicado por primera vez en 1936 por Espasa Calpe.<ref>{{cita publicación|apellido= Acereda|nombre= Alberto|título= Aspectos del lenguaje poético en ''El rayo que no cesa''|publicación= Miguel Hernández, ciento ochenta años después: actas del I Congreso Internacional|editorial= Iniciación estadística del Homenaje a Miguel Hernández|año= 1993|volumen= II|url= http://www.albertoacereda.com/Aspectos_del_lenguaje_po_tico_en_El_rayo_que_no_cesa.pdf|página= 581, nota 1|ubicación= Alicante|urlarchivo= https://web.archive.org/web/20100214235127/http://www.albertoacereda.com/Aspectos_del_lenguaje_po_tico_en_El_rayo_que_no_cesa.pdf|fechaarchivo= 14 de febrero de 2010}}</ref> Se trata de un poemario de temática amorosa, inspirado por su amante [[Maruja Mallo]] y esta compuesto por [[soneto]]s, y es la obra más acabada del poeta.

== Crítica ==
A diferencia de su anterior poemario, ''[[Perito en lunas]]'', ''El rayo que no cesa'' es un libro de temática de amor desamparado, en especial la "Elegía a [[Ramón Sijé]]", que tal vez fue incluida sólo en último momento a consecuencia de la repentina muerte del amigo y maestro del poeta.

El [[amor]] aparece en la obra tratado de un modo que resulta cercano al de los [[cancionero]]s medievales, en especial al ''Cancionero'' de [[Petrarca]]:<ref>{{cita libro |apellido=Balcells|nombre=José María|capítulo=El rayo que no cesa desde la intertextualidad |editor=Sánchez Balaguer, J. J.; Ramírez, F. |título=Presente y futuro de Miguel Hernández: Actas del II Congreso [[Internacional]] 'Miguel Hernández' (Orihuela-Madrid, 26-30 de octubre de 2003) |ubicación=Orihuela |año=2005 |url=http://www.miguelhernandezvirtual.es/new/files/Actas_II_Presentacion/11josema.pdf |páginas=139-161 |fechaacceso=4 de noviembre de 2015}}</ref><ref>{{cita libro |apellido=Martos Pérez|nombre=María Dolores|capítulo=El petrarquismo en ''El rayo que no cesa'' |editor=Sánchez Balaguer, J. J.; Ramírez, F. |título=Presente y futuro de Miguel Hernández: Actas del II Congreso Internacional 'Miguel Hernández' (Orihuela-Madrid, 26-30 de octubre de 2003) |ubicación=Orihuela |año=2005 |url=http://www.miguelhernandezvirtual.es/new/files/Actas_II_Presentacion/19mariad.pdf |páginas=268-282 |fechaacceso=4 de noviembre de 2015}}</ref> la amada es idealizada y presentada como una causa de sufrimiento para el poeta, y como destinataria expresa de gran parte de las composiciones.

Esta relación con los poetas de la [[lírica]] cancioneril se manifiesta también en el estilo de los poemas, más sencillos en su expresión que el [[gongorista]] ''Perito en lunas'', pero abundantes también en figuras retóricas tales como [[antítesis]], repeticiones, [[Anáfora (retórica)|anáforas]], [[aliteración|aliteraciones]], etc. De hecho, Miguel Hernández experimenta en este libro con la forma del soneto, por ejemplo mediante la repetición de versos completos al final de un cuarteto y al comienzo del siguiente (sonetos 10 y 11), con la repetición de las mismas palabras al principio y al final de cada verso (en el soneto 9, "Fuera menos penado si no fuera"), o bien con la repetición anafórica de ciertas palabras al comienzo de cada estrofa (soneto 23, "Como el toro", entre otros). Por otra parte, todavía se aprecian ciertos resabios [[culterano]]s de su etapa anterior, no sólo en el empleo de [[hipérbato]]s y retorcimientos verbales, sino también en la elección de ciertos temas o motivos poéticos, similares a los de ''[[Perito en lunas]]'' por su aparente intrascendencia: un limón, el pie de la amada...

En los sonetos de amor de ''El rayo que no cesa'' aparece el rastro de la aventura amorosa que vivió Miguel Hernández con [[Maruja Mallo]], que le reveló tanto la pasión y el placer erótico como la decepción y el desengaño.<ref name="Cano Ballesta">{{cita libro |apellido=Cano Ballesta|nombre=Juan |título=La imagen de Miguel Hernández: iluminando nuevas facetas |año=2009 |ubicación=Madrid |editorial=Ediciones de la Torre |página=25 |isbn=978-84-7960-411-5 |url=https://books.google.com.ar/books?id=5kj0TO5a97IC&pg=PA25#v=onepage&q&f=false |fechaacceso=4 de noviembre de 2015}}</ref> [[Rafael Alberti]] había experimentado algo similar en una aventura anterior con la pintora gallega, y José Luis Ferris llegó a afirmar:

{{cita|Maruja Mallo, la excéntrica pintora de aquel Madrid de irrepetible efervescencia cultural, fue la razón y la causa de dos de los libros más significativos de la poesía española del siglo XX (ambos producto de una crisis sentimental): ''[[Sobre los ángeles]]'', de Rafael Alberti, y ''El rayo que no cesa'' de Miguel Hernández.<ref name="Cano Ballesta" />}}

== Referencias ==
{{listaref}}

== Enlaces externos ==
* [http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/12587294323489384654435/index.htm "Simbología secreta de ''El rayo que no cesa'' de Miguel Hernández"], un estudio de la obra por Ramón Fernández Palmeral.
* Estévez Regidor, Francisco. (Invierno 2009-2010). [http://e-archivo.uc3m.es/bitstream/handle/10016/16394/reflexiones_estevez_CANELOBRE_2010.pdf?sequence=1 Reflexiones sobre los pilares de ''El rayo que no cesa'']. ''Canelobre'' 56: 68-75.
* [https://web.archive.org/web/20180711233455/https://biblio.wiki/wiki/El_rayo_que_no_cesa El rayo que no cesa] en [https://web.archive.org/web/20180711225649/https://biblio.wiki/wiki/Main_Page Bibliowiki]

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El rayo que no cesa (libro)

2021-04-02T13:40:47Z

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'''''El rayo que no cesa''''' es un libro de [[poema]]s escrito por [[Miguel Hernández]] y publicado por primera vez en 1936 por Espasa Calpe.<ref>{{cita publicación|apellido= Acereda|nombre= Alberto|título= Aspectos del lenguaje poético en ''El rayo que no cesa''|publicación= Miguel Hernández, ciento ochenta años después: actas del I Congreso Internacional|editorial= Iniciación estadística del Homenaje a Miguel Hernández|año= 1993|volumen= II|url= http://www.albertoacereda.com/Aspectos_del_lenguaje_po_tico_en_El_rayo_que_no_cesa.pdf|página= 581, nota 1|ubicación= Alicante|urlarchivo= https://web.archive.org/web/20100214235127/http://www.albertoacereda.com/Aspectos_del_lenguaje_po_tico_en_El_rayo_que_no_cesa.pdf|fechaarchivo= 14 de febrero de 2010}}</ref> Se trata de un poemario de temática amorosa, inspirado por su amante [[Maruja Mallo]] y esta compuesto por [[soneto]]s, y es la obra más acabada del poeta.

== Crítica ==
A diferencia de su anterior poemario, ''[[Perito en lunas]]'', ''El rayo que no cesa'' es un libro de temática de amor desamparado, en especial la "Elegía a [[Ramón Sijé]]", que tal vez fue incluida sólo en último momento a consecuencia de la repentina muerte del amigo y maestro del poeta.

El [[amor]] aparece en la obra tratado de un modo que resulta cercano al de los [[cancionero]]s medievales, en especial al ''Cancionero'' de [[Petrarca]]:<ref>{{cita libro |apellido=Balcells|nombre=José María|capítulo=El rayo que no cesa desde la intertextualidad |editor=Sánchez Balaguer, J. J.; Ramírez, F. |título=Presente y futuro de Miguel Hernández: Actas del II Congreso [[Internacional]] 'Miguel Hernández' (Orihuela-Madrid, 26-30 de octubre de 2003) |ubicación=Orihuela |año=2005 |url=http://www.miguelhernandezvirtual.es/new/files/Actas_II_Presentacion/11josema.pdf |páginas=139-161 |fechaacceso=4 de noviembre de 2015}}</ref><ref>{{cita libro |apellido=Martos Pérez|nombre=María Dolores|capítulo=El petrarquismo en ''El rayo que no cesa'' |editor=Sánchez Balaguer, J. J.; Ramírez, F. |título=Presente y futuro de Miguel Hernández: Actas del II Congreso Internacional 'Miguel Hernández' (Orihuela-Madrid, 26-30 de octubre de 2003) |ubicación=Orihuela |año=2005 |url=http://www.miguelhernandezvirtual.es/new/files/Actas_II_Presentacion/19mariad.pdf |páginas=268-282 |fechaacceso=4 de noviembre de 2015}}</ref> la amada es idealizada y presentada como una causa de sufrimiento para el poeta, y como destinataria expresa de gran parte de las composiciones.

Esta relación con los poetas de la [[lírica]] cancioneril se manifiesta también en el estilo de los poemas, más sencillos en su expresión que el [[gongorista]] ''Perito en lunas'', pero abundantes también en figuras retóricas tales como [[antítesis]], repeticiones, [[Anáfora (retórica)|anáforas]], [[aliteración|aliteraciones]], etc. De hecho, Miguel Hernández experimenta en este libro con la forma del soneto, por ejemplo mediante la repetición de versos completos al final de un cuarteto y al comienzo del siguiente (sonetos 10 y 11), con la repetición de las mismas palabras al principio y al final de cada verso (en el soneto 9, "Fuera menos penado si no fuera"), o bien con la repetición anafórica de ciertas palabras al comienzo de cada estrofa (soneto 23, "Como el toro", entre otros). Por otra parte, todavía se aprecian ciertos resabios [[culterano]]s de su etapa anterior, no sólo en el empleo de [[hipérbato]]s y retorcimientos verbales, sino también en la elección de ciertos temas o motivos poéticos, similares a los de ''[[Perito en lunas]]'' por su aparente intrascendencia: un limón, el pie de la amada...

En los sonetos de amor de ''El rayo que no cesa'' aparece el rastro de la aventura amorosa que vivió Miguel Hernández con [[Maruja Mallo]], que le reveló tanto la pasión y el placer erótico como la decepción y el desengaño.<ref name="Cano Ballesta">{{cita libro |apellido=Cano Ballesta|nombre=Juan |título=La imagen de Miguel Hernández: iluminando nuevas facetas |año=2009 |ubicación=Madrid |editorial=Ediciones de la Torre |página=25 |isbn=978-84-7960-411-5 |url=https://books.google.com.ar/books?id=5kj0TO5a97IC&pg=PA25#v=onepage&q&f=false |fechaacceso=4 de noviembre de 2015}}</ref> [[Rafael Alberti]] había experimentado algo similar en una aventura anterior con la pintora gallega, y José Luis Ferris llegó a afirmar:

{{cita|Maruja Mallo, la excéntrica pintora de aquel Madrid de irrepetible efervescencia cultural, fue la razón y la causa de dos de los libros más significativos de la poesía española del siglo XX (ambos producto de una crisis sentimental): ''[[Sobre los ángeles]]'', de Rafael Alberti, y ''El rayo que no cesa'' de Miguel Hernández.<ref name="Cano Ballesta" />}}

== Referencias ==
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== Enlaces externos ==
* [http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/12587294323489384654435/index.htm "Simbología secreta de ''El rayo que no cesa'' de Miguel Hernández"], un estudio de la obra por Ramón Fernández Palmeral.
* Estévez Regidor, Francisco. (Invierno 2009-2010). [http://e-archivo.uc3m.es/bitstream/handle/10016/16394/reflexiones_estevez_CANELOBRE_2010.pdf?sequence=1 Reflexiones sobre los pilares de ''El rayo que no cesa'']. ''Canelobre'' 56: 68-75.
* [https://web.archive.org/web/20180711233455/https://biblio.wiki/wiki/El_rayo_que_no_cesa El rayo que no cesa] en [https://web.archive.org/web/20180711225649/https://biblio.wiki/wiki/Main_Page Bibliowiki]

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[[Categoría:Obras de Miguel Hernández]]
[[Categoría:Libros de 1936]]

Archivo:El rayo que no cesa.jpg

2021-04-02T13:35:23Z

Azanis: Libro de Poesía

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Libro de Poesía
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