2011-10-15T18:54:55Z

Ramon07012jcmaj:

{{Ficha Persona
|nombre =Spencer Tunik
|nombre completo =
|imagen =tunikkb.jpg
|tamaño =
|descripción = Spencer Tunik
|fecha de nacimiento = [[1ro de enero]] de [[1967]]
|lugar de nacimiento = [[Middletown]], Condado de Orange,
[[Nueva York]] {{Bandera2|Estados_Unidos}}
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|causa muerte =
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|ciudadania = {{Bandera2|Estados_Unidos}}
|hijos =
|titulos =
}}<div align=justify>

'''Spencer Tunick''' , fotográfo estadounidense, es
conocido en todo el mudo por su peculiar obra, consistente en tomar
imágenes de grandes grupos de personas que se desnudan sin
prejuicios, las cuales son organizadas en trabajos conocidos como
Instalaciones.

== Su Carrera ==

[[Imagen:Artwork r9 c13.jpg|thumb|left|Instalación creada por Tunik]]

Este artísta, nacido el [[1ro de enero]] de [[1967]], obtuvo una
titulación en Ciencias por el Emerson College en [[1988]]. En [[1992]]
comenzó a fotografiar personas desnudas por las calles de Nueva
York. Como sus fotos se hicieron rápidamente populares, decidió
ampliar su trabajo por otros estados del país, creando un proyecto
llamado Naked States (Estados Desnudos). Posteriormente realizó una
gira internacional, a la que nombró Nude Adrif (Desnudo a la
Deriva), captando con su lente a ciudades como [[Londres]], Brujas,
[[Montreal]], [[Melbourne]], [[Lyon]], Santiago de
Chile,[[Viena]], [[Caracas]], [[Ciudad de México]], [[Sao Pablo]],
[[New Castle]], etc.

En 1994 fue arrestado mientras fotografiaba una modelo femenina
posando desnuda en el Centro Rockefeller de [[Manhattan]] ([[Nueva
York]]).

En [[Barcelona]], en junio del [[2003]], logró reunir en una foto
a 7 000 personas desnudas, estableciendo un record, el cual rompió
en mayo de [[2007]], cuando fotografió 19 000 personas en la Plaza
del Zócalo en [[Ciudad de México]]

Cómo único pago por su presentación en las fotografías, los
modelos voluntarios reciben una foto firmada, agradeciendo su
colaboración.

Los cuerpos desnudos no son protagonistas de la instalación,
devienen en formas y texturas que enriquecen al ambiente seleccionado
de cada locación, dando ritmo a la composición.

El desarrollo de la obra de Spencer Tunick está
signado por el escándalo (Contribuyendo notablemente a su
popularidad)

De sus imágenes surge una serie de tensiones entre
los conceptos de lo público y lo privado, lo tolerado y lo prohibido
o lo individual y lo colectivo.

== Trayectoria artística ==

Entre sus exposiciones más recientes destacan:
Galería Forsblom – [[Helsinki]], ([[2007]]
-[[2008]]) "Spencer Tunick: Exploraciones en Arquitectura".

Galería Hales - [[Londres]] ([[2008]]) "Spencer
Tunick - Arena Primaria".

Hilger Contemporary, [[Vienna]] ([[2008]])"City
Dwellers" (Citadinos)

Centro Cultural Universitario Tlatelolco,
[[Ciudad de México]] ([[2009]])

Museo de Arte Contemporáneo de [[Monterrey]]
([[2010]])

Cuenta con piezas en importantes Museos y Colecciones Públicas
entre los que resaltan:

Galería de Arte Albright - Knox.

Centro BALTIC de Arte Contemporáneo.

Museo de Arte de [[Cleveland]].

Museo de Arte Contemporáneo de [[Caracas]] Sofía Imber (MACCSI)

Museo Universitario de Ciencias y Arte / UNAM Colección Jumex.

Museo Kunst Palast.

Museo Nacional de Arte Contemporáneo y Colección Dakis
Joannou ([[Atenas]]); Colección de la Familia Rudin;
Colección Saatchi.

== Fuentes ==

http://es.over-blog.com/Spencer_Tunick_Biografia-1228321779-art94907.html

http://www.cadadiaunfotografo.com/2011/01/spencer-tunick.html

http://www.spencertunick.com/bio.html

[[Categoría: Artista]]

Spencer Tunik

2011-10-15T18:53:08Z

Ramon07012jcmaj:

2011-09-28T16:43:26Z

Ramon07012jcmaj:

{{Definición
|nombre= Chamanismo
|imagen=Chamankb.jpg
|tamaño=
|concepto=
}}
<div
align="justify">'''Chamanismo.''' El
chamanismo es una profesión casi esencialmente masculina. Su dominio
más importante es el de la medicina con prácticas religiosas y de
éxtasis. El awá (pl. awapa) o chamán goza de una posición
privilegiada y a la vez marginal en el seno de su grupo. Es el
intermediario entre el individuo, la divinidad y la comunidad.
==El awá o chamán ==

El chamán tiene su alter ego (su otro yo), que es su nahua o animal
protector, el cual suele ser el [[jaguar o el ave-pico]]. El suyo es
un arte que requiere muchos conocimientos técnicos, de invocación,
cánticos y pases mágicos, por lo que debe tener un período de
aprendizaje. A la vez que es admirado, es temido: establece pocas
interacciones con los demás. El chamán representa otra persona
revestida de autoridad entre la comunidad, y por sus características
distintivas. con sólo su presencia ejerce gran influencia en la
conducta de la comunidad, quizás por temor a una represalia. Los
nombres con los que se denomina a los chamanes corresponden a
distintos grados o niveles, y en gran parte a la especialización de
sus funciones.

La vida religiosa está concentrada en la persona del chamán, por ser
él el intermediario entre el individuo, la comunidad y el mundo
sobrenatural. La importancia del chamán depende de su poder mágico,
del control que ejerce sobre los espíritus. El chamán cura a los
enfermos, adivina los sucesos futuros de los individuos y de la
comunidad, controla los fenómenos atmosféricos, maneja lo impuro, o
conduce las almas de los difuntos hasta la morada final.
Convirtiéndose en animal ejerce la función de hechicero.

En los niveles mayores (uskares e isogrodos), el cargo es hereditario y
se transmite directamente al hijo, el cual le pide al chamán que le
enseñe pagándole algo de antemano. Sin embargo, en los otros
niveles la búsqueda de los poderes es voluntaria.

En la cultura talamanqueña, los mitos cumplen una función terapéutica
y es la razón por la que el awá (médico) es quien mejor los
domina. Durante los ritos terapéuticos, el awá canta los mitos o
fragmentos de ellos, pues para erradicar la enfermedad de su paciente
requiere no sólo administrarle el remedio natural adecuado, sino
también ubicar el espíritu de la enfermedad que provoca los males,
para así librar de éste a la víctima. El mito cuenta el origen de
todas las cosas, y por lo tanto el de las enfermedades y el de
plantas involucradas en el tratamiento. Cantando, el awá pretende
descubrir sus efectos, el lugar de donde provienen, las
circunstancias en que actúan. De esta manera, y por el poder que
reconoce en sus invocaciones, logra alejar al espíritu de la
enfermedad.

Para ser chamán es necesario morir, pues el cuerpo tiene que ser
despedazado y renovado. Los chamanes mueren y resucitan continuamente
en cada una de sus experiencias místicas. Valiéndose de sus
trances, acompañan a los muertos al Reino de las Sombras, y sirven
de mediadores entre ellos y sus dioses. El chamán es el gran
especialista del alma humana. Él es el intermediario entre el
individuo, la comunidad y el mundo sobrenatural. Ver sus funciones
como psicopompo en la sección de rituales funerarios.

==Rangos chamánicos ==

CAPAR (usékar)
jaguar -asociado con la luna nueva – isogros

USEKÖL blupa (bkli)
zorro pelón

USEKOL
itsököl (cantores funerarios)

OKÖM bikakla (fem. tsirú' okom)

Usekar: reina (ahora)

==Accesorios chamánicos ==

El poder del chamán descansa en la habilidad que tiene de comunicarse
con los espíritus. La comunicación se realiza a través de ciertos
objetos especiales, tales como los bastones, las sonajas, los
tambores, el fuego sagrado, y especialmente las piedras mágicas.

=== Bastón ===

Al bastón se le considera como símbolo de autoridad. Su origen data de
antes del origen del mundo, cuando [[Sibú]] poseía un bastón que
era amonestador. En la concepción mítica, el bastón está
vinculado con el ombligo, al cual su madre guardó y que más tarde
[[Sibú]] convirtió en fuente de su poder y mando.

Los bastones más sencillos tienen una figura zoomorfa en la parte
superior, que muchas veces está sentada sobre sus ancas. Los más
elaborados tienen una cavidad con palitos que lo hacen parecer un
cascabel. Tanto el sonido de este tipo de bastón como las sonajas
tienen la función de atraer a los espíritus a las sesiones, y a
veces estos sonidos son considerados como la propia manifestación de
estos espíritus. Para hacer un bastón, la madera se obtiene de
troncos semipodridos. Para obtenerla, se debe hacer un ceremonial o
ritual, y se ha debido purificar previamente, para no exponerse a ser
picado por la serpiente venenosa que protege dicha madera.

=== Tambores ===

Los hay de dos tipos:

•Tambor de lengüeta en forma de u, con figuras zoomorfas
o antropomorfas talladas en la parte superior, siendo la preferida la
figura de lagarto, que se usa en la muerte de un chamán o cacique.

•Tambores cilíndricos, que pueden usarse también con fines profanos.

=== Flauta larga o de cañuela ===

Esta flauta sólo pueden hacerla los chamanes.

=== Sía o piedras mágicas ===

Son consideradas como receptáculos de poder mágico, tienen la función
de conversar con las almas de los enfermos. Al soplarlas los
espíritus se manifiestan favorablemente o no, permaneciendo
inmóviles o dando vueltas. El chamán puede transformarlas en varias
especies de animales como serpientes, jaguares, aves, etc. Además
estas piedras permiten al chamán adivinar los acontecimientos
futuros. Los colores, la calidad y procedencia de las piedras
adivinatorias tienen relación con las funciones que se les
atribuyen.

“Tienen unas piedras como de jugar a las tabas, de diversos colores: las
coloradas adivinan si hay enemigos por donde van a trabajar o
caminar; otras como de mármol con unas vetas aplomadas, para saber
el buen día de su sombra; otras de laja para cazar o pescar; y el
modo como lo hacen es que ponen las piedras sobre la palma de la mano
y le hacen su razonamiento y luego le dan un soplo; si la piedra
baila hay feliz acierto, y si no, no van a caminar porque sucederá
mal; y en esto tienen gran fe, porque dicen que Dios les dio a sus
mayores de aquellas piedras para gobernarse, y ellos lo imitan y van
a sacar a la cantería en ayunas y luego las amuelan; y en este
tiempo no comen sal”.

==Rituales chamánicos ==

=== Rituales de iniciación ===

En el caso del Okub o sepulturero, debe plantar estacas, entonces el
chamán amarra las muñecas del mismo a un árbol; si crecen, el
novicio tendrá un futuro exitoso, considerándose de cierta forma
como un escogimiento divino. Aquí se ponen a prueba la inteligencia
y resistencia del aspirante.

El usékar va a la cueva para
entrar en comunicación con los espíritus. La cueva es sustituida en
los otros niveles chamánicos (awá, okub, bikakra) por una cabaña
construida de hojas de plátano que se instala generalmente en el
bosque; aquí el novicio permanece encerrado durante el día,
permitiéndosele salir durante la noche; el awá adquiere el espíritu
protector de una persona que hace mucho tiempo ha muerto, el cual
posiblemente sea el espíritu de un antiguo o desaparecido chamán.
En el esquema mágico religioso, la conversación del espíritu con
los novicios, especialmente con Dular, mensajero de Sibú, a solas en
la oscuridad, alcanza el clímax cuando el espíritu se le
acerca.

El bastón es el intermediario entre el chamán y los
espíritus y puede ser adquirido por el novicio mediante compra,
regalo o búsqueda ritual en el bosque y por el adiestramiento que
éste ha recibido de su maestro referente a las canciones rituales.
La próxima ceremonia parece estar encaminada a entregar al futuro
hombre-médico sus implementos rituales y el entrenamiento y
aprendizaje tradicionales para ejercer a cabalidad la profesión.

También tiene que construir una cabaña de hojas de plátano y debe
permanecer sin dormir, acción que debe ser supervisada. Debe
utilizar la mano derecha en algunos de los pasos, por ser ésta
sagrada en oposición a la izquierda que es profana. Aquí el futuro
chamán recibe plumas de aves (símbolo ornitomorfo), las cuales
amarra a un pedazo de tela, las piedras mágicas o sagradas envueltas
en algodón, dos bancas blancas de balsa, una de ellas con cola y
cabeza de animal, un bastón, una piel de jaguar y una flauta larga
de cañuela (que sólo los curanderos pueden hacer).

Gran parte de la ceremonia está dedicada a cantar a las piedras sagradas,
diciendo en ellas sus cualidades y virtudes mágicas. La asistencia a
un número determinado de sesiones, generalmente acorde con los
números míticos (3 o 4) es requisito indispensable del aprendizaje.

=== Rituales de curación ===

Encender el fuego es el paso inicial en los rituales de curación. El awá
enciende el fuego y en él la pipa. Luego soasa hojas de aiko o
sabanillo, que se pasan por el pecho y espalda del enfermo. También
le echa bocanadas de humo de tabaco. Asimismo le pasa animales por el
cuerpo, dependiendo del tipo de enfermedad, para que sus espíritus
combatan con el espíritu de la enfermedad. Estos elementos son los
símbolos materiales de la purificación. Entran también en el
proceso de curación los ayunos y las dietas. Existen diferentes
tipos de dietas y de restricciones para las diversas enfermedades e
impurezas.

== Cantos ceremoniales ==

Los cantos son el elemento básico del ritual del chamán; éstos
permiten al oficiante comunicarse con los espíritus animales. Es
posible que cada chamán tuviera sus cantos particulares, pero la
mayoría de ellos tuvieron que ser enseñados por su maestro durante
las ceremonias de iniciación.

Aunque en ciertos cantos talamanqueños es posible descubrir palabras del
cabécar antiguo, lo más probable es que deba tratarse de un
lenguaje especial para los animales; tal parece testimoniarlo la
iniciación del awá, porque cuando el maestro y los auxiliares
cantan, lo hacen refiriéndose a ciertas aves del bosque. Es muy
posible que los aullidos que los chamanes suelen emitir en sus
sesiones tengan mucho que ver con la imitación de los mismos que
producen los animales.

Todos los cantos sagrados son cantados en cabécar, aun cuando puedan ser
cantados en bribri; por tal motivo, el resto de la comunidad no
entiende la letra de los mismos.

=== Cantos sagrados ===

El awá trae al espíritu (itsó) de donde lo tiene escondido para
cantar. Dikúswa es la piedra usada por los curanderos para combatir
las enfermedades. Se canta sobre las sía, o piedras sagradas, y en
particular sobre dikúswa para ver si el paciente va a vivir o morir.
El origen del canto es el siguiente:

“Al principio dikúswa era un pájaro y Sibú lo mandó a llamar cuando
se sintió enfermo y le preguntó si iba a vivir o a morir . Dikúswa
contestó que Sibú sólo estaba fingiendo pues él nunca moriría.
Sibú quedó tan complacido con la respuesta que dejó a dikúswa
convertido en piedra para que la usaran los curanderos cuando
estuvieran en ejercicio de sus funciones.”

== Danzas rituales ==

Las danzas y cantos fueron enseñados a los bribris por Sibú, para que
el hombre fuera feliz. Les enseñó la danza del zopilote y la danza
del mono, enseñándosela al abuelo del zopilote y del mono congo, y
éstos la transmitieron a los hombres.

Existen danzas funerarias, las cuales no solamente se realizan con carácter
ritual, sino también profano. La danza de los huesos es efectuada
por hombres si el muerto era un adulto, y por mujeres si el difunto
era un niño. En la danza de la inauguración de la casa se esconde
una máscara que los celebrantes tienen que descubrir antes de que se
ejecute dicha danza.

== Los 4 mundos chamanicos ==

..."En el pensamiento chamánico, el mundo objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto del chamán es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos"...

=== Ike papakahi: el mundo objetivo ===

El mundo del primer nivel es
lo que la mayoría de la gente en la sociedad moderna llamaría
realidad ordinaria. Tomando como ejemplo un prado en pleno bosque, la
mera experiencia sensorial del mismo (los colores de las plantas, la
tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto de los
pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del
movimiento de una gama con sus cervatillos) tendría lugar en un
marco objetivo. Desde esta perspectiva también parecería evidente e
incuestionable que el prado tiene unas dimensiones determinadas, un
número concreto de árboles de ciertas especies, que unos son de
madera dura y hoja caduca y otros coníferas, que una cantidad
específica de animales de distintos géneros puebla la zona, que
alguien es propietario de la misma, etc. Todo esto sería
evidentemente cierto, pero sólo a dicho nivel de percepción. Este
primer nivel, por evidente que parezca, sólo es perceptible de ese
modo gracias a una creencia o supuesto fundamental que sirve de marco
de referencia al mundo objetivo: el supuesto de que todo es
independiente. Éste es el supuesto que da cabida a la experiencia
sensorial directa, la física clásica y las diversas filosofías de
causa y efecto.

Suele ser bastante difícil
que la gente formada en dicha creencia sea capaz de verla como un
simple supuesto. Es evidente que aparenta ser la única verdad
posible. Pero ésta es la naturaleza de los supuestos fundamentales.
Toda experiencia tiende a ser consecuente con los supuestos acerca de
la experiencia. Es como ponerse unas gafas de color rosa y olvidar
que se llevan puestas. Si uno jamás recuerda que se las puede
quitar, siempre pensará que el color rosa es el único y natural del
mundo. La falta de consonancia se manifiesta cuando uno descubre,
consciente o inconscientemente, otros supuestos, como por ejemplo
cuando se le caen las gafas, o cuando recuerda que algún día se las
puso, o cuando sueña con un mundo verde. Entonces uno puede abrirse
a la experiencia de otros niveles. El chamán aprende lo antes
posible que el mundo objetivo no es más que una forma de ver.

La idea de que todo es
independiente es muy útil y poderosa. Ha estimulado los viajes, la
exploración, la ciencia, la industria y todos los milagros de la
tecnología moderna, incluidos los que han permitido que esta obra se
publique. Sin embargo, también ha servido para justificar la
esclavitud, el racismo, las guerras, la vivisección, la
contaminación y la explotación abusiva de los recursos del planeta.
Debemos comprender que el supuesto en sí no es bueno ni malo. Los
seres humanos debemos crear otros supuestos relacionados con los
sistemas de valores antes de poder introducir el concepto: de bueno o
malo, y éstos pueden operar en cualquier otra nivel de la realidad.
Por ejemplo, observando objetivamente el mencionado prado, puede
considerarse como bueno porque constituye una fuente de nutrición
para diversos animales. O puede considerarse como malo porque ocupa
un valioso espacio, que sería mejor utilizar para construir casas o
alimentar seres humanos. El caso es que el uso o abuso del medio
ambiente o de sus habitantes se basa en la idea de que las cosas son
independientes, vistas desde un sistema de valores personal.

Dos supuestos secundarios del
mundo objetivo son el de que todo tiene un principio y un fin, y el
de que todo efecto es producto de una causa. Algún acto u otro
constituye la causa del nacimiento o principio de la existencia de
las cosas, que un día mueren o dejan de existir.

Esto es de vital interés en
el pensamiento objetivo y despierta grandes polémicas en cuanto a
las causas físicas de las enfermedades y al momento exacto en que un
grupo de células se convierte en un ser humano. Se gastan enormes
sumas de dinero para determinar las causas sociales y ambientales de
la delincuencia, y en la conservación de edificios históricos,
porque su desaparición supondría una pérdida cultural. Y la gente
sufraga toda clase de cargas emocionales y económicas, a fin de
descubrir el trauma específico de su infancia responsable de su
desdicha actual, y para prolongar la existencia del cuerpo físico.
Todo ello tiene perfecto sentido visto desde el supuesto antes
mencionado, pero desde otras perspectivas no tiene sentido alguno.

Algunas personas evalúan el
mundo objetivo como nocivo y procuran huir del mismo, menospreciarlo
o negarlo. Sin embargo, en el pensamiento chamánico, el mundo
objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto
chamánico es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos. Por
consiguiente, en su función esencialmente curativa, el chamán podrá
utilizar supuestos del mundo objetivo, a fin de adquirir pericia en
métodos de curación como el masaje, la quiropráctica, las hierbas
y medicinas, la cirugía y el ejercicio, o la nutrición y la
cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos.

=== Ike papalua: el mundo subjetivo ===

Ahora supongámonos de nuevo
en el prado. En esta ocasión somos conscientes de la
interdependencia del mundo natural, de las funciones de apoyo mutuo
desempeñadas por los elementos de luz y sombra, viento y agua,
tierra y piedra, árboles, pájaros, flores e insectos. Más que
meros observadores, nos sentimos parte de dicha interdependencia.

Puede que sintamos la emoción
de la paz, la felicidad, el amor, o el asombro. O puede que seamos
conscientes de la estación y acudan a nuestro recuerdo las
estaciones pasadas y venideras. Si uno es chamán, o psíquicamente
sensible, es probable que pueda realizar un cambio interno más
profundo y percibir las auras, o campos de energía, de todo lo
presente, así como la interrelación de dichas fuerzas.

Puede que logre conversar con
las plantas, los animales y las piedras, o con el viento, el sol y el
agua, compartiendo sus historias y sus secretos. Según la formación,
experiencia y pericia de cada uno, podrá ser incluso consciente de
los espíritus de la naturaleza y comunicarse con los mismos, o con
la sobrealma o aumakua del propio prado. Sin moverse del lugar, puede
que de pronto presencie una escena de hace cien años, de indios
acampados después de una buena cacería, fumando sus pipas alrededor
de la hoguera y dándole gracias al gran espíritu. Es incluso
posible que se sienta como uno de ellos.

Los ejemplos precedentes de
experiencias en el mundo subjetivo son posibles gracias al supuesto
básico de dicho nivel, que sostiene que todo está interrelacionado,
con el apoyo de los supuestos secundarios de que todo forma parte de
un ciclo y de una transición, y de que todos los acontecimientos son
sincrónicos. En el marco de referencias de este mundo, la telepatía
y la clarividencia son hechos naturales, tan incuestionables como la
acción de una palanca en el mundo objetivo. La comunicación mental,
independientemente de la distancia y con todo cuanto existe, es
posible gracias a que el mundo está interrelacionado. Se pueden
experimentar emociones gracias a la conexión empática. Las auras
son visibles y tangibles porque la energía es el vínculo que las
enlaza. Se pueden conocer vidas pasadas y futuras porque la vida es
cíclica y el tiempo sincrónico. La muerte, a este nivel, no es más
que una transición, parte de un ciclo, mientras que en el mundo
objetivo es un fin. Todo acerca de este nivel es cierto, pero, una
vez más, sólo desde la perspectiva del mismo.

Ésta es la razón por la que
a la gente orientada primordialmente hacia el mundo objetivo le
resulta tan difícil aceptar la veracidad de los fenómenos psíquicos
y las ciencias subjetivas como la astrología, y a aquéllos
orientados primordialmente hacia el mundo subjetivo les es sumamente
difícil explicar sus experiencias a sus amigos anclados en la
objetividad.

Ninguno de dichos mundos tiene
sentido visto desde la perspectiva del otro. Si uno se limita a nacer
y a morir, las vidas anteriores son patrañas. Si las estrellas están
a tantísimos millones de kilómetros de la tierra, cualquier
influencia es absurda. Por otra parte, si todo está
interdependientemente conectado, la tala indiscriminada de árboles
para construir ciudades es un acto suicida, y si uno ha pertenecido a
otra raza en una vida anterior, odiar dicha raza en la actualidad es
pura hipocresía.

La solución chamánica a
dicho dilema se halla en el séptimo principio de Huna: 'la eficacia
es la medida de la verdad'. En lugar de intentar decidir cuál de
estos puntos de vista es el correcto, el chamán adopta
indistintamente el más eficaz y apropiado a cada objetivo curativo.

Los métodos curativos
chamánicos a este nivel utilizan la sugestión telepática y las
formas mentales, la acupuntura o la acupresión, así como el
equilibrio, transferencia y movimiento de energía, ya sea manual o
con la ayuda de instrumentos tales como cristales, y formas y pautas
especiales de energía.

=== Ike papakolu: el mundo simbólico ===

Nos encontramos una vez más
en el prado, sólo que en esta ocasión dejamos volar la imaginación
y en su claridad vemos nuestra propia loa al amor y a la vida, los
árboles se convierten en representaciones de nuestra fuerza interna
y máximas aspiraciones, los pájaros cantan promesas de alegría y
los rayos del sol son la caricia de Dios en nuestro rostro.

Uno se siente impregnado por
la belleza del lugar y tan conmovido que, según la inclinación de
cada uno, escribe inmediatamente un poema o pinta un cuadro para
capturar aquella sensación. Ahora nos habremos trasladado a un
conjunto mental dotado de su propio supuesto básico: todo es
simbólico.

Con una formación chamánica
uno puede ir más allá y procurar discernir augurios orientadores en
la formación de las nubes, de las hojas o de los pájaros en vuelo.
O llevar a cabo un ritual que consagre el prado, convirtiéndolo en
el mejor lugar de curación para futuros visitantes. Una progresión
de ideas típicamente chamánica a este nivel es la de que, si todo
es simbólico y los sueños son símbolos, esta realidad es también
un sueño.

Así pues, un aspecto de la
pericia chamánica consiste en saber penetrar en los sueños y
transformarlos.

Puede que a estas alturas
alguien se pregunte ¿de qué es todo simbólico? y ¿a quién
pertenece el sueño? En este nivel sería correcto afirmar que todo
es simbólico de todo lo demás, pero esencialmente de quien lo
percibe, y que el sueño es el sueño de todo cuanto existe, pero
especialmente del sujeto. O, alternativamente, podríamos afirmar que
en el nivel simbólico la totalidad de la experiencia personal del
sujeto es un reflejo de sí mismo, incluida toda la gente y objetos
que le rodean. Cambiar la experiencia de este nivel, supone que uno
puede cambiar los símbolos, la interpretación de los mismos o
cambiarse a sí mismo, para que así cambie el reflejo.

Los supuestos secundarios son
los de que todo forma parte de un orden y existe en relación a otra
cosa, y que todo significa lo que uno decide que signifique. Muchos
investigadores científicos y teóricos matemáticos se aferran a
este nivel, intentando descubrir pautas y relaciones significativas
en la estructura aparente del universo, e ignorando con frecuencia el
efecto que sobre su investigación provocan sus propias decisiones en
cuanto a lo que es significativo, así como ignorando toda aplicación
objetiva de su investigación. Para los chamanes, u otras personas
simbólicamente sensibles, es útil darse cuenta de que las creencias
se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, y percibir
la facilidad con que cambian las condiciones y las relaciones, cuando
también cambian los conjuntos de creencias.

Los métodos de curación
chamánicos -en este nivel- incluyen todos aquellos principios
basados en la fe, las terapias verbales y de visualización (incluido
el hipnotismo), las afirmaciones de programación neurolingüística,
la orientación de imágenes, los placebos, los sueños, y el uso de
amuletos y talismanes.

=== Ike papaba: el mundo holístico ===

En esta ocasión uno no está
en el prado, sino que es el prado. Siente como la [[clorofila]] de
las hojas convierte la luz en energía utilizable, al tiempo que sus
propias raíces absorben elementos nutritivos de la tierra y ofrece
encantado su néctar a la abeja que recoge el polen para compartirlo
con otras flores. Como la [[abeja]], disfruta libando el néctar y,
sin pensarlo, sabe que parte del polen será compartido con otras
abejas y que una buena cantidad será transportado a las extensiones
de sí mismo en la colmena. Siente un cosquilleo en la garganta al
emitir su canto de apareamiento y mueve las plumas de la cola para
conservar el equilibrio sobre la rama de un [[pino]] al borde del
prado, y como pino sabe que está al margen del prado, pero forma
parte de lo que hace que el lugar sea lo que es.

Esto no es más que una
pequeñísima muestra de la experiencia a nivel holístico. En este
caso el supuesto básico es que todo es uno. En términos prácticos,
es el sentido de identidad de uno con uno mismo. La experiencia más
profunda acostumbra a llamarlo «conciencia cósmica», lo que supone
un intento sumamente lamentable de describir una sensación de
unicidad con el universo, esencialmente indefinible porque las
palabras y el lenguaje son simplemente incapaces de contener dicha
experiencia. Su rasgo más común y superficial consiste en la
sensación de saber que uno existe. [[Descartes]] utilizó un enfoque
simbólico muy de tercer nivel, para justificar dicha sensación de
ser, cuando dijo: «Pienso, luego existo». El enfoque objetivo
podría ser «siento, luego existo». Sin embargo, en el cuarto nivel
holístico es probable que no logremos mejorar la definición de
[[Popeye]], que dijo: «Soy lo que soy y eso es todo lo que soy».

En el mundo holístico no
existe sensación alguna de distinción entre uno mismo y lo que sea
con lo que uno se identifique como sí mismo. En la medida que uno es
consciente de dicha identificación, uno opera en el reino holístico,
y en la medida que uno sea consciente de 'lo demás' estará operando
en otros reinos. Habremos podido comprobar que, en nuestra progresión
de un mundo a otro, la sensación de separación -atributo bastante
primordial y característico del mundo objetivo- decrece en el mundo
subjetivo (una mayor sensación de conexión indica menor separación)
y es todavía menor en el mundo simbólico (a pesar de que el nivel
del reflejo todavía denota que se refleja algo ajeno). Una persona
también puede ser holísticamente consciente de lo que se considera
como 'sí mismo', al mismo tiempo que lo es no holísticamente de lo
que aparece como 'no sí mismo'. Así pues, el miembro de una tribu
en [[África]] occidental puede identificarse holísticamente con su
propia tribu (es decir, puede no tener un sentido de identidad
personal, aparte de como componente de su tribu) y una visión
completamente objetiva, separatista y hostil de otra tribu.

A pesar de que la
identificación holística es algo natural en la experiencia humana
(mucha gente extiende normalmente su sentido de identidad a sus
posesiones personales, a la familia, a la ciudad o a su país), se
precisa una destreza considerable para poder penetrar y operar
conscientemente en dicho mundo. Los actores y las actrices, cuya
profesión emana de una antiquísima tradición chamánica, son los
mejores practicantes conocidos de dicho arte en la actualidad. En la
antigüedad, y hasta cierto punto hoy en día, los chamanes eran y
son capaces de adoptar la identidad de animales, espíritus de la
naturaleza y de ciertos arquetipos que aparecen bajo capa de dioses y
diosas. En dicho estado de identificación, adquieren las cualidades
y los poderes de los entes en cuestión. Al igual que un buen actor,
normalmente tímido, puede interpretar convincentemente el papel de
un héroe seguro de sí mismo con una mentalización adecuada, el
chamán logra tener la fuerza de un oso o la sabiduría de un dios
gracias a la contemplación y a una interpretación tan perfecta del
papel, que el papel le interpreta a él. Esto se desprende del
supuesto secundario de este nivel, que sostiene que el saber engendra
el ser.

'Realiza la obra y gozarás
del poder', ha dicho [[Emerson]]. A este nivel, existen esencialmente
dos modos de curación chamánicos. En primer lugar, existe la
'canalización', por medio de la cual se adopta, en mayor o menor
grado, la identidad de alguien con mayores poderes de curación, o
uno se identifica con un poder curativo superior, para actuar sobre
alguien con fines curativos. En segundo lugar, existe un proceso que
yo denomino 'grokking and guiding', por el que uno se identifica con
la persona que debe ser curada, o se convierte en la misma, y
entonces se cura a sí mismo. Ni que decir tiene que, para practicar
con éxito este segundo método, hay que estar muy seguro de sí
mismo. De lo contrario, uno puede sentirse tan perturbado por el
estado del otro que se vea obligado a abandonar el nivel holístico
sin poder operar con eficacia en el mismo, o bien olvida su auténtica
identidad, adquiriendo los síntomas del otro sin llegar a ser capaz
de curarse. Puede que las personas que sean fuertemente empáticas
experimenten esto con frecuencia. Muchos terapeutas, por ejemplo, se
identifican hasta tal punto con los problemas de sus pacientes o
clientes que pasan a padecer las dolencias que intentan ayudar a
curar. Por consiguiente, cuando les enseño a mis alumnos a curar en
el nivel holístico, les recomiendo que limiten todo proceso de
identificación a un máximo de un noventa y nueve por ciento, de
modo que el 'uno por ciento de chamán' siempre pueda volver a la
identidad de partida.

== El Chamán en [[América]] ==

El Chamán americano tiene
creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema
espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores,
ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se
ajusta exactamente a la definición de chamán.

Muchas de estas religiones
indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y
los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso
totalmente erróneos que eran tomados como "más auténticos"
que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al
error al pensar que las religiones americanas son algo que existió
solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las
comunidades nativas. No todas las comunidades indígenas tienen
individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los
espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta
estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener
algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido
a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que
las políticas gubernamentales post colonialesmezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto
puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias
de las que realmente existieron en la antigüedad.

=== Chamán [[Mapuche]] ===
Entre la gente [[Mapuche]] de [[Suramérica]], sirve a la comunidad como
chamán una mujer, llamada Machi,
que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades,
expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

=== Chamán [[Guaraní]] ===
En el inmenso territorio compartido por [[Argentina]] (Nordeste),
[[Brasil]] y [[Paraguay]] (Este); cerca de la confluencia de los ríos
Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva)
que es una etnia [[Guaraní]]. Sus médicos-shamanes se denominan
caraí opy gua (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados
(as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en
ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas
comunidades regionales.

=== [[Amazonas]] ===

En la Amazonía Peruana y en las regiones costeras del norte del país,
los chamanes se conocen como curanderos. Además del uso de los
cactusde San Pedro para la adivinación y la diagnosis, los
curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus
altares curativos, llamados mesas.

Sharon defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la
práctica y la experiencia del chamanismo.

=== [[Navajos]] ===

Loshombres medicina
navajos, conocidos como “Hatalii”,
utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del
paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas,
y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos.
El Hatalii
selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los
curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la
ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá
efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como
un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro,
memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un
hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales,
así que puede optar por especializarse en unas pocas.

=== [[México]] ===

En [[México]] es relevante la supervivencia de elementos y rituales de
tipo mágico-religioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en
los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman
la sociedad mexicana rural y urbana.

=== [[Tierra del Fuego]] ===

En las leyendas de la [[Tierra del Fuego]], el xon tiene habilidades
sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.

== Fuentes ==

http://mitologiaindigena.ucr.ac.cr/chaman.htm

http://www.esquinamagica.com/articulos.php?idar=66&id1=35

[[Category:Religión]]
[[Category:Conceptos_religiosos]]

Chamanismo

2011-09-28T15:52:00Z

Ramon07012jcmaj: /* Tierra del Fuego */

{{Definición
|nombre= Chamanismo
|imagen= Chamankb.JPG
|tamaño=
|concepto=
}}
<div
align="justify">'''Chamanismo.''' El
chamanismo es una profesión casi esencialmente masculina. Su dominio
más importante es el de la medicina con prácticas religiosas y de
éxtasis. El awá (pl. awapa) o chamán goza de una posición
privilegiada y a la vez marginal en el seno de su grupo. Es el
intermediario entre el individuo, la divinidad y la comunidad.
==El awá o chamán ==

El chamán tiene su alter ego (su otro yo), que es su nahua o animal
protector, el cual suele ser el [[jaguar o el ave-pico]]. El suyo es
un arte que requiere muchos conocimientos técnicos, de invocación,
cánticos y pases mágicos, por lo que debe tener un período de
aprendizaje. A la vez que es admirado, es temido: establece pocas
interacciones con los demás. El chamán representa otra persona
revestida de autoridad entre la comunidad, y por sus características
distintivas. con sólo su presencia ejerce gran influencia en la
conducta de la comunidad, quizás por temor a una represalia. Los
nombres con los que se denomina a los chamanes corresponden a
distintos grados o niveles, y en gran parte a la especialización de
sus funciones.

La vida religiosa está concentrada en la persona del chamán, por ser
él el intermediario entre el individuo, la comunidad y el mundo
sobrenatural. La importancia del chamán depende de su poder mágico,
del control que ejerce sobre los espíritus. El chamán cura a los
enfermos, adivina los sucesos futuros de los individuos y de la
comunidad, controla los fenómenos atmosféricos, maneja lo impuro, o
conduce las almas de los difuntos hasta la morada final.
Convirtiéndose en animal ejerce la función de hechicero.

En los niveles mayores (uskares e isogrodos), el cargo es hereditario y
se transmite directamente al hijo, el cual le pide al chamán que le
enseñe pagándole algo de antemano. Sin embargo, en los otros
niveles la búsqueda de los poderes es voluntaria.

En la cultura talamanqueña, los mitos cumplen una función terapéutica
y es la razón por la que el awá (médico) es quien mejor los
domina. Durante los ritos terapéuticos, el awá canta los mitos o
fragmentos de ellos, pues para erradicar la enfermedad de su paciente
requiere no sólo administrarle el remedio natural adecuado, sino
también ubicar el espíritu de la enfermedad que provoca los males,
para así librar de éste a la víctima. El mito cuenta el origen de
todas las cosas, y por lo tanto el de las enfermedades y el de
plantas involucradas en el tratamiento. Cantando, el awá pretende
descubrir sus efectos, el lugar de donde provienen, las
circunstancias en que actúan. De esta manera, y por el poder que
reconoce en sus invocaciones, logra alejar al espíritu de la
enfermedad.

Para ser chamán es necesario morir, pues el cuerpo tiene que ser
despedazado y renovado. Los chamanes mueren y resucitan continuamente
en cada una de sus experiencias místicas. Valiéndose de sus
trances, acompañan a los muertos al Reino de las Sombras, y sirven
de mediadores entre ellos y sus dioses. El chamán es el gran
especialista del alma humana. Él es el intermediario entre el
individuo, la comunidad y el mundo sobrenatural. Ver sus funciones
como psicopompo en la sección de rituales funerarios.

==Rangos chamánicos ==

CAPAR (usékar)
jaguar -asociado con la luna nueva – isogros

USEKÖL blupa (bkli)
zorro pelón

USEKOL
itsököl (cantores funerarios)

OKÖM bikakla (fem. tsirú' okom)

Usekar: reina (ahora)

==Accesorios chamánicos ==

El poder del chamán descansa en la habilidad que tiene de comunicarse
con los espíritus. La comunicación se realiza a través de ciertos
objetos especiales, tales como los bastones, las sonajas, los
tambores, el fuego sagrado, y especialmente las piedras mágicas.

=== Bastón ===

Al bastón se le considera como símbolo de autoridad. Su origen data de
antes del origen del mundo, cuando [[Sibú]] poseía un bastón que
era amonestador. En la concepción mítica, el bastón está
vinculado con el ombligo, al cual su madre guardó y que más tarde
[[Sibú]] convirtió en fuente de su poder y mando.

Los bastones más sencillos tienen una figura zoomorfa en la parte
superior, que muchas veces está sentada sobre sus ancas. Los más
elaborados tienen una cavidad con palitos que lo hacen parecer un
cascabel. Tanto el sonido de este tipo de bastón como las sonajas
tienen la función de atraer a los espíritus a las sesiones, y a
veces estos sonidos son considerados como la propia manifestación de
estos espíritus. Para hacer un bastón, la madera se obtiene de
troncos semipodridos. Para obtenerla, se debe hacer un ceremonial o
ritual, y se ha debido purificar previamente, para no exponerse a ser
picado por la serpiente venenosa que protege dicha madera.

=== Tambores ===

Los hay de dos tipos:

•Tambor de lengüeta en forma de u, con figuras zoomorfas
o antropomorfas talladas en la parte superior, siendo la preferida la
figura de lagarto, que se usa en la muerte de un chamán o cacique.

•Tambores cilíndricos, que pueden usarse también con fines profanos.

=== Flauta larga o de cañuela ===

Esta flauta sólo pueden hacerla los chamanes.

=== Sía o piedras mágicas ===

Son consideradas como receptáculos de poder mágico, tienen la función
de conversar con las almas de los enfermos. Al soplarlas los
espíritus se manifiestan favorablemente o no, permaneciendo
inmóviles o dando vueltas. El chamán puede transformarlas en varias
especies de animales como serpientes, jaguares, aves, etc. Además
estas piedras permiten al chamán adivinar los acontecimientos
futuros. Los colores, la calidad y procedencia de las piedras
adivinatorias tienen relación con las funciones que se les
atribuyen.

“Tienen unas piedras como de jugar a las tabas, de diversos colores: las
coloradas adivinan si hay enemigos por donde van a trabajar o
caminar; otras como de mármol con unas vetas aplomadas, para saber
el buen día de su sombra; otras de laja para cazar o pescar; y el
modo como lo hacen es que ponen las piedras sobre la palma de la mano
y le hacen su razonamiento y luego le dan un soplo; si la piedra
baila hay feliz acierto, y si no, no van a caminar porque sucederá
mal; y en esto tienen gran fe, porque dicen que Dios les dio a sus
mayores de aquellas piedras para gobernarse, y ellos lo imitan y van
a sacar a la cantería en ayunas y luego las amuelan; y en este
tiempo no comen sal”.

==Rituales chamánicos ==

=== Rituales de iniciación ===

En el caso del Okub o sepulturero, debe plantar estacas, entonces el
chamán amarra las muñecas del mismo a un árbol; si crecen, el
novicio tendrá un futuro exitoso, considerándose de cierta forma
como un escogimiento divino. Aquí se ponen a prueba la inteligencia
y resistencia del aspirante.

El usékar va a la cueva para
entrar en comunicación con los espíritus. La cueva es sustituida en
los otros niveles chamánicos (awá, okub, bikakra) por una cabaña
construida de hojas de plátano que se instala generalmente en el
bosque; aquí el novicio permanece encerrado durante el día,
permitiéndosele salir durante la noche; el awá adquiere el espíritu
protector de una persona que hace mucho tiempo ha muerto, el cual
posiblemente sea el espíritu de un antiguo o desaparecido chamán.
En el esquema mágico religioso, la conversación del espíritu con
los novicios, especialmente con Dular, mensajero de Sibú, a solas en
la oscuridad, alcanza el clímax cuando el espíritu se le
acerca.

El bastón es el intermediario entre el chamán y los
espíritus y puede ser adquirido por el novicio mediante compra,
regalo o búsqueda ritual en el bosque y por el adiestramiento que
éste ha recibido de su maestro referente a las canciones rituales.
La próxima ceremonia parece estar encaminada a entregar al futuro
hombre-médico sus implementos rituales y el entrenamiento y
aprendizaje tradicionales para ejercer a cabalidad la profesión.

También tiene que construir una cabaña de hojas de plátano y debe
permanecer sin dormir, acción que debe ser supervisada. Debe
utilizar la mano derecha en algunos de los pasos, por ser ésta
sagrada en oposición a la izquierda que es profana. Aquí el futuro
chamán recibe plumas de aves (símbolo ornitomorfo), las cuales
amarra a un pedazo de tela, las piedras mágicas o sagradas envueltas
en algodón, dos bancas blancas de balsa, una de ellas con cola y
cabeza de animal, un bastón, una piel de jaguar y una flauta larga
de cañuela (que sólo los curanderos pueden hacer).

Gran parte de la ceremonia está dedicada a cantar a las piedras sagradas,
diciendo en ellas sus cualidades y virtudes mágicas. La asistencia a
un número determinado de sesiones, generalmente acorde con los
números míticos (3 o 4) es requisito indispensable del aprendizaje.

=== Rituales de curación ===

Encender el fuego es el paso inicial en los rituales de curación. El awá
enciende el fuego y en él la pipa. Luego soasa hojas de aiko o
sabanillo, que se pasan por el pecho y espalda del enfermo. También
le echa bocanadas de humo de tabaco. Asimismo le pasa animales por el
cuerpo, dependiendo del tipo de enfermedad, para que sus espíritus
combatan con el espíritu de la enfermedad. Estos elementos son los
símbolos materiales de la purificación. Entran también en el
proceso de curación los ayunos y las dietas. Existen diferentes
tipos de dietas y de restricciones para las diversas enfermedades e
impurezas.

== Cantos ceremoniales ==

Los cantos son el elemento básico del ritual del chamán; éstos
permiten al oficiante comunicarse con los espíritus animales. Es
posible que cada chamán tuviera sus cantos particulares, pero la
mayoría de ellos tuvieron que ser enseñados por su maestro durante
las ceremonias de iniciación.

Aunque en ciertos cantos talamanqueños es posible descubrir palabras del
cabécar antiguo, lo más probable es que deba tratarse de un
lenguaje especial para los animales; tal parece testimoniarlo la
iniciación del awá, porque cuando el maestro y los auxiliares
cantan, lo hacen refiriéndose a ciertas aves del bosque. Es muy
posible que los aullidos que los chamanes suelen emitir en sus
sesiones tengan mucho que ver con la imitación de los mismos que
producen los animales.

Todos los cantos sagrados son cantados en cabécar, aun cuando puedan ser
cantados en bribri; por tal motivo, el resto de la comunidad no
entiende la letra de los mismos.

=== Cantos sagrados ===

El awá trae al espíritu (itsó) de donde lo tiene escondido para
cantar. Dikúswa es la piedra usada por los curanderos para combatir
las enfermedades. Se canta sobre las sía, o piedras sagradas, y en
particular sobre dikúswa para ver si el paciente va a vivir o morir.
El origen del canto es el siguiente:

“Al principio dikúswa era un pájaro y Sibú lo mandó a llamar cuando
se sintió enfermo y le preguntó si iba a vivir o a morir . Dikúswa
contestó que Sibú sólo estaba fingiendo pues él nunca moriría.
Sibú quedó tan complacido con la respuesta que dejó a dikúswa
convertido en piedra para que la usaran los curanderos cuando
estuvieran en ejercicio de sus funciones.”

== Danzas rituales ==

Las danzas y cantos fueron enseñados a los bribris por Sibú, para que
el hombre fuera feliz. Les enseñó la danza del zopilote y la danza
del mono, enseñándosela al abuelo del zopilote y del mono congo, y
éstos la transmitieron a los hombres.

Existen danzas funerarias, las cuales no solamente se realizan con carácter
ritual, sino también profano. La danza de los huesos es efectuada
por hombres si el muerto era un adulto, y por mujeres si el difunto
era un niño. En la danza de la inauguración de la casa se esconde
una máscara que los celebrantes tienen que descubrir antes de que se
ejecute dicha danza.

== Los 4 mundos chamanicos ==

..."En el pensamiento chamánico, el mundo objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto del chamán es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos"...

=== Ike papakahi: el mundo objetivo ===

El mundo del primer nivel es
lo que la mayoría de la gente en la sociedad moderna llamaría
realidad ordinaria. Tomando como ejemplo un prado en pleno bosque, la
mera experiencia sensorial del mismo (los colores de las plantas, la
tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto de los
pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del
movimiento de una gama con sus cervatillos) tendría lugar en un
marco objetivo. Desde esta perspectiva también parecería evidente e
incuestionable que el prado tiene unas dimensiones determinadas, un
número concreto de árboles de ciertas especies, que unos son de
madera dura y hoja caduca y otros coníferas, que una cantidad
específica de animales de distintos géneros puebla la zona, que
alguien es propietario de la misma, etc. Todo esto sería
evidentemente cierto, pero sólo a dicho nivel de percepción. Este
primer nivel, por evidente que parezca, sólo es perceptible de ese
modo gracias a una creencia o supuesto fundamental que sirve de marco
de referencia al mundo objetivo: el supuesto de que todo es
independiente. Éste es el supuesto que da cabida a la experiencia
sensorial directa, la física clásica y las diversas filosofías de
causa y efecto.

Suele ser bastante difícil
que la gente formada en dicha creencia sea capaz de verla como un
simple supuesto. Es evidente que aparenta ser la única verdad
posible. Pero ésta es la naturaleza de los supuestos fundamentales.
Toda experiencia tiende a ser consecuente con los supuestos acerca de
la experiencia. Es como ponerse unas gafas de color rosa y olvidar
que se llevan puestas. Si uno jamás recuerda que se las puede
quitar, siempre pensará que el color rosa es el único y natural del
mundo. La falta de consonancia se manifiesta cuando uno descubre,
consciente o inconscientemente, otros supuestos, como por ejemplo
cuando se le caen las gafas, o cuando recuerda que algún día se las
puso, o cuando sueña con un mundo verde. Entonces uno puede abrirse
a la experiencia de otros niveles. El chamán aprende lo antes
posible que el mundo objetivo no es más que una forma de ver.

La idea de que todo es
independiente es muy útil y poderosa. Ha estimulado los viajes, la
exploración, la ciencia, la industria y todos los milagros de la
tecnología moderna, incluidos los que han permitido que esta obra se
publique. Sin embargo, también ha servido para justificar la
esclavitud, el racismo, las guerras, la vivisección, la
contaminación y la explotación abusiva de los recursos del planeta.
Debemos comprender que el supuesto en sí no es bueno ni malo. Los
seres humanos debemos crear otros supuestos relacionados con los
sistemas de valores antes de poder introducir el concepto: de bueno o
malo, y éstos pueden operar en cualquier otra nivel de la realidad.
Por ejemplo, observando objetivamente el mencionado prado, puede
considerarse como bueno porque constituye una fuente de nutrición
para diversos animales. O puede considerarse como malo porque ocupa
un valioso espacio, que sería mejor utilizar para construir casas o
alimentar seres humanos. El caso es que el uso o abuso del medio
ambiente o de sus habitantes se basa en la idea de que las cosas son
independientes, vistas desde un sistema de valores personal.

Dos supuestos secundarios del
mundo objetivo son el de que todo tiene un principio y un fin, y el
de que todo efecto es producto de una causa. Algún acto u otro
constituye la causa del nacimiento o principio de la existencia de
las cosas, que un día mueren o dejan de existir.

Esto es de vital interés en
el pensamiento objetivo y despierta grandes polémicas en cuanto a
las causas físicas de las enfermedades y al momento exacto en que un
grupo de células se convierte en un ser humano. Se gastan enormes
sumas de dinero para determinar las causas sociales y ambientales de
la delincuencia, y en la conservación de edificios históricos,
porque su desaparición supondría una pérdida cultural. Y la gente
sufraga toda clase de cargas emocionales y económicas, a fin de
descubrir el trauma específico de su infancia responsable de su
desdicha actual, y para prolongar la existencia del cuerpo físico.
Todo ello tiene perfecto sentido visto desde el supuesto antes
mencionado, pero desde otras perspectivas no tiene sentido alguno.

Algunas personas evalúan el
mundo objetivo como nocivo y procuran huir del mismo, menospreciarlo
o negarlo. Sin embargo, en el pensamiento chamánico, el mundo
objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto
chamánico es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos. Por
consiguiente, en su función esencialmente curativa, el chamán podrá
utilizar supuestos del mundo objetivo, a fin de adquirir pericia en
métodos de curación como el masaje, la quiropráctica, las hierbas
y medicinas, la cirugía y el ejercicio, o la nutrición y la
cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos.

=== Ike papalua: el mundo subjetivo ===

Ahora supongámonos de nuevo
en el prado. En esta ocasión somos conscientes de la
interdependencia del mundo natural, de las funciones de apoyo mutuo
desempeñadas por los elementos de luz y sombra, viento y agua,
tierra y piedra, árboles, pájaros, flores e insectos. Más que
meros observadores, nos sentimos parte de dicha interdependencia.

Puede que sintamos la emoción
de la paz, la felicidad, el amor, o el asombro. O puede que seamos
conscientes de la estación y acudan a nuestro recuerdo las
estaciones pasadas y venideras. Si uno es chamán, o psíquicamente
sensible, es probable que pueda realizar un cambio interno más
profundo y percibir las auras, o campos de energía, de todo lo
presente, así como la interrelación de dichas fuerzas.

Puede que logre conversar con
las plantas, los animales y las piedras, o con el viento, el sol y el
agua, compartiendo sus historias y sus secretos. Según la formación,
experiencia y pericia de cada uno, podrá ser incluso consciente de
los espíritus de la naturaleza y comunicarse con los mismos, o con
la sobrealma o aumakua del propio prado. Sin moverse del lugar, puede
que de pronto presencie una escena de hace cien años, de indios
acampados después de una buena cacería, fumando sus pipas alrededor
de la hoguera y dándole gracias al gran espíritu. Es incluso
posible que se sienta como uno de ellos.

Los ejemplos precedentes de
experiencias en el mundo subjetivo son posibles gracias al supuesto
básico de dicho nivel, que sostiene que todo está interrelacionado,
con el apoyo de los supuestos secundarios de que todo forma parte de
un ciclo y de una transición, y de que todos los acontecimientos son
sincrónicos. En el marco de referencias de este mundo, la telepatía
y la clarividencia son hechos naturales, tan incuestionables como la
acción de una palanca en el mundo objetivo. La comunicación mental,
independientemente de la distancia y con todo cuanto existe, es
posible gracias a que el mundo está interrelacionado. Se pueden
experimentar emociones gracias a la conexión empática. Las auras
son visibles y tangibles porque la energía es el vínculo que las
enlaza. Se pueden conocer vidas pasadas y futuras porque la vida es
cíclica y el tiempo sincrónico. La muerte, a este nivel, no es más
que una transición, parte de un ciclo, mientras que en el mundo
objetivo es un fin. Todo acerca de este nivel es cierto, pero, una
vez más, sólo desde la perspectiva del mismo.

Ésta es la razón por la que
a la gente orientada primordialmente hacia el mundo objetivo le
resulta tan difícil aceptar la veracidad de los fenómenos psíquicos
y las ciencias subjetivas como la astrología, y a aquéllos
orientados primordialmente hacia el mundo subjetivo les es sumamente
difícil explicar sus experiencias a sus amigos anclados en la
objetividad.

Ninguno de dichos mundos tiene
sentido visto desde la perspectiva del otro. Si uno se limita a nacer
y a morir, las vidas anteriores son patrañas. Si las estrellas están
a tantísimos millones de kilómetros de la tierra, cualquier
influencia es absurda. Por otra parte, si todo está
interdependientemente conectado, la tala indiscriminada de árboles
para construir ciudades es un acto suicida, y si uno ha pertenecido a
otra raza en una vida anterior, odiar dicha raza en la actualidad es
pura hipocresía.

La solución chamánica a
dicho dilema se halla en el séptimo principio de Huna: 'la eficacia
es la medida de la verdad'. En lugar de intentar decidir cuál de
estos puntos de vista es el correcto, el chamán adopta
indistintamente el más eficaz y apropiado a cada objetivo curativo.

Los métodos curativos
chamánicos a este nivel utilizan la sugestión telepática y las
formas mentales, la acupuntura o la acupresión, así como el
equilibrio, transferencia y movimiento de energía, ya sea manual o
con la ayuda de instrumentos tales como cristales, y formas y pautas
especiales de energía.

=== Ike papakolu: el mundo simbólico ===

Nos encontramos una vez más
en el prado, sólo que en esta ocasión dejamos volar la imaginación
y en su claridad vemos nuestra propia loa al amor y a la vida, los
árboles se convierten en representaciones de nuestra fuerza interna
y máximas aspiraciones, los pájaros cantan promesas de alegría y
los rayos del sol son la caricia de Dios en nuestro rostro.

Uno se siente impregnado por
la belleza del lugar y tan conmovido que, según la inclinación de
cada uno, escribe inmediatamente un poema o pinta un cuadro para
capturar aquella sensación. Ahora nos habremos trasladado a un
conjunto mental dotado de su propio supuesto básico: todo es
simbólico.

Con una formación chamánica
uno puede ir más allá y procurar discernir augurios orientadores en
la formación de las nubes, de las hojas o de los pájaros en vuelo.
O llevar a cabo un ritual que consagre el prado, convirtiéndolo en
el mejor lugar de curación para futuros visitantes. Una progresión
de ideas típicamente chamánica a este nivel es la de que, si todo
es simbólico y los sueños son símbolos, esta realidad es también
un sueño.

Así pues, un aspecto de la
pericia chamánica consiste en saber penetrar en los sueños y
transformarlos.

Puede que a estas alturas
alguien se pregunte ¿de qué es todo simbólico? y ¿a quién
pertenece el sueño? En este nivel sería correcto afirmar que todo
es simbólico de todo lo demás, pero esencialmente de quien lo
percibe, y que el sueño es el sueño de todo cuanto existe, pero
especialmente del sujeto. O, alternativamente, podríamos afirmar que
en el nivel simbólico la totalidad de la experiencia personal del
sujeto es un reflejo de sí mismo, incluida toda la gente y objetos
que le rodean. Cambiar la experiencia de este nivel, supone que uno
puede cambiar los símbolos, la interpretación de los mismos o
cambiarse a sí mismo, para que así cambie el reflejo.

Los supuestos secundarios son
los de que todo forma parte de un orden y existe en relación a otra
cosa, y que todo significa lo que uno decide que signifique. Muchos
investigadores científicos y teóricos matemáticos se aferran a
este nivel, intentando descubrir pautas y relaciones significativas
en la estructura aparente del universo, e ignorando con frecuencia el
efecto que sobre su investigación provocan sus propias decisiones en
cuanto a lo que es significativo, así como ignorando toda aplicación
objetiva de su investigación. Para los chamanes, u otras personas
simbólicamente sensibles, es útil darse cuenta de que las creencias
se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, y percibir
la facilidad con que cambian las condiciones y las relaciones, cuando
también cambian los conjuntos de creencias.

Los métodos de curación
chamánicos -en este nivel- incluyen todos aquellos principios
basados en la fe, las terapias verbales y de visualización (incluido
el hipnotismo), las afirmaciones de programación neurolingüística,
la orientación de imágenes, los placebos, los sueños, y el uso de
amuletos y talismanes.

=== Ike papaba: el mundo holístico ===

En esta ocasión uno no está
en el prado, sino que es el prado. Siente como la [[clorofila]] de
las hojas convierte la luz en energía utilizable, al tiempo que sus
propias raíces absorben elementos nutritivos de la tierra y ofrece
encantado su néctar a la abeja que recoge el polen para compartirlo
con otras flores. Como la [[abeja]], disfruta libando el néctar y,
sin pensarlo, sabe que parte del polen será compartido con otras
abejas y que una buena cantidad será transportado a las extensiones
de sí mismo en la colmena. Siente un cosquilleo en la garganta al
emitir su canto de apareamiento y mueve las plumas de la cola para
conservar el equilibrio sobre la rama de un [[pino]] al borde del
prado, y como pino sabe que está al margen del prado, pero forma
parte de lo que hace que el lugar sea lo que es.

Esto no es más que una
pequeñísima muestra de la experiencia a nivel holístico. En este
caso el supuesto básico es que todo es uno. En términos prácticos,
es el sentido de identidad de uno con uno mismo. La experiencia más
profunda acostumbra a llamarlo «conciencia cósmica», lo que supone
un intento sumamente lamentable de describir una sensación de
unicidad con el universo, esencialmente indefinible porque las
palabras y el lenguaje son simplemente incapaces de contener dicha
experiencia. Su rasgo más común y superficial consiste en la
sensación de saber que uno existe. [[Descartes]] utilizó un enfoque
simbólico muy de tercer nivel, para justificar dicha sensación de
ser, cuando dijo: «Pienso, luego existo». El enfoque objetivo
podría ser «siento, luego existo». Sin embargo, en el cuarto nivel
holístico es probable que no logremos mejorar la definición de
[[Popeye]], que dijo: «Soy lo que soy y eso es todo lo que soy».

En el mundo holístico no
existe sensación alguna de distinción entre uno mismo y lo que sea
con lo que uno se identifique como sí mismo. En la medida que uno es
consciente de dicha identificación, uno opera en el reino holístico,
y en la medida que uno sea consciente de 'lo demás' estará operando
en otros reinos. Habremos podido comprobar que, en nuestra progresión
de un mundo a otro, la sensación de separación -atributo bastante
primordial y característico del mundo objetivo- decrece en el mundo
subjetivo (una mayor sensación de conexión indica menor separación)
y es todavía menor en el mundo simbólico (a pesar de que el nivel
del reflejo todavía denota que se refleja algo ajeno). Una persona
también puede ser holísticamente consciente de lo que se considera
como 'sí mismo', al mismo tiempo que lo es no holísticamente de lo
que aparece como 'no sí mismo'. Así pues, el miembro de una tribu
en [[África]] occidental puede identificarse holísticamente con su
propia tribu (es decir, puede no tener un sentido de identidad
personal, aparte de como componente de su tribu) y una visión
completamente objetiva, separatista y hostil de otra tribu.

A pesar de que la
identificación holística es algo natural en la experiencia humana
(mucha gente extiende normalmente su sentido de identidad a sus
posesiones personales, a la familia, a la ciudad o a su país), se
precisa una destreza considerable para poder penetrar y operar
conscientemente en dicho mundo. Los actores y las actrices, cuya
profesión emana de una antiquísima tradición chamánica, son los
mejores practicantes conocidos de dicho arte en la actualidad. En la
antigüedad, y hasta cierto punto hoy en día, los chamanes eran y
son capaces de adoptar la identidad de animales, espíritus de la
naturaleza y de ciertos arquetipos que aparecen bajo capa de dioses y
diosas. En dicho estado de identificación, adquieren las cualidades
y los poderes de los entes en cuestión. Al igual que un buen actor,
normalmente tímido, puede interpretar convincentemente el papel de
un héroe seguro de sí mismo con una mentalización adecuada, el
chamán logra tener la fuerza de un oso o la sabiduría de un dios
gracias a la contemplación y a una interpretación tan perfecta del
papel, que el papel le interpreta a él. Esto se desprende del
supuesto secundario de este nivel, que sostiene que el saber engendra
el ser.

'Realiza la obra y gozarás
del poder', ha dicho [[Emerson]]. A este nivel, existen esencialmente
dos modos de curación chamánicos. En primer lugar, existe la
'canalización', por medio de la cual se adopta, en mayor o menor
grado, la identidad de alguien con mayores poderes de curación, o
uno se identifica con un poder curativo superior, para actuar sobre
alguien con fines curativos. En segundo lugar, existe un proceso que
yo denomino 'grokking and guiding', por el que uno se identifica con
la persona que debe ser curada, o se convierte en la misma, y
entonces se cura a sí mismo. Ni que decir tiene que, para practicar
con éxito este segundo método, hay que estar muy seguro de sí
mismo. De lo contrario, uno puede sentirse tan perturbado por el
estado del otro que se vea obligado a abandonar el nivel holístico
sin poder operar con eficacia en el mismo, o bien olvida su auténtica
identidad, adquiriendo los síntomas del otro sin llegar a ser capaz
de curarse. Puede que las personas que sean fuertemente empáticas
experimenten esto con frecuencia. Muchos terapeutas, por ejemplo, se
identifican hasta tal punto con los problemas de sus pacientes o
clientes que pasan a padecer las dolencias que intentan ayudar a
curar. Por consiguiente, cuando les enseño a mis alumnos a curar en
el nivel holístico, les recomiendo que limiten todo proceso de
identificación a un máximo de un noventa y nueve por ciento, de
modo que el 'uno por ciento de chamán' siempre pueda volver a la
identidad de partida.

== El Chamán en [[América]] ==

El Chamán americano tiene
creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema
espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores,
ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se
ajusta exactamente a la definición de chamán.

Muchas de estas religiones
indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y
los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso
totalmente erróneos que eran tomados como "más auténticos"
que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al
error al pensar que las religiones americanas son algo que existió
solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las
comunidades nativas. No todas las comunidades indígenas tienen
individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los
espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta
estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener
algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido
a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que
las políticas gubernamentales post colonialesmezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto
puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias
de las que realmente existieron en la antigüedad.

=== Chamán [[Mapuche]] ===
Entre la gente [[Mapuche]] de [[Suramérica]], sirve a la comunidad como
chamán una mujer, llamada Machi,
que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades,
expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

=== Chamán [[Guaraní]] ===
En el inmenso territorio compartido por [[Argentina]] (Nordeste),
[[Brasil]] y [[Paraguay]] (Este); cerca de la confluencia de los ríos
Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva)
que es una etnia [[Guaraní]]. Sus médicos-shamanes se denominan
caraí opy gua (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados
(as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en
ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas
comunidades regionales.

=== [[Amazonas]] ===

En la Amazonía Peruana y en las regiones costeras del norte del país,
los chamanes se conocen como curanderos. Además del uso de los
cactusde San Pedro para la adivinación y la diagnosis, los
curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus
altares curativos, llamados mesas.

Sharon defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la
práctica y la experiencia del chamanismo.

=== [[Navajos]] ===

Loshombres medicina
navajos, conocidos como “Hatalii”,
utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del
paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas,
y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos.
El Hatalii
selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los
curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la
ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá
efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como
un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro,
memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un
hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales,
así que puede optar por especializarse en unas pocas.

=== [[México]] ===

En [[México]] es relevante la supervivencia de elementos y rituales de
tipo mágico-religioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en
los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman
la sociedad mexicana rural y urbana.

=== [[Tierra del Fuego]] ===

En las leyendas de la [[Tierra del Fuego]], el xon tiene habilidades
sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.

== Fuentes ==

http://mitologiaindigena.ucr.ac.cr/chaman.htm

http://www.esquinamagica.com/articulos.php?idar=66&id1=35

[[Category:Religión]]
[[Category:Conceptos_religiosos]]

Chamanismo

2011-09-28T15:49:30Z

Ramon07012jcmaj: /* Los 4 mundos chamanicos */

2011-09-28T15:27:03Z

Ramon07012jcmaj: /* Cultura */

'''{{Ficha País
|nombre_oficial = Kazajistán
|nombre_común = Kazajistán
|imagen_bandera = Flag_of_Kazakhstan.png
|imagen_escudo = CoatKazakhstan.svg.png
|imagen_mapa = Mapa_de_Kazajistán.jpeg
|capital = [[Astaná]]
|idioma_oficiale = [[Kazajo, ruso]]
|gobierno = República presidencialista
|superficie = 2.727.300 km²
|población = 15.233.244
|población_densidad = 6,2 hab/km²
|dirigentes_títulos = Presidente<br> Primer ministro
|dirigentes_nombres = [[Nursultan Nazarbayev]] <br> [[Karim Masimov]]
|moneda = [[Tenge (KZT)]]
|gentilicio = Kazajo, kazako
|horario = [[CET]] ([[Tiempo Coordinado Universal|UTC]]+5)
|miembro_de = [[ONU]], [[OSCE]], [[CEI]], [[OCS]], [[OCE]]
}}'''
<div align="justify">
'''Kazajistán,''' Kazajstán o Kazakstán, oficialmente República de Kazajstán[1] (en kazajo o kazako Қазақстан; en ruso Казахстан) es un país euroasiático, su territorio se divide entre Asia Central y una pequeña porción en Europa. Formó parte de la Unión Soviética hasta 1991.

== Gobierno y política ==

El presidente es el Jefe de Estado, y a la vez Comandante en Jefe de las Fuerzas Armadas. Tiene poder de veto sobre la legislación aprobada por el Parlamento. El presidente Nursultan Nazarbayev, que ocupa el cargo desde que Kazajistán declaró su independencia, fue reelegido para un nuevo mandato de 8 años en [[1999]]. El Primer Ministro, que gobierna de acuerdo con los designios del Presidente, encabeza el Gabinete de Ministros y es la cara visible del gobierno del país. Existen también tres viceprimeros ministros y 18 ministros en el gabinete.

Kazajistán tiene un parlamento bicameral, compuesto por una Cámara Baja (los Mazhilis) y una Cámara Alta (el Senado). En las elecciones de distrito se eligen representantes para 67 bancas en los Mazhilis. Otros 10 miembros se eligen con un sistema diferente. Si bien los Mazhilis cuentan con facultades para la iniciativa legislativa, la mayor parte de la legislación considerada por el parlamento es propuesta por el poder ejecutivo.

El Senado cuenta con 39 miembros. Se eligen 2 de ellos en cada asamblea electiva (Maslikhats) en las 16 principales divisiones administrativas del país. Los restantes 7 senadores son seleccionados directamente por el presidente de la república.

En las elecciones legislativas de [[2007]], el partido oficialista obtuvo el 88,05% de los votos.

La presidencia de Kazajistán de la OSCE En enero de [[2010]] [[Kazajstán]] asumió la presidencia de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa [[(OSCE)]], la mayor organización de seguridad regional, que conecta 56 países de Europa, Norteamérica y Asia. Kazajstán se convirtió en el primer estado post soviético, en su mayoría de [[Asia]] y el estado musulmán que ha de darse el honor de dirigir la organización. Sin duda, el honor de la Presidencia en las organizaciones internacionales autorizadas simboliza el éxito de los logros sociales, económicos y políticos de Kazajstán durante los 18 años de su independencia.<br>

== Organización político-administrativa ==

'''Kazajistán está formado por 14 provincias (oblystar; en singular: oblys) y tres ciudades (qala; en singular: qalasy):[[Image:Provincias de Kazajist.png|border|right|425x238px|Provincias de Kazajist.png]]'''

#Provincia de Akmola (Kokshetau)
#Astaná
#Provincia de Aktobe (Aktobe)
#Provincia de Almaty (Taldykorgan)
#Almaty
#Provincia de Atyrau (Atyrau)
#Provincia de Kazajistán Oriental (Öskemen)
#Provincia de Karaganda (Karaganda)
#Provincia de Kostanay (Kostanay)
#Provincia de Kyzylorda (Kyzylorda)
#Baikonur
#Provincia de Mangystau (Aktau)
#Provincia de Kazajistán Septentrional (Petropavlovsk)
#Provincia de Pavlodar (Pavlodar)
#Provincia de Kazajistán Meridional (Shymkent)
#Provincia de Kazajistán Occidental (Oral)
#Provincia de Zhambyl (Taraz)

== Geografía ==

Tiene una superficie de 2,7 millones de kilómetros cuadrados, Kazajistán es el noveno país más extenso del mundo. Su tamaño es prácticamente equivalente al de Argentina o al de [[Europa occidental]].

Situada entre el Asia occidental y la Europa más oriental, su gran extensión le confiere una gran variedad topográfica. El país se extiende en una enorme estepa situada entre el Mar Caspio y los montes Altai. Al sur, limita con el desierto de Kyzylkum, ubicado entre el Mar de Aral y la llamada Estepa del Hambre (Betpak Dala), mientras que al norte del país se encuentran las mesetas del lago Baljash y al este las estribaciones de los montes Altai y Tien Shan su punto más alto es el [[Khan-Tengri]] de 6995 metros de altitud

== Economía ==

Kazajstán no solo está considerada como una de las principales regiones mineras asiáticas, sino que también es uno de los mayores exportadores de grano. En lo que respecta al sector minero, se extrae carbón en Karagandá y Pavlodar; petróleo y gas natural en la cuenca del Emba, situado junto al mar Caspio. Asimismo, la extracción de hierro, manganeso y cobre es cuantiosa en la región centro-oriental y oro en una gran franja junto a la cuenca del Irtysh. La explotación minera ha propiciado el desarrollo de un potente tejido industrial de siderurgia y la metalurgia, así como factorías mecánica, química, textil algodonera y alimentaria.

El país posee, además, ingentes depósitos de cromo, níquel, cobalto, molibdeno, plomo, bauxita, y uranio.

Actualmente el país está atravesando un periodo de bonanza económica. En el año [[2005]] su economía llegó a crecer alrededor de un 10% y en el último lustro, un 100%, convirtiéndose así en una de las economías más dinámicas del continente asiático y en una gran potencia en la región centro-asiática. La riqueza del país proviene mayoritariamente de los abundantes recursos naturales, en especial del petróleo, aunque un porcentaje cada vez más importante de su riqueza proviene del turismo.

El desafío más importante al que se enfrenta la economía es el de reducir la dependencia de los recursos naturales.

En el año [[2007]], la tasa de crecimiento anual ha decrecido en dos puntos situándose en el 6%, debido a la crisis hipotecaria internacional, cuyos primeros efectos se están haciendo sentir en el país, aunque según parece, la construcción de edificios, está lejos de detenerse.

A finales del [[2008]] y principios del año [[2009]], la economía kazaja ha seguido creciendo por debajo de sus posibilidades debido a la disminución en el precio del petróleo, que ha menguado los ingresos del estado y de los bancos nacionales.

== Demografía ==

La mayoría de los habitantes del actual Kazajstán (datos de 1999) son de etnia kazaja (63,6%) o rusa (23,3%), con pequeños grupos de ucranianos (2,0%), uzbecos (2,9%), alemanes (1,1%), uigures (1,4%) y otras minorías. La década de los 90 estuvo marcada por la emigración de muchos europeos que abandonaron Kazajstán para regresar a sus países de origen. Este fenómeno, junto al aumento en la tasa de natalidad, hizo que los kazajos se convirtieran en mayoría en el país.

==== Religión ====

Después de décadas de prohibición por parte de la Unión Soviética, la llegada de la independencia trajo consigo el surgimiento de identificación étnica, principalmente a través de la religión. La práctica libre de cualquier creencia religisoo y el establecimiento de la libertad religiosa condujo a un incremento en la actividad religiosa. Cientos de Iglesias, Sinagogas, Mezquitas y otros edificios religiosos fueron construidos en muy poco tiempo, con un aumento de las asociaciones religiosas, pasando de 670 en [[1990]] a 4170 en la actualidad [[(2010)]].

Las religiones son el islam sunita (47%), el cristianismo ortodoxo ruso (44%), el protestantismo, como luteranos, evangelicos y bautistas, pequeñas comunidades católicas, judías y algunos budistas.

==== Idioma ====

Kazajstán es un país bilingüe. El kazajo tiene el rango de idioma estatal mientras que el ruso está considerado un idioma oficial. El ruso se utiliza normalmente en los negocios y lo habla hasta el 83% de la población, mientras un 64,4% de la población habla el kazajo. La educación es obligatoria hasta el nivel de secundaria y el nivel de alfabetización es del 99,9%.

== Cultura ==

[[Image:Mesquit.jpg|thumb|left|127x95px]]Como resultado, el islam convivió con elementos tradicionales del [[Chamanismo]]. Las creencias tradicionales kazajas sostienen que espíritus separados habitaban y daban vida a la tierra, el cielo, el agua, y el fuego, además de a los animales domésticos. Hasta el día de hoy, los huéspedes asentados en zonas rurales, solían recibir un cordero recién matado. Los huéspedes, son a veces invitados a bendecir el cordero y a pedir permiso a su espíritu para comenzar el sacrificio. Además del cordero, muchas otras comidas tienen un valor simbólico en la cultura kazaja.

El trato hacia los animales era un asunto crucial en el estilo de vida tradicional de los kazajos, la mayor parte de sus prácticas nómadas y sus vestimentas revelan de alguna manera su estilo de vida. Los hechizos y bendiciones tradicionales eran utilizados para invocar a las enfermedades y la fecundidad entre los animales, y los buenos modales en la cultura kazaja requieren que una persona pregunte acerca de la salud del hogar del otro al mismo tiempo que se saluda, solamente después de eso se puede hablar sobre los aspectos humanos de la vida.

Hoy en día la cultura kazaja, tras la independencia de la antigua Unión Soviética ha vuelto a resurgir con una enorme fuerza ya que el islam ha vuelto a ser la religión mayoritaria entre la población, algo que se explica quizás por la alta tasa de natalidad entre la población de etnia kazaja. A pesar de todo, la cultura de Kazajistán, se ha occidentalizado radicalmente debido al boom económico que está experimentando el país gracias al oro negro.

== Fuentes ==

*[http://www.pueblos.org Pueblos.org]
*[http://www.deportesonline.com Deportes Online]
*[http://www.mercadolibre.com.co Mercado Libre]
*[http://www.dailymotion.com DailyMotion]
*[http://www.maksoy.5u.com Maksoy]

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