Diferencia entre revisiones de «Alá»

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'''Alá''' es la hispanización de la palabra [[lengua árabe|árabe]] '''''Al-lāh''''' (الله), que significa en árabe ‘Dios’, en la ''[[Encyclopædia Britannica]]'', 2006. Si bien el término es más conocido en Occidente debido a su utilización por parte de los [[musulmán|musulmanes]] como referencia a [[Dios]], éste es utilizado por los hablantes de [[idioma árabe|árabe]] de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y judíos, en referencia a Dios. El término fue utilizado también por los [[pagano]]s de [[La Meca]] como referencia al Dios creador, posiblemente la deidad suprema en la [[Arabia preislámica]].
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{{Ficha Santos y Deidades
Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren entre las tradiciones. En la [[Arabia]] preislámica, Alá no era la única [[divinidad]], sino que le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el [[Islam]], Alá es el supremo y comprende todo nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá. Alá es único, el único Dios, trascendente Creador del universo y Omnipotente. Los árabes cristianos de hoy no tienen otra palabra para Dios más que Alá, (الله الآب) para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el ''[[Corán]]'' árabe y la ''[[Biblia]]'' hebrea.
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|nombre      = Alá
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'''Alá.''' Es la hispanización de la palabra [[lengua árabe|árabe]] '''''Al-lāh''''' (الله), que significa en árabe ‘Dios’, en la ''[[Encyclopædia Britannica]]'', [[2006]]. Si bien el término es más conocido en [[Occidente]] debido a su utilización por parte de los [[musulmán|musulmanes]] como referencia a [[Dios]], éste es utilizado por los hablantes de [[idioma árabe|árabe]] de todas las [[religión abrahámica|religiones abrahámicas]], incluidos los [[cristiano|cristianos]] y [[judío|judíos]], en referencia a Dios. El término fue utilizado también por los [[pagano|paganos]] de [[La Meca]] como referencia al Dios creador, posiblemente la deidad suprema en la [[Arabia preislámica]].
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Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren entre las tradiciones. En la [[Arabia]] preislámica, Alá no era la única [[divinidad]], sino que le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el [[Islam]], Alá es el supremo y comprende todo nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá. Alá es único, el único Dios, trascendente creador del [[universo]] y omnipotente. Los árabes cristianos de hoy no tienen otra palabra para Dios más que Alá, (الله الآب) para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el ''[[Corán]]'' [[árabe]] y la ''[[Biblia]]'' [[hebreo|hebrea]].
  
 
== Etimología ==
 
== Etimología ==
 
Respecto a la etimología de la palabra, hay opiniones muy diversas: ya entre los gramáticos árabes clásicos, esto es, medievales, se cuentan unas veinte opiniones diferentes. Las hipótesis más extendidas son las siguientes:
 
Respecto a la etimología de la palabra, hay opiniones muy diversas: ya entre los gramáticos árabes clásicos, esto es, medievales, se cuentan unas veinte opiniones diferentes. Las hipótesis más extendidas son las siguientes:
* Algunos eruditos plantean que es el nombre propio de Dios, sin derivación alguna, puesto que Él mismo se ha nombrado así en el ''Corán'', no se puede nombrar con este nombre sino únicamente a Dios mismo, esta es la opinión de uno de los más sabios gramáticos de la lengua árabe como [[Sibuyé]], también es la opinión de [[Shafi'i|al-Shafi'i]], [[Al-Ghazali]], [[al-Jatâbi]] e [[Ibn Kazir]].<ref>{{cita libro
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* Algunos [[erudito|eruditos]] plantean que es el nombre propio de [[Dios]], sin derivación alguna, puesto que él mismo se ha nombrado así en el ''Corán'', no se puede nombrar con este nombre sino únicamente a Dios mismo, esta es la opinión de uno de los más sabios gramáticos de la [[lengua árabe]] como [[Sibuyé]], también es la opinión de [[Shafi'i|al-Shafi'i]], [[Al-Ghazali]], [[al-Jatâbi]] e [[Ibn Kazir]].<ref>{{cita libro
 
| autor = Ibn Kazir
 
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| título = Tafsir Ibn Kazir (تفسير ابن كثير) (Libro 1) p.147.
 
| título = Tafsir Ibn Kazir (تفسير ابن كثير) (Libro 1) p.147.
| año = 1998
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| editorial = Jedah: Dar Ibn Hazm.
 
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* Una muy habitual considera que ''Al-lāh'' procede de ''[[ilá|{{IPA|ʾ}}ilāh]]'', palabra que designa a cualquier divinidad, precedida del artículo determinado ''al-''. Sería por tanto una contracción por el uso de ''al-{{IPA|ʾ}}ilāh'', es, "El Dios", "El Adorado" y ésta es la opinión de [[Ibn Qaim]].
 
* Una muy habitual considera que ''Al-lāh'' procede de ''[[ilá|{{IPA|ʾ}}ilāh]]'', palabra que designa a cualquier divinidad, precedida del artículo determinado ''al-''. Sería por tanto una contracción por el uso de ''al-{{IPA|ʾ}}ilāh'', es, "El Dios", "El Adorado" y ésta es la opinión de [[Ibn Qaim]].
* Algunos lingüistas, sin embargo, consideran que no es verosímil la pérdida de la [[hamza]] inicial de ''{{IPA|ʾ}}ilāh'' (consonante árabe aquí representada con un apóstrofo), ya que es la primera letra del nombre original de Dios y los términos sagrados, por [[tabú]], tienden a mantenerse poco o nada alterados en su pronunciación. En otras palabras, no creen que una persona religiosa pueda apocopar el nombre de Dios. Estos lingüistas piensan que ''Al-lāh'' procede directamente de la raíz semítica ''ʾel'' que designa a la divinidad. Esta raíz, en [[idioma arameo|arameo]], dio lugar al término ''ʾāllāhā'', que habría podido pasar al árabe con desaparición de la ''ā'' final (en arameo es una vocal desinencial, y éstas tienden a desaparecer en árabe) y acortamiento de la ''ā'' inicial por confusión con el artículo ''al-''.
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* Algunos lingüistas, sin embargo, consideran que no es verosímil la pérdida de la [[hamza]] inicial de ''{{IPA|ʾ}}ilāh'' (consonante árabe aquí representada con un apóstrofo), ya que es la primera letra del nombre original de [[Dios]] y los términos sagrados, por [[tabú]], tienden a mantenerse poco o nada alterados en su pronunciación. En otras palabras, no creen que una persona religiosa pueda apocopar el nombre de Dios. Estos lingüistas piensan que ''Al-lāh'' procede directamente de la raíz semítica ''ʾel'' que designa a la divinidad. Esta raíz, en [[idioma arameo|arameo]], dio lugar al término ''ʾāllāhā'', que habría podido pasar al [[árabe]] con desaparición de la ''ā'' final (en arameo es una vocal desinencial, y éstas tienden a desaparecer en árabe) y acortamiento de la ''ā'' inicial por confusión con el artículo ''al-''.
  
En cualquier caso la [[etimología]] de esta palabra remite a la misma raíz que [[El|ʾEl]], Eloh y [[Elohim|ʾElohīm]] (אֱלֹהִים), términos que designan a Dios en la [[Biblia]] y que forman parte de numerosos nombres propios de origen [[Hebreos|hebreo]], como Samuel, Daniel, Rafael, Miguel, etc.
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En cualquier caso la [[etimología]] de esta palabra remite a la misma [[raíz]] que [[El|ʾEl]], Eloh y [[Elohim|ʾElohīm]] (אֱלֹהִים), términos que designan a Dios en la [[Biblia]] y que forman parte de numerosos nombres propios de origen [[Hebreos|hebreo]], como [[Samuel]], [[Daniel]], [[Rafael]], [[Miguel]], etc.
  
 
== Uso ==
 
== Uso ==
''Al-lāh'' se traduce como "Dios", con mayúscula, puesto que se refiere al dios único. La palabra "dios" con minúscula, es decir, referida a cualquier otra divinidad, es ''ilāh'', pl. ''ilāhāt'' (إله pl. ﺇﻟﻬﺎﺕ),la complejidad y diferencia de estos conceptos con las lenguas indoeuropeas se explica en "¿Qué es Al-lāh para los musulmanes?" charla pronunciada por Abderrahman Mohamed Maanán, Doctor en filosofía por la Universidad de Sevilla.Los musulmanes no árabes usan siempre Al-lāh en lugar de Dios aduciendo que, puesto que Dios es quien habla en primera persona en el ''[[Corán]]'', Al-lāh, en árabe, es exactamente la palabra que emplea el Ser Supremo para referirse a sí mismo y, por tanto, la mejor para nombrarle. Los musulmanes que viven en un medio no musulmán, y especialmente los conversos, utilizan ''Al-lāh'' como forma de singularizarse como seguidores de una religión distinta a la mayoritaria.{{cita requerida}}
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''Al-lāh'' se traduce como "Dios", con mayúscula, puesto que se refiere al dios único. La palabra "dios" con minúscula, es decir, referida a cualquier otra divinidad, es ''ilāh'', pl. ''ilāhāt'' (إله pl. ﺇﻟﻬﺎﺕ),la complejidad y diferencia de estos conceptos con las lenguas indoeuropeas se explica en "¿Qué es Al-lāh para los musulmanes?" charla pronunciada por [[Abderrahman Mohamed Maanán]], Doctor en [[filosofía]] por la [[Universidad de Sevilla]]. Los musulmanes no árabes usan siempre Al-lāh en lugar de Dios aduciendo que, puesto que Dios es quien habla en primera persona en el ''[[Corán]]'', Al-lāh, en árabe, es exactamente la palabra que emplea el Ser Supremo para referirse a sí mismo y, por tanto, la mejor para nombrarle. Los musulmanes que viven en un medio no musulmán, y especialmente los conversos, utilizan ''Al-lāh'' como forma de singularizarse como seguidores de una religión distinta a la mayoritaria.{{cita requerida}}
  
 
== Dios en el Islam ==
 
== Dios en el Islam ==
[[Archivo:Dcp7323-Edirne-Eski Camii Allah.jpg|thumb|200px|Una mujer viendo el nombre escrito de Alá en la [[mezquita]] Eski de [[Edirne]], [[Turquía]].]]
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[[Archivo:Libro_de_Alá.jpg‎|thumb|200px| Libro donde se dice que está escrita la palabra de Alá]]
El [[musulmán]] cree en Dios, es decir; afirma la existencia de un Señor y Creador de los cielos y la Tierra, Dueño de todo lo existente, [[divinidad]] única, caracterizado de toda perfección, alejado de todo defecto, esto primeramente por guía del Creador a Su siervo, posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.
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El [[musulmán]] cree en Dios, es decir; afirma la existencia de el Señor y Creador de los [[cielo|cielos]] y la [[tierra|Tierra]], dueño de todo lo existente, [[divinidad]] única, caracterizado de toda perfección, alejado de todo defecto, esto primeramente por guía del Creador a Su siervo, posteriormente por evidencias del instinto natural del ser [[humano]], la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.
Dado que se trata del mismo Dios de judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos. Es reseñable, sin embargo, que el Islam, a semejanza del judaísmo, insiste en su unidad (''[[tawhid]]''), es decir, que es uno y no tiene diversas personas en su carácter incomparable e irrepresentable, es decir no es a imagen y semejanza del hombre.
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Dado que se trata del mismo Dios de judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos. Es reseñable, sin embargo, que el [[Islam]], a semejanza del judaísmo, insiste en su unidad (''[[tawhid]]''), es decir, que es uno y no tiene diversas personas en su carácter incomparable e irrepresentable, es decir no es a imagen y semejanza del hombre.
  
Un teólogo reconocido en su famoso escrito ''Aquidah At Tahawiah'' describe a Alá de la siguiente manera:
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Un teólogo reconocido en su famoso escrito [[''Aquidah At Tahawiah'']] describe a Alá de la siguiente manera:
  
 
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El Islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios: El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los [[99 Nombres de Dios]] recibe en árabe el nombre de ''al-asmā' al-husnà'' o "los más bellos nombres", algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la [[Arabia preislámica]]. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (''ism al-'Azam''), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el [[sufismo]]. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra ''Rabb'' (señor).
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El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los [[99 Nombres de Dios]] recibe en árabe el nombre de ''al-asmā' al-husnà'' o "los más bellos nombres", algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la [[Arabia preislámica]]. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (''ism al-'Azam''), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el [[sufismo]]. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra ''Rabb'' (señor).
  
 
La palabra ''Al-lāh'' está en el origen de algunas palabras españolas como "[[Wikt:ojalá|ojalá]]" (''w[a] shā-llāh'': y quiera Alá o y quiera Dios), "[[olé]]" (''w[a]-llāh'': por Alá o por Dios) o "hala" (''yā-llāh'': oh Dios).
 
La palabra ''Al-lāh'' está en el origen de algunas palabras españolas como "[[Wikt:ojalá|ojalá]]" (''w[a] shā-llāh'': y quiera Alá o y quiera Dios), "[[olé]]" (''w[a]-llāh'': por Alá o por Dios) o "hala" (''yā-llāh'': oh Dios).
  
== Referencias ==
 
<references/>
 
 
== Fuente ==
 
== Fuente ==
 
* [http://www.libreria-mundoarabe.com/Boletines/n%BA35%20Feb.06/ALLAH%20PARA%20LOS%20MUSULMANES.html Allah para los musulmanes]
 
* [http://www.libreria-mundoarabe.com/Boletines/n%BA35%20Feb.06/ALLAH%20PARA%20LOS%20MUSULMANES.html Allah para los musulmanes]
  
 
[[Categoría:Islam]]
 
[[Categoría:Islam]]

Revisión del 11:13 4 jun 2013

Alá
Información sobre la plantilla
Alá.jpg
Religión o MitologíaAbrahámicas
País o región de origenArabia

Alá. Es la hispanización de la palabra árabe Al-lāh (الله), que significa en árabe ‘Dios’, en la Encyclopædia Britannica, 2006. Si bien el término es más conocido en Occidente debido a su utilización por parte de los musulmanes como referencia a Dios, éste es utilizado por los hablantes de árabe de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y judíos, en referencia a Dios. El término fue utilizado también por los paganos de La Meca como referencia al Dios creador, posiblemente la deidad suprema en la Arabia preislámica. Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren entre las tradiciones. En la Arabia preislámica, Alá no era la única divinidad, sino que le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el Islam, Alá es el supremo y comprende todo nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá. Alá es único, el único Dios, trascendente creador del universo y omnipotente. Los árabes cristianos de hoy no tienen otra palabra para Dios más que Alá, (الله الآب) para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el Corán árabe y la Biblia hebrea.

Etimología

Respecto a la etimología de la palabra, hay opiniones muy diversas: ya entre los gramáticos árabes clásicos, esto es, medievales, se cuentan unas veinte opiniones diferentes. Las hipótesis más extendidas son las siguientes:

  • Algunos eruditos plantean que es el nombre propio de Dios, sin derivación alguna, puesto que él mismo se ha nombrado así en el Corán, no se puede nombrar con este nombre sino únicamente a Dios mismo, esta es la opinión de uno de los más sabios gramáticos de la lengua árabe como Sibuyé, también es la opinión de al-Shafi'i, Al-Ghazali, al-Jatâbi e Ibn Kazir.[1]
  • Una muy habitual considera que Al-lāh procede de [[ilá|Plantilla:IPAilāh]], palabra que designa a cualquier divinidad, precedida del artículo determinado al-. Sería por tanto una contracción por el uso de al-Plantilla:IPAilāh, es, "El Dios", "El Adorado" y ésta es la opinión de Ibn Qaim.
  • Algunos lingüistas, sin embargo, consideran que no es verosímil la pérdida de la hamza inicial de Plantilla:IPAilāh (consonante árabe aquí representada con un apóstrofo), ya que es la primera letra del nombre original de Dios y los términos sagrados, por tabú, tienden a mantenerse poco o nada alterados en su pronunciación. En otras palabras, no creen que una persona religiosa pueda apocopar el nombre de Dios. Estos lingüistas piensan que Al-lāh procede directamente de la raíz semítica ʾel que designa a la divinidad. Esta raíz, en arameo, dio lugar al término ʾāllāhā, que habría podido pasar al árabe con desaparición de la ā final (en arameo es una vocal desinencial, y éstas tienden a desaparecer en árabe) y acortamiento de la ā inicial por confusión con el artículo al-.

En cualquier caso la etimología de esta palabra remite a la misma raíz que ʾEl, Eloh y ʾElohīm (אֱלֹהִים), términos que designan a Dios en la Biblia y que forman parte de numerosos nombres propios de origen hebreo, como Samuel, Daniel, Rafael, Miguel, etc.

Uso

Al-lāh se traduce como "Dios", con mayúscula, puesto que se refiere al dios único. La palabra "dios" con minúscula, es decir, referida a cualquier otra divinidad, es ilāh, pl. ilāhāt (إله pl. ﺇﻟﻬﺎﺕ),la complejidad y diferencia de estos conceptos con las lenguas indoeuropeas se explica en "¿Qué es Al-lāh para los musulmanes?" charla pronunciada por Abderrahman Mohamed Maanán, Doctor en filosofía por la Universidad de Sevilla. Los musulmanes no árabes usan siempre Al-lāh en lugar de Dios aduciendo que, puesto que Dios es quien habla en primera persona en el Corán, Al-lāh, en árabe, es exactamente la palabra que emplea el Ser Supremo para referirse a sí mismo y, por tanto, la mejor para nombrarle. Los musulmanes que viven en un medio no musulmán, y especialmente los conversos, utilizan Al-lāh como forma de singularizarse como seguidores de una religión distinta a la mayoritaria.Plantilla:Cita requerida

Dios en el Islam

Libro donde se dice que está escrita la palabra de Alá

El musulmán cree en Dios, es decir; afirma la existencia de el Señor y Creador de los cielos y la Tierra, dueño de todo lo existente, divinidad única, caracterizado de toda perfección, alejado de todo defecto, esto primeramente por guía del Creador a Su siervo, posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados. Dado que se trata del mismo Dios de judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos. Es reseñable, sin embargo, que el Islam, a semejanza del judaísmo, insiste en su unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas en su carácter incomparable e irrepresentable, es decir no es a imagen y semejanza del hombre.

Un teólogo reconocido en su famoso escrito ''Aquidah At Tahawiah'' describe a Alá de la siguiente manera:

Al-lāh es el único Dios, sin copartícipe alguno.

No hay nada como Él.
Y no hay Nada que le sea imposible.
No hay otra divinidad [que merezca la adoración] que Él.
Él es el Eterno sin principio, Permanente sin final.
Nunca perecerá, ni fenecerá.
No acontece sino lo que Él desea.
No hay imaginación que Lo pueda concebir, ni intelecto que Lo pueda abarcar.
Él es diferente a cualquier ser creado.
Viviente y no muere, Inmanente y nunca duerme.
Creador sin necesidad alguna, Proveedor sin ningún esfuerzo.
Da la muerte sin temor, Resucitador de la vida sin dificultad alguna.
Él ha existido siempre con Sus atributos antes de la creación, al originar la creación no aumentó en nada Su esencia que ya existía [pues Él siempre ha sido Perfecto]. De la misma manera que Sus atributos siempre han existido: no dejará de tenerlos por toda la eternidad.
No ha sido que después de haber creado se Le llame «el Creador», ni después de haber originado la creación se Le nombre «el Originador».
De Él ha sido el Señorío incluso antes de existir un subordinado, como ha sido el Creador incluso antes de existir algo creado.
De la misma manera que es el Vivificador de lo muertos, después de haberles concedido la vida, era merecedor del nombre antes de habérselas otorgado, así como merecía el nombre del Creador antes de haberlos creado.
Porque es una realidad que Él es sobre todas las cosas Poderoso, todas las cosas dependen de Él, cualquier asunto Le es fácil, no necesita de nada, No hay nada ni nadie como Él, y Él es Omnioyente, Omnividente.
Ha creado la creación con Su sabiduría.
Y les determinó su predestinación.
Asignó para ellos sus plazos.
Nada sobre ellos fue oculto para Él antes de haberlos creado, y sabía todo lo que iban a hacer antes de crearlos.
Les encomendó obedecerle, y les prohibió desobedecerlo.
Todas las cosas ocurren conforme a Su predestinación y a Su voluntad. Su voluntad es destino, los siervos no tienen voluntad excepto la que Él ha querido para ellos, lo que ha querido para ellos: sucede, y lo que no ha querido: no sucede.
Guía a quien le complace, los protege y los salvaguarda por Su generosidad. Extravía a quien quiere, los desampara y los aflige dentro de Su justicia.
Todos, conforme a Su voluntad, alternan entre Su generosidad y Su justicia.
El es Exaltado y está más allá de tener opositores o equivalentes.
No hay quien pueda evitar Su decreto, ni quien pueda retrasar Su decisión, y no hay quien predomine sobre Su orden.

Creemos en todo esto y tenemos la certeza que todo proviene de Él.
Al-Tahawi, Al-'Aquidah al-Tahawiah

El Islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios: El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' al-husnà o "los más bellos nombres", algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra Rabb (señor).

La palabra Al-lāh está en el origen de algunas palabras españolas como "ojalá" (w[a] shā-llāh: y quiera Alá o y quiera Dios), "olé" (w[a]-llāh: por Alá o por Dios) o "hala" (yā-llāh: oh Dios).

Fuente

  • Ibn Kazir (1998). . Jedah: Dar Ibn Hazm..