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Iyami Oshooronga

ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ
Información sobre la plantilla
Deidad
IyamiOhoronga-Umbanda-Listo.jpg
Religión o MitologíaYoruba
País o región de origenÁfrica
Venerado enÁfrica, América Latina y Europa

ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ o IAMI OXORONGA. Madres ancestrales, coloquialmente conocidas como las brujas. El odu que trajo el culto de hechicería (Ìyáàmi Òsòròngá) a la Tierra fue el odu Òsá Méjì. Según Ifá, Ìyáàmi Òsòròngá es el nombre sagrado que recibe la entidad que representa el poder generador de vida femenino por excelencia.

ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ

Ìyáàmi atesora, guarda y cela de los misterios de la vida, ella tiene el poder de administrar el orden natural, así como el orden de la vida y el poder de eliminar como método de equilibrio.

Ìyáàmi, mantiene el equilibrio de lo natural, castigando severamente aquellos que infringen las leyes de IFA. Es muy delicado el equilibrio y el orden cuando se trata de Ìyáàmi, nada debe ser hecho en lo que concierne a Òrìsá, o a Ifá si el sacerdote no tiene la debida instrucción, dado que nuestra madre bruja, no permite que nadie haga sacrificios sin no posee un conocimiento determinado para la función sacerdotal.

A través de todo el cuerpo litúrgico de IFA se enseña y se destaca la supremacía de las Ìyámis. Mas precisamente en el Odú Òsá Méjì, IFA enseña de su enorme poder, del control de las Ìyáàmi Òsòròngá con respecto al elemento más noble, la sangre, su poder de generar vida y controlarla de las maneras más extrañas. En el odu de IFA Ogbè Òsá se manifiesta que la energía de Ìyáàmi se utiliza para lo bueno y para lo malo.

IFA fue consultado para todo el suero de los pájaros que venían del cielo conectar a tierra. Cuando llegaron en la tierra dijeron que desearían encontrar un lugar para vivir. Dijeron que siete residencias son los siete pilares de la tierra. Dicho estos siete lugares será donde vivirán (en las sociedades de algunas mujeres hay tres calidades del pájaro que los espíritus allí son siete, éste es una referencia a las siete calidades de los espíritus elementales usados en Ìyáàmi Òsòròngá.

  • Dijeron que satisfarían en el árbol del Iwo llamado Orogbo (la cualidad herbaria del Orogbo es obligar a una persona que diga la verdad).
  • Dijeron que vivirían en el árbol del Arere (Arere significa fuente de la buena fortuna).
  • Dijeron que vivirían en el árbol del Ìrókò.(Éste es el sitio tradicional de una capilla de los antepasados).
  • Dijeron que vivirían en el árbol de Iya.(Esto el hogar de las madres ancestrales).
  • Dijeron que vivirían en el árbol del Asurin.(Esto es una referencia a manifestar buena fortuna).
  • Dijeron que vivirían en el árbol del Obobo (El principal árbol del bosque que representa un ase elemental principal). Dijeron qué se colocarían en cada uno de estos árboles y qué era su voluntad para hacer en cada uno de estos árboles.
  • Dijeron si vuelan al árbol del Iwo, traería buena fortuna.
  • Dijeron si vuelan al árbol del Arere, nada destruiría siempre esta buena fortuna de las personas.
  • Dijeron si vuelan al árbol del Ìrókò, allí meditarían y que harían que una persona tuviera accidentes.
  • Dijeron si vuelan al árbol de Iya, una persona soltaría su vida.
  • Dijeron si vuelan al árbol del Asurin, todas las personas manifestarían sus sueños.El árbol del Asurin es el lugar en donde los pájaros encuentran su energía.
  • Dijeron si vuelan al árbol del Obodo, debe para tener acceso a la energía de los pájaros.
  • Es en el árbol del Asurin que usted hará su principio casero cuando usted llegue allí usted cantará esta canción:

...Gbogbo eleiye, igi asurin l'e, igi asurin l'egun o (Todos los pájaros se colocarán en el árbol del Asurin)... Cuando usted ha cantado esta canción, si usted desea ir al mar usted irá al mar, si usted desea ir a la laguna que usted irá a la laguna, y usted llegara allí rápidamente. Si usted dice que usted circundará la tierra, usted irá rápidamente allí. Si usted dice que usted irá al cielo usted irá rápidamente allí.

Recomendaciones

Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) quien estuviera sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues éste es un temible Orixá (Òrìsà), a quien se debe respeto completo.

Pájaro africano, Oxorongá (Òsòròngá) un sonido onomatopéyico de donde proviene su nombre. Es el símbolo del Orixá Iyami (Òrìsà Ìyáàmi), allí lo vemos en sus manos. A sus pies, la lechuza de los augurios y presagios. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) es la dueña de la barriga y no existe quien resista a sus Sacrificios fatales, sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible.

Con Iyami (Ìyáàmi) todo cuidado es poco, ella exige el máximo respeto. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá), bruja y pájaro. Las calles, los caminos, las encrucijadas pertenecen a Exú (Esù). En esos lugares se invoca su presencia, se hacen sacrificios, ofrendas y le hacen pedidos para el bien o para el mal, sobre todo en las horas más peligrosas que son el mediodía y la media noche, principalmente esta hora, porque la noche es gobernada por el peligrosísimo odu Oyeku Meji. A media noche nadie debe estar en la calle, principalmente en las encrucijadas, pero si eso sucede se debe entrar en algún lugar y esperar pasar los primeros minutos.También el viento del que Oyá o Yansá (Oya) es la dueña, puede ser bueno o malo, a través de él se envían las cosas buenas o malas, sobre todo el viento malo, que provoca la enfermedad que la gente llama "aire del viento".

Ofurufú, el firmamento, el aire también desempeña su papel importante, sobre todo a la noche, cuando su espacio pertenece a Eleiye, que son las Ajé, transformadas en pájaros del mal, como Agbibgó, Elulú, Atioro, Osoronga, entre otros, en los cuales se transforma la Ajé-mãe, mas conocida como Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá).

Traídas al mundo por el odu Osa Meji, las Ajé, juntamente con el odu Oyeku Meji, forman el gran peligro de la noche. Eleiye vuela extendida de un lado al otro de la ciudad, emitiendo un eco que rasga el silencio de la noche y llena de pavor a los que la escuchan o la ven. Se toman todas las precauciones.

Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de Yansá te corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela). Caso contrario, hay que tratar de agradarla, porque su furia es fatal. Si en ese momento está volando, totalmente extendida, o después de su eco aterrador, decimos respetuosamente "A fo fagun wo'lu" (saludo al ave que vuela extendida por la ciudad), o si después de gritar resuelve posarse en cualquier punto alto o en uno de sus árboles predilectos, decimos, para agradarle: "Atioro bale sege sege" (Saludo al ave que se posa elegantemente) y así una serie de procedimientos ante unos de los dueños del firmamento a la noche. Aún agradándole, no nos podemos descuidar porque es fatal, aún felicitándola tenemos que precavernos.

Si nos referimos a ella o la nombramos durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una X en el suelo, con el dedo índice, actitud tomada ante todo lo que representa peligro. Si lo hacemos durante la noche, pasamos la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado al otro, para que ella no se pose, lo que significaría la muerte. En fin, hay una infinidad de maneras de proceder en tales circunstancias.

Historia

Cuando Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:

Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule Traducción: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

A Òsá-Méjì se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esù, una guinea a su IFA y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esù. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Ìyáàmi Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río.

El puente se llamaba Ekoko.

Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto. IFA le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.

Tan pronto como Ìyáàmi Òsòròngá termino de comer, buscó a Òsá-Méjì por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy.

Todavía ella lo está buscando.

Véase también

Enlaces Externos

Fuentes