Manu (hinduismo)

Manu
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Texto sagrado:Leyes de Manu
Lengua Litúrgica:sánscrito
País(es) con mayor cantidad de fieles:India

En el marco de la religión hinduista, Manu es el nombre del primer ser humano, y el primer rey que reinó todo el mundo (habitado mágicamente por humanos generados por dioses extraterrestres, como Kashiapa), y que fue salvado del diluvio universal.

Breve reseña

Manu es llamado Vaivaswata, porque su padre fue el dios Vivaswat (también llamado Suria) y su madre Saraniu. También es llamado Satiavrata (en sánscrito satia: ‘verdad’, y vrata: ‘voto, promesa’).

En sánscrito, manu proviene de manas: ‘mente’, y significaría ‘pensante, sabio, inteligente’ (según el Vājasaneyi-samhitā y el Śatapatha-brāhmana) y ‘la criatura pensante: el ser humano, la humanidad’ (según el Rig-veda). También se cree que proviene de un vocablo indoeuropeo que habría dado lugar al término inglés man (hombre varón) y al término español «humano» y «humanidad».

Mito

Del Majabhárata, libro 1 (Ādi Parva), sección 75 (Sambhava):

Manu fue dotado con una gran sabiduría, y dedicado a la virtud. Y fue progenitor de una dinastía. Todos los de la raza de Manu son llamados humanos (manavá). De él nacieron los brāhmanas, kshatriyas, y otros, que por lo tanto son llamados humanos (manavás).
Los diez hijos de Manu fueron: Vena [el malvado rey], Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikswakú, Karusha, Saryati, Ila [la octava, una hija], Prishadhru [el noveno] y Nabhagarishta [el décimo]. Todos se dedicaron a las prácticas de los kshatriyas [políticos-militares]. Aparte de estos, Manu tuvo otros cincuenta hijos. Pero hemos oído que todos perecieron, peleando unos contra otros. Manu tuvo otro hijo llamado PriyaVrata, que fue un rey muy famoso.

Cronología de los Manus

Manu vive durante un eón de 4320 millones de años, llamado manu-antara. La suma de 14 manwantaras forman un kalpa (el periodo que corresponde a un día de la vida del dios Brahmā). Cada manvantara es liderado por un Manu diferente:

  • Swayam-bhuva Manu
  • Svarochisa Manu
  • Uttama Manu
  • Tamasa Manu
  • Raivata Manu
  • Chakshusa Manu
  • Vaivasvata Manu (el Manu actual)
  • Savarni Manu
  • Daksha Savarni Manu
  • Brahma Savarni Manu
  • Dharma Savarni Manu
  • Rudra Savarni Manu
  • Deva Savarni Manu
  • Indra Savarni Manu

En la actualidad (y desde hace varios cientos de millones de años), nos encontramos en el séptimo manu antara, dirigido por Vaivasvata Manu.

Leyenda de Manu

Según el Bhagavata-purana (8.24.13), el avatar Matsya (‘pez’ en sánscrito) del dios Visnú se le apareció al rey Manu (cuyo nombre original era Satyavrata, entonces rey de Dravida, cuando él se estaba lavando las manos en un río. El pececito le pidió que lo salvara, por lo que el rey lo puso dentro de su lota (recipiente de cobre), el pez creció, y el rey tuvo que ponerlo en un charco. Volvió a crecer y el rey lo puso en un lago. Volvió a crecer y el rey lo puso en el océano. Matsya le dijo al rey que vendría una inundación.
El rey construyó una gran nave, donde alojó a su familia y el semen de todos los animales para repoblar la Tierra. Enganchó la nave al cuerno del pez Matsya, que los arrastró a través del diluvio. Esta historia es muy similar a otras historias del diluvio universal en la mitología sumeria (anterior a la hindú), que precedieron ambas a la historia bíblica del arca de Noé.

Autor de las «Leyes de Manu»

A Manu se le atribuyen las famosas Leyes de Manu.

En el siglo XX, algunos nacionalistas indios decidieron divulgar la idea de que el Manu-shmriti nunca había sido la ley sagrada de los hinduistas, que eso había sido idea de los políticos británicos (que mantuvieron conquistada la India durante tres siglos) para poder ridiculizar con facilidad a los hinduistas.

Los hindúes consideran que las leyes de Manu son smriti ―‘[discurso] recordado’, texto de la misma categoría que los Puranas (leyendas ‘antiguas’) y los Itijasas (textos épicos, como el Majabhárata o el Ramaiana)― textos sagrados que sin embargo, en caso de conflicto con un texto sruti (‘[discurso] oído’ [directamente de Dios]: los Vedas y los Upanishads), no deben ser obedecidos sino que se debe considerar correcta la decisión de los sruti.

Fuentes