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Mitología maya

Mitología maya
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Concepto:Creencias y tradiciones religiosas que se remontan a 3.000 años antes de nuestra era y continúan hasta el siglo IX.

Mitología maya. Comprende el tema de las creencias politeístas de la civilización maya precolombina.

Ubicación

El territorio donde se desarrolló la cultura maya se divide en tres áreas geográficas, que coinciden con tres etapas de evolución de la cultura:

Las Tierras Altas, abarca el altiplano que se extiende frente a la costa pacífica de Guatemala y El Salvador y la franja costera.

La Región Septentrional de las Tierras Bajas. Abarca la mitad Norte de la Península del Yucatán.

Libro Sagrado

Popol Vuh Libro Sagrado de los Mayas-Quichés

Es el libro sagrado por excelencia de los mayas. La obra, conocida como “Libro de la Comunidad” o “ Libro del Consejo”, es un texto o códice escrito en el idioma quiché y que data del siglo XVI de nuestra era.

El quiché se deriva del lenguaje maya, y se asentó en la zona noroccidental de lo que hoy es Guatemala.

La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez. La obra está formada por tres grandes bloques o partes:

En la primera alude a la creación del mundo por parte de los dioses primigenios y a los problemas que tienen a la hora de generar al ser humano, que después de varios fracasos fue hecho de maíz, el alimento que constituía la base de su alimentación.

"De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados"

En la Segunda parte el Libro posee relatos sobre un tiempo anterior a la creación de los hombres. En este caso se centra en las aventuras vividas por dos hermanos gemelos, Hunahpú y Xbalamké, que entran en lucha con los nueve dioses del inframundo Maya, a los que vencen, tras lo cual retornan al mundo convertidos en Sol y Luna llena respectivamente.

Los Mayas creían que justo cuando se ponía el sol y el planeta Venus aparecía en el horizonte, en realidad lo que sucedía es Hunahpú y Xbalamké descendían de nuevo al inframundo para seguir luchando contra el mal.

La última parte del Libro Sagrado es puramente histórica y relata el devenir del pueblo quiché, así como la historia de sus últimos reyes, aquellos que sucumbieron asesinados por los conquistadores españoles

Mitos

Como en el mito de los orígenes de otras culturas, entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba.

La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, "pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía", no podía andar ni multiplicarse, "al principio hablaba, pero no tenía entendimiento". En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que "se parecían al hombre, hablaban como el hombre", pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, "caminaban sin rumbo y andaban a gatas". Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: "de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados".

Dioses

  • Itzamná: dios creador, señor del fuego y del corazón el señor de los cielos, del día y de la noche, cuyo nombre significa Casa de la iguana. Suele aparecer también como un dios cuádruple, característica mágica que también se ve en la cábala judía y el tetragrámaton, las cuatro letras de dios y el valor mágico del número cuatro. Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna. A este se le atribuía la invención de la escritura , de los libros y es el protector de la medicina.
  • Ixchel: Diosa de la luna, del agua y de la fecundidad femenina, representada como una vieja mujer endemoniada. Algunos investigadores opinan que su nombre deriva de las palabras con que supuestamente se definió ante los hombres: "Itz en Caan, itz en muyal" ("Soy el rocío del cielo, soy el rocío de las nubes"). Pero también parece que significa "casa de la iguana" y, conforme a esta idea, habría cuatro itzamnás, correspondientes a las cuatro direcciones del universo. Ella fue la que vertió sobre la tierra la redoma en la que Itzamná había guardado la ira y desencadenó un diluvio durante más de tres meses. De espíritu malvado utiliza su poder sobre el agua para producir las tormentas e inundaciones tropicales. Se la representa como una anciana con garras en las manos que lleva una serpiente enroscada en la cabeza y una larga falda adornada con huesos. Para aplacarla se ponían a su alrededor todos los símbolos posibles que significaran destrucción y muerte.
  • Chac: Se destacaba por su larga nariz, es el dios de la lluvia y suele aparecer multiplicado en chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia.
  • Ixtab: Diosa del suicidio. Se la representa suspendida del cielo con una cuerda alrededor de su cuello y con síntomas de putrefacción en su rostro.Para los mayas, los guerreros que morían en combate, las víctimas de los sacrificios ofrecidas a los dioses, las mujeres que morían en el parto, los sacerdotes y los suicidas iban directamente al cielo tras su muerte; Ixtab descendía del cielo a recoger sus almas y las conducía al paraíso a que descansaran bajo la sombra del árbol cósmico.
  • Ah Puch: El dios de la muerte; corresponde a Mictlantecutli en la azteca. Gobierna el noveno y último mundo subterráneo, el Mictlán, un nauseabundo lugar habitado por espantosos demonios. Está asociado a la lechuza y al perro. Simboliza el principio del mal que lucha con el del bien; se le representa como un cuerpo putrefacto con una cabeza casi calavérica adornada con campanas y collares de huesos y plumas. De vez en cuando sube por la noche a la tierra en busca de presas y ronda las casas de los enfermos pero, aunque el ruido de las campanas le delata, no se le puede evitar. La única manera que tienen los humanos de confundirlo es gritar y llorar de una manera sobrecogedora para hacerle creer que no se encuentra en la tierra sino en el Mictlán y que pase de largo.
  • Kukulcan: El dios de los vientos y de la respiración; su nombre serpiente emplumada, le relaciona con el dios azteca Quetzalcóatl. Aparece como el señor del viento porque rige y gobierna la nave que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.
  • Acantun:Denominación genérica de los cuatro dioses de los mayas, símbolos de los puntos cardinales.
  • Acanum-ZUhuy:Nombre del dios maya de la caza y los cazadores.
  • Acat:Nombre del dios que forma a las criaturas en el vientre de las madres.
  • Ahan-Chamahez:Divinidad considerada por los indios mayas como dios de la medicina.
  • [[Ahchujkak]:Dios de la guerra de los mayas.
  • Ah Puch:Dios de la muerte era considerado como una deidad maléfica.
  • Ajchuuj-Kak:Divinidad a la que se atribuían los cataclismos naturales y en general todas las manifestaciones de la fuerza bruta.
  • Akna:Diosa de la fecundidad humana su nombre significa madre.
  • Bacab:Nombre de cuatro hermanos encargados por el dios supremo de sostener el cielo desde cuatro extremos, que son los cuatro puntos cardinales, para impedir que cayese sobre la tierra.
  • Balam:Dios protector de los campos y las cosechas; se le rendía culto antes de empezar la siembra.
  • Ek Chuah:Dios de la guerra. Se le representaba con el rostro negro, con la siniestra ave Moán en la cabeza. Era también dios de los mercaderes, y como tal se le representaba caminando con un pesado fardo sobre la espalda.
  • Gucomatz:Dios de la tempestad y del huracán que enseñó a los hombres a producir el fuego.
  • Hunab Ku:Dios creador del mundo y padre de Itzamná. Hizo de maíz al hombre y a todas las cosas.
  • Hunhau:Señor de la muerte y príncipe de todos los demonios, en el Mitnal, infierno de los mayas, donde se atormentaba a los condenados con suplicios de hambre, frío, sed, cansancio y tristeza.
  • Hurakán:Dios de las tempestadesy, con Gucomatz, uno de los dioses que dieron la vida a partir de las aguas.
  • Iztama:Deidad suprema de los mayas, señor de los cielos, de la noche y del día. Era una deidad benigna, que prestaba ayuda contra las calamidades públicas y las inclemencias de la naturaleza. Se le representaba como un anciano desdentado y en ocasiones con barba. Se le atribuye la invención de la escritura y el haber dado nombre a los diferentes lugares de Yucatán.
  • Nohochacyum:Dios creador y bien hechor, constantemente en lucha contra Hapikern, dios malevolente y enemigo de los hombres.
  • Sac Xib Chac:Una de las manifestaciones de Chac, el dios de la lluvia. Su traducción es el hombre blanco; representaba al norte como punto cardinal.
  • Tamagostad:Dios creador de la tierra junto con Zipaltonal. Regía el mundo con otras deidades. Las almas cuya vida era meritoria iban al cielo con Tamagostad.
  • Xibalta:Nombre del infierno o región sombría destinada a los malvados.
  • Yaxche:Árbol del paraíso a cuya sombra descansaban eternamente los bienaventurados.
  • Yum Kaas:Dios protector de los campos.
  • Zac Xibchac:Nombre de una de las cuatro deidades sostenedoras del mundo, el cual se apoyaba sobre sus espaldas.
  • Zuy Kah:Diosa que simbolizaba la pureza.

Fuentes