El Kultrun
| ||||||
El Kultrun. El kultrun es el instrumento musical por excelencia de los chamanes mapuches. Se trata de un timbal de madera hecho de un gran cuenco elaborado a partir del tronco de un árbol de poder que representa a la tierra. Cada machi lo pinta según una estructura general, pero con un diseño propio y lo toca a su manera. La superficie del cuero está surcada por líneas que dividen el mundo en cuatro partes. En su centro está el lugar donde ésta se ubica y alrededor figuran los poderes astrales que la asisten.
El interior del kultrun contiene diversos objetos mágicos, así como la voz de la machi introducida por ésta en el momento de construcción del instrumento. Se toca cerca del oído a fin de que su rica sonoridad sature la percepción y facilite el trance.
Sumario
Origen
El kultrun es una palabra compuesta del mapudungún (lengua mapuche) que significa elemento, objeto o instrumento del sonido o del eco (kul; elemento u objeto, y trün; sonido o eco). Infaltable en nguillatunes (máximas rogativas espirituales) o machitunes (rituales curativos), el sonido monocorde del mentado y emblemático instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mítico mundo mapuche. Investigadores y recopiladores de esa cultura señalan que para entender la concepción del mundo espiritual y material mapuche hay que imaginar el sonoro kultrun como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes.
La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien), donde habitan la familia divina, los antepasados y los espíritus del bien.
La central - superficie del kultrun- o nag mapu (tierra de abajo o firme), es donde habita el mapuche, desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal.
La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal).
Importancia para los Mapuches
De forma semicónica, emite un sonido monocorde, lánguido, seco y hasta fome, asociado automáticamente y sin asomo de dudas a la cultura indígena del sur.
Pero, para los mapuches, el kultrun es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. Literalmente, el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. Es inseparable de las machis (autoridades espirituales) y permite la comunión o conexión con sus divinidades.
Cuando la machi participa en un nguillatún, alrededor de un rewe (altar totémico de madera), toca su kultrun y baila choique (danza), entra en comunicación con las fuerzas de la naturaleza. Entonces, agradece, pide, ruega e implora a nguenechén (creador) para que los espíritus del bien o del wenu mapu derroten o se impongan sobre las fuerzas del mal o minche mapu.
Las cuatro partes en que queda divido el kultrun
Pukem (invierno) : Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán luego para trabajar en la etapa siguiente.
Pewü (primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin (brote de las plantas). El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobrecargado.
Walüng (verano): Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad para fortalecer la identidad como pueblo. Las autoridades originarias (Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador) recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible recuperar la dignidad y futuro.
Rimu (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes fríos donde la vida familiar se comparte más intensamente y permite la práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores. A simple vista parece un rústico tambor. Para los turistas, es casi un recuerdo obligado en su paso por el sur.
