Teorías asiáticas o tradicionales
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Teorías asiáticas o tradicionales. Es un conjunto de métodos terapéuticos empíricos que están basados en la experiencia práctica adquirida en el transcurso de un largo período de tiempo, que se sustentan en una serie de teorías que reflejan una filosofía materialista dialéctica primitiva denominada taoísmo (de “Tao” que significa “camino” de las cosas, de la naturaleza, de la vida del hombre), cuyo mayor exponente fue LAO TSE, nacido en el año 604 a.n.e.
Sumario
Teorías asiáticas o tradicionales
Entre las teorías asiáticas o tradicionales se destacan 5 que están íntimamente relacionadas entre sí: 1. Teoría de las fuerzas opuestas (Yin-Yang). 2. Teoría de los 5 elementos (U-Tsin). 3. Teoría de los órganos principales (Tsang-Fu). 4. Teoría de los meridianos (Tsin-Lo). 5. Teoría de los componentes básicos (Jing, Qi, Xue, Jing-ye).
Teoría de las fuerzas opuestas (fln- Yang)
En esta teoría se plantea que en el universo existen 2 fuerzas opuestas, pero que a su vez son interdependientes y mantienen su unidad. Son categorías filosóficas que tienen un carácter relativo y coexisten en todos los fenómenos. Nada es absolutamente Yin o Yang, están en constante movimiento de transformación del uno en el otro, de su equilibrio depende la vida. En general el Yin es lo femenino, lo pasivo, lo débil, lo frío, lo interno, lo ventral, lo inferior, lo derecho, los procesos de inhibición, la noche, la oscuridad; mientras el Yang es lo masculino, lo activo, lo fuerte, lo caliente, lo externo, lo dorsal, lo superior, lo izquierdo, los procesos de excitación, el día, la luz. Como se puede observar, este planteamiento es un enfoque primitivo de la ley dialéctica de la unidad y lucha de contrarios.
En la Medicina Tradicional se considera el estado de salud como una situación de equilibrio entre estas 2 fuerzas, y si este equilibrio se rompe aparece la enfermedad. Esta teoría está basada en una serie de principios como son:
Infinitud: Son infinitos como la Materia (Filosofía)|materia y sus formas.Oposición e interdependencia: Se expresan en el reconocimiento de un fenómeno. Por ejemplo: algo frío implica que existe lo caliente, algo duro implica que existe lo blando, etcétera. Crecimiento - decrecimiento: Cuando uno crece, el otro decrece para mantener el equilibrio. Intertransformación: Van cambiando el uno en el otro. Ejemplo: Las 12 m. es el máximo Yang y ahí nace el Yin que va aumentando en la medida en que va disminuyendo el Yang hasta las 12a.m., que es el máximo Yin y nace el Yang.
Teoría de los 5 elementos (U-Tsin) Esta teoría se expresa en que todos los fenómenos del universo se mueven al menos como uno de los 5 elementos o movimientos primarios (fuego, tierra, metal, agua y madera), los cuales cumplen los mismos principios del Yin y el Yang, pues descansan sobre esta teoría, en la cual existen 3 movimientos o leyes que son:
Automovimiento: Es el movimiento que lleva intrínsecamente cada elemento, ya que cada uno de los 5 movimientos los contiene a todos en sí mismo. Ciclo generatriz o SHENG (fig. 1): Cada movimiento tiene la capacidad de generar a otro (madre) y a la vez ser generado por otro (hijo).Ciclo de dominancia o KO! (flg. 1): Cada movimiento o elemento tiene la capacidad de dominar y ser dominado. El conocimiento de estos eventos fisiológicos conduce a plantear que existen movimientos patológicos como son:
Autodaño: Se produce en el automovimiento, su conocimiento es muy importante, pues los desequilibrios del Yin y el Yang que marcan el límite entre salud y enfermedad son rectificables, si se diagnostican y se pueden evitar males mayores. Generación excesiva: Es un segundo estadio evolutivo, donde la afección de la madre se transmite al hijo, o sea, que si el desequilibrio de la madre es Yang igual lo será en el hijo. Ocurre cuando el controlador del elemento madre no puede mantener el equilibrio. Dominancia excesiva: Es un tercer estadio que se produce cuando la madre genera un “hijo” con defecto y él lo transmite a su “hijo” o sea al “nieto” y este último será excesivamente dominado (fig. 1). Contradominancia: Es la cuarta etapa, se produce si el dominador tiene un desequilibrio que no le permite controlar, entonces el dominado “vence” y se invierte el ciclo de la ley de dominancia. Inversión del ciclo generatriz: Es cuando la madre se desgasta para generar el hijo y por lo tanto se forma el caos y sobreviene la muerte.
Teoría de los órganos principales (Tsang-Fu)
En esta teoría se expone el criterio de que en el organismo humano existen 10 órganos principales. De estos, 5 son sólidos cuyas actividades son de tipo Yin y tienen la función de producir y conservar los componentes básicos para mantener la vida y que según las necesidades los van suministrando al organismo. Estos son los órganos Tsang (corazón, bazo, pulmones, riñones e hígado, a los que se agrega pericardio, también conocido como circulación de la sexualidad). Los otros órganos son huecos y tienen comunicación con el exterior, con actividad de tipo.
Yang, que tiene la función de transformar y transportar las sustancias alimenticias y de secreción que aportan energía. Estos son los órganos Fu (intestino delgado, estómago, intestino grueso, vejiga y vesícula biliar, a los que se añade la triple función o triple recalentador, que comprende 3 funciones relacionadas con 3 regiones del cuerpo: torácica, abdominal superior y abdominal inferior). Además existen órganos extraordinarios o especiales (cerebro, médula espinal, huesos y útero). En general todos los órganos están relacionados entre sí, con la particularidad de que cada órgano Yin forma pareja con uno Yang y cada una de estas parejas se identifica con cada uno de los 5 elementos (tabla 1), y se establecen las relaciones de oposición e interdependencia (generación y dominancia) (fig. 1).
Tabla 1: Relación de los 5 elementos con los órganos principales.
| Elementos | Órganos sólidos (Yin) | Órganos huecos (Yang) |
| Fuego |
Pericardio |
Intestino delgado Triple función |
| Tierra | Pericardio | Estómago |
| Metal | Bazo | Intestino grueso |
| Agua | Pulmón | Vejiga |
| Madera | Hígado | Vesícula biliar |
Teoría de los meridianos (Tsin-Lo)
En esta teoría se considera que el cuerpo humano posee una serie de vías o canales, llamados meridianos, por donde circula la energía (Qi). Los meridianos comunican todo el cuerpo como una unidad, porque están distribuidos por todo el organismo, mantienen relaciones estrechas entre sí y en general tienen un trayecto interno o profundo a través de los órganos con los que se relacionan y un trayecto externo o superficial que es el que siempre se describe.
Los meridianos se clasifican en 2 grandes grupos; principales y secundarios. Los meridianos principales son los canales más gruesos y largos (12 superficiales o tendinomusculares, 12 profundos o distintos, 12 regulares y 8 irregulares o extraordinarios). Los meridianos secundarios son los más delgados y cortos, que parten de los principales (12 vasos transversales, 15 vasos longitudinales, 365 vasitos que se subdividen en ramitas y estas en capilares). De todos estos meridianos los más importantes y utilizados son los 12 regulares y 2 de los irregulares.
Los meridianos regulares; reciben el nombre de los órganos principales, ya mencionados antes (tabla 1) y la energía circula por estos formando la llamada “gran circulación de energía”. Estos meridianos son pares (derechos e izquierdos) pues se distribuyen a ambos lados del cuerpo. De los 12 meridianos de cada lado, 6 se extienden por el miembro superior y 6 por el miembro inferior. De los del miembro superior, 3 se identifican con órganos sólidos de tipo Yin, su trayecto es por la parte anteromedial, son centrífugos, comienzan en el tórax y terminan en los dedos (pulmón, pericardio y corazón) y los otros 3 se identifican con órganos huecos, su trayecto es por la parte posterolateral del miembro son de tipo Yang, el sentido de la circulación de energía es centrípeto, comienzan en los dedos y terminan en la cara (intestino grueso, triplefunción e intestino delgado).
En los miembros inferiores los meridianos Yang son centrífugos, comienzan en la cara y terminan en los dedos de los pies (estómago, vesícula biliar y vejiga), mientras que los meridianos Yin son centrípetos, comienzan en lo dedos de los pies y terminan en el tórax (bazo, hígado y riñón) (tabla 2). Estos meridianos se van continuando uno en otro según la circulación, de forma tal que se forma un ciclo de circulación, por lo que en diferentes horarios la carga de energía en cada uno es variable.
Los meridianos irregulares también llamados extraordinarios o maravillosos que más se utilizan en acupuntura son: el de vasogobernador y el de vasoconcepción, que no se relacionan con los órganos principales y constituyen la “pequeña circulación de energía”. Estos son impares y ambos se inician superficialmente en el perineo y terminan en la cara, por lo que tienen un sentido ascendente, pero su trayecto es diferente; el vasogobernador (Yang) pasa por toda la línea media posterior, desde el vértice del cóccix y continúa hasta la boca (frenillo del labio superior) y el vasoconcepción (Yin) pasa por la línea media anterior desde el centro perineal, también hasta la boca (hasta el labio inferior).
Teoría de los componentes básicos (Jing, Qi, Xue, Jing-ye)
Esta teoría incluye la esencia (Jing), la energía (Qi), la sangre (Xue) y los líquidos corporales (Jing-ye). La esencia puede ser congénita o adquirida. La esencia congénita es la que legan los progenitores y es utilizada pan la formación y el desarrollo normal; al llegar a la edad reproductiva se transmite a la descendencia. Permite además la ovulación en la hembra y la formación del semen fecundante en el varón. La esencia adquirida es la que se obtiene fundamentalmente de los alimentos, permite reparar la esencia que se ha ido gastando.
La energía en el organismo circula por los meridianos y colaterales y promueve las funciones. Se obtiene fundamentalmente de los alimentos y a través de la respiración, de las radiaciones y de la esencia. La energía es un fluido que recorre los meridianos y da a los órganos Tsang Fu la capacidad de generar funciones. Las funciones que promueven son: calentar y defender el organismo, controlar y regular el resto de los componentes y capacidad de mutar.
La sangre (Xue) y los líquidos corporales (Jingye) circulan por todo el organismo, y esta circulación depende directamente de la energía (Qi). La sangre tiene las funciones de humedecer y nutrir y los líquidos corporales humedecen.
Cumpliendo con las teorías anteriores todos los componentes básicos se intertransforman entre sí, y las afecciones en uno, a la larga implican afectaciones en los otros.
Tabla 2. Relación de meridianos que más se utilizan en acupuntura.
| No | Nombre | Símbolo | Tipo | Inicio | Terminación | Dirección |
| 1 | Pulmón | P | Yin | Tórax | Dedo pulgar | Centrífugo |
| 2 | Intestino grueso | IG | Yang | Dedo índice | Cara | Centrípeto |
| 3 | Estómago | E | Yang | Cara | 3er. dedo del pie | Centrífugo |
| 4 | Bazo | B | Yin | 1er. dedo del pie | Tórax | Centrípeto |
| 5 | Corazón | C | Yin | Tórax | Dedo meñique | Centrífugo |
| 6 | Intestino delgado | ID | Yang | Dedo meñique | Cara | Centrípeto |
| 7 | Vejiga | V | Yang | Cara | 5to.dedo del pie | Centrífugo |
| 8 | Riñón | R | Yin | Planta del pie | Tórax | Centípeto |
| 9 | Pericardio-Circulación de la sexualidad | Pe (Cs) | Yin | Tórax | Dedo medio de la mano | Centrífugo |
| 10 | Triple función-Triple recalentador | TF (TR) | Yang | Dedo medio de la mano | Cara | Centrípeto |
| 11 | Vesícula biliar | VB | Yang | cara | 4to.dedo del pie | Centrífugo |
| 12 | Hígado | H | Yin | 1er.dedo del pie | Tórax | Centrípeto |
| 13 | Vasogovernador | VG | Yang | Cóccix | Boca | Ascendencia dorsal |
| 14 | Vasoconcepción | VC | Yin | Perineo | Boca | Ascendencia ventral |
Fuente
- Dra. Borjas Dovales Caridad y Dr. Puig Rosell Washinton. Elementos Básicos de medicina Bionergética para estudiantes de Ciencias Médicas.Editorial Ciencias Médicas. La Habana. 2002.
- Álvarez Díaz, T.A..Acupuntura. Psiquiatría III. Parte IV, Editorial Pueblo y Educación, Ciudad de la habana, 1989, manual de Acupuntura, Editorial Ciencias Médicas, Ciudad de la habana, 1992
- Álvarez Díaz, T.A y Tosar, M.A..Curso de Medicina Tradicional Asiática. Facultad Enrrique Cabrera, Ciudad de la Habana, 1998
- Dedde, G..Manual Práctico de Digitupuntura, Ed. Sertebi, Barcelona, 1981.
- Mulet Pérez, A. y Acosta Martínez, B..Digitupuntura, Ed. Holguín, Holguín, 1994
- Rigol, R, O.. Manual de Acupuntura y Digitupuntura para el Médico de familia, Editorial Ciencias Mádicas, Ciudad de la Habana, 1992.
