Religión yoruba
Religión Yoruba: Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en principio hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que lejos de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones (Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con lo demoníaco.
Sumario
La Religión Yoruba
La religión Yoruba tiene sus raíces en África, de donde fue traída por los esclavos de esa parte del mundo. Ella servia de apoyo moral y espiritual, impidiéndoles caer vencidos por el dolor y la nostalgia ante la injusticia, la infamia y el ultraje al que fueron sometidos por sus opresores.
Es difícil expresar en pocas palabras el significado del término "santería" pues esta palabra no expresa en sí, toda la fe, la devoción, el misticismo y la vehemencia que ella encierra para sus seguidores.
Una muestra del fervor que esta religión despierta por la profundidad de su espiritualidad, podemos apreciarla cuando nos damos cuenta que, a pesar de su origen eminentemente africano, hoy ésta religión ha integrado a personas de diferentes procedencias culturales.
Desgarrados sus orígenes, ingresaron a este continente en forma violenta e involuntaria, donde fueron sometidos a un proceso represivo por el cual se pretendía que olvidasen sus tradiciones, en particular las religiosas, y adoptasen las costumbres de los esclavistas entre los cuales la más importante era la religión cristiana.
Ellos vivían en casa del "amo" sin la dignidad propia de un ser humano. Eran tratados como animales de carga y trabajo pesado, negándoseles cualquier privilegio.
A pesar de este contexto, poco a poco, lograron reagruparse y rescatar la fuerza de su espiritualidad. En vista de la diversidad de tribus que confluían en el mismo territorio, en las reuniones espirituales realizadas con el objetivo de reestructurar su cultura, sé autodenominan " los Amigos" acogiendo el mote que por entonces estaba en boca de los amos para referirse a ellos: " Lucuml"'
En efecto, lograron conservar su tradición espiritual, religiosa por medio de un mecanismo ingenioso y creativo, que ameritaba además un gran despliegue de estudio y capacidad analítica: el sincretismo.
Mientras la colonia pesaba sobre los esclavos la prohibición de practicar su religión, lo cual trajo como consecuencia que comenzaran a ocultarla a través de los nombres de los santos Cristianos, pensando en la similitud que había entre ellos y algunos dioses del Panteón Yoruba.
Ante la prohibición europea de las practicas religiosas negras, los esclavos comenzaron a cubrir sus divinidades con nombres de santos cristianos pero adorándolos al modo africano y conservando la esencia de las divinidades originales. Además tendían a inventar leyendas que justificaban ante los cristianos la adoración de este santo especifico en la fecha señalada. Por ejemplo: el veintinueve de junio es uno de los días consagrados a Oggún, quien fue sincretizado, entre otros, con San Pedro. En Guarenas, Venezuela, ese día se realiza una parranda (fiesta) con motivo del "pago" de una supuesta promesa a San Pedro, quien había "curado" al hijo de una esclava en esa fecha.
Lo interesante es que en ese mismo día, los negros esclavos del nuevo mundo, donde quiera que se encontrasen realizaban una adoración a San Pedro.
¿Cómo remontáron las dificultades de comunicación de un lugar a otro?¿De que forma lograron el mediano acuerdo logrado? Las respuestas a estar preguntas hablan de su ingenio, cohesión y fuerza cultural...
Sin embargo el sincretismo no era solo un proceso de asignación casual de nombres cristianos a divinidades africanas, sino que cada sincretización se hacia de acuerdo a las similitudes entre las características de los santos cristianos ya la historia y características de los Orichas africanos. El proceso de estudio, análisis y síntesis comenzaba en el intento de homogenización o armonización de las versiones religiosas provenientes de diferentes Tribus y religiones.
Recordemos que la caza de los esclavos se llevaba acabo indiscriminadamente, de modo tal que al llegar al continente americano estaban mezclados miembros de religiones diversas, y por lo tanto, portadores de versiones diferentes de la religión Yoruba y de los Patakíes de sus Orichas.
Los aspectos más ponderables de esta religión son su Mitología, el profundo simbolismo esotérico que ella contiene y las practicas llenas de fervor, que a través del tiempo sufrieron serias transformaciones, influidas profundamente por la iconolatría católica de los "amos" españoles, pero manteniéndose a través del tiempo fuerte y viva para sus creyentes.
La mayoría de los dioses Yoruba fueron identificados plenamente con las imágenes de los santos católicos, por la necesidad de adaptar sus creencias alas exigencias de la religión católica, y al mismo tiempo a las creencias de cientos de miles de esclavos, mujeres, hombres y niños robados de su hogar y trasladados contra su voluntad al continente americano, capturando sin distinción a reyes, príncipes, ricos, Agricultores, grandes guerreros y Babalawos.
Surgió así la necesidad del sincretismo en forma natural y espontánea. Su nombre "santería", es un termino derivado de la palabra santo, pues los esclavos respetaban a los dioses de los blancos con el pensamiento lógico de que: " muy poderosos han de ser cuando los tienen a ellos de amos y a nosotros de esclavos"
La Religión Yoruba en Cuba.
Sincretismo, orishas y santos
. “El que no tiene de congo tiene de karabalí”, es otro refrán bien cubano refiriéndose a la mezcla de razas, culturas y costumbres que han generado la muy variada y criolla sociedad cubana.
En la época colonial, el poder español permitió y hasta estimuló la reunión de los negros en cabildos. Estas eran instituciones de recreo y ayuda de un mismo grupo étnico donde se respetaban sus costumbres, tradiciones y dioses, siempre y cuando aceptaran la supremacía del santoral Católico, Apostólico y Romano.
El sincretismo fue un proceso originado por la sobrevivencia de una cultura y una creencia: una mezcla de elementos, funciones y dioses, en la cual los esclavos africanos fingian aceptar las imágenes del Catolicismo a través de una simple semejanza.
Así nacieron las diferentes nominaciones, la sincretización de los diferentes cultos africanos y la religión católica, como producto de un proceso natural y lógico; así nació la Regla de Ocha o Santería.
Por tal motivo la palabra española “santos” se le aplicó a los orichas y fue este uso el que dio origen al término cubano empleado para referirse a la religión yoruba: santería, que significa el camino de los santos.
La Regla de Ocha Puramente Cubana
La Regla de Ocha o Santería, como otras tantas culturas venidas del llamado continente negro, junto a chinos, yucatecos, catalanes, vizcaínos, por mencionar algunos, forma parte de estas raíces que han hecho crecer el diverso árbol de la nación cubana.
Es, más que una cultura regional, la cultura del respeto. De hecho, esta refrendado en nuestra Primera Ley, la Constitución de la República que el Estado “reconoce y garantiza la libertad de conciencia, el derecho de cada uno a expresar cualquier creencia religiosa y a practicar, dentro del respeto a la ley, el culto de su preferencia”.
Es más que un simple culto, el reconocimiento de nuestras raíces y, por extensión, de las fuertes de nuestra nacionalidad.
Algunas Divinidades Yorubas
Obbatalá
Yemayá
Oyá
Oshún
Oggún
Elegguá-Eshu
Orula
Las Ofrendas
Las ofrendas que se hacen a los Santos se llaman: Addimú. Son Frutas, Vegetales, Plantas, Flores y Animales que se dan a comer al Oricha como una expresión de Amor del creyente que desea comunicarse con la divinidad. No siempre las ofrendas incluyen la inmolación de un animal, sobre todo cuando se trata de personas no iniciadas dentro de la Religión, pero cuando así sucede, es un honor para éste participar en la ceremonia, pues por este acto se convierte en una energía que transmuta el mal que aqueja a los humanos, alcanzando niveles espirituales superiores al ser mensajero entre el plano terrenal y celestial. Su sangre es un fluido sagrado que se asocia a todo lo que es bello, noble, generoso y elevado, es el alimento del Oricha y también el vehículo que transmite el ruego de los creyentes.
Este acto esta relacionado con un patakí según el cual los miembros de una aldea no podían permanecer juntos por las constantes pleitos entre las familias. Cuando Olofi les ordeno separarse en aldeas diferentes, iniciaron un nuevo pleito por quien se llevaba los mejores animales. Olofi entonces les ordeno sacrificarlos y llevarse la sangre, luego derramarla en el bosque, cerca de su nuevo hogar. Cuando hubieron cumplido con el mandato de Dios, de esa sangre nacieron nuevos animales que proveyeron de abundancia a cada una de las aldeas.
Los sacrificios deben ser realizados por santeros autorizados para ello.
La Adivinación ( Métodos )
Orula: Quien está dado a ser el Oricha que conoce los secretos de la adivinación, siendo capaz de influir sobre el destino. El arte de la adivinación se encuentra difundido en los rituales de la religión y constituyen el medio por el cual el santero se comunica con sus Orichas. Se basa en la interpretación de una serie de instrumentos tales como el coco, los caracoles o el Tablero de Ifá.
Estos instrumentos de adivinación cuentan con códigos simbólicos o sistemas numéricos cuya interpretación se encuentra estrechamente ligada a los patakíes, que son las historias de los Orichas. En ambos sistemas los números se denominan Oddun y son la palabra de los Orichas.
Obi (el Coco):
Es el instrumento básico. Se leen de acuerdo el Oráculo de Biagué. Este instrumento permite al santero obtener respuestas rápidas de los Orichas.
Diloggun:
Los Caracoles Cauríes y el Tablero de Ifá, cuyo dueño es Orula, comparten como código de interpretación el Diloggún. Este se encuentra conformado por una serie de Oddunes o números, que representan las historias de los santos.
Los Caracoles Cauries:
Usados en la época como moneda, se consideraban sagrados. Son la boca de los Orichas y a su alrededor se teje una serie de historias, llenas de profunda significación esotérica. La forma en la que caen marca números que vienen a representar los Oddunes, cada uno relacionado con un refrán o un patakí. Con ellos se lee hasta el número doce, de allí en adelante se debe enviar a la persona a realizar un registro (consulta) que sea interpretado por un Babalawo y el Tablero de Ifá.
El Tablero de Ifá:
El Até o Tablero de Ifá es una tabla de madera de unas catorce a dieciséis pulgadas.
En su borde labrado se encuentran marcados los puntos cardinales que representan los cuatro vientos y las cuatro esquinas del mundo. El norte es Obbatalá, el sur Oddúa, el este Changó y el oeste Echú. Sobre el tablero del Babalawo se coloca un polvo llamado Yefá.
El Opele o Ekuele:
Es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas formada por conchas de nácar, carpacho de jicotea o cacho de ganado y metal, engarzados con eslabones.
Ikines:
Nueces de palma, especie de cocos pequeños que se utilizan con el Tablero de Ifá.
El significado esotérico que encierran estos métodos de adivinación transcienden en mucho la predicción en si. Ellos son verdaderos libros de instrucción espiritual, plenos de tesoros escondidos, perlas de sabiduría para
aquellos que sepan ver mas allá de lo aparente.
Sincretismo Católico-Lucumy
Agayu ................................................. San Cristóbal
Aguena .............................................. Santa Filomena
Babalu-Aye ...................................... San Lázaro
Chango ..............................................Santa Bárbara
Dada(Obañeñe) ...............................San Ramón Nonato Y Nuestra Señora Del Rosario.
Eledda ..............................................El Ángel De La Guarda.
Elefuro ............................................La Virgen Del Carmen.
Eleggua-Echu .............................. El Ánima Sola, San Antonio De Padua, San Benito De Palermo Y El Santo Niño De Atocha.
Elle Cosun ................................................ Santa Lucía.
Ibeyis O Jimaguas ......................................... San Cosme Y San Damián.
Igui ................................................ San Lucas.
Inle ................................................ San Rafael Y San Roque
Iroko ................................................ La Purísima Concepción
Nana Buruku ................................................ Santa Ana Y La Virgen De El Camino
Oba Nani ................................................ Santa Catalina Y Santa Rita De Casia.
Obbatala ................................................ Las Mercedes, San José Obrero, Jesús Crucificado, Santa Lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, Santísimo Sacramento.
Obba Moro
(Camino De Obbatalá) .......................................... Jesús Nazareno. Oddua, Odudua
(Camino De Obbatalá En Ifá) .......................................... El Santísimo Sacramento.
Ochosi ............................................... San Norberto, San Humberto.
Oshumare ............................................... San Bartolomé.
Ochun .............................................. Caridad Del Cobre.
Oggun .................................... San Pedro, San Juan, San Pablo, San Jorge, Santiago Apóstol, San Antonio Abad.
Oggun Chibiriki ............................................. San Miguel Arcángel.
Oke ............................................... San Roberto.
Olofi ............................................... Jesucristo.
Olodumare ............................................... Gran Poder De Dios.
Olorum ............................................... Espíritu Santo.
Olosi ............................................... El Diablo.
Oguidai ............................................... San Bartolomé.
Orisha Oko ............................................... San Isidro Labrador.
Orula, Orumila ............................................ San Francisco De Asís.
Osain ................................................ San Antonio Abad Y San Silvestre.
Oya ................................................. La Virgen De Candelaria Y La Virgen Del Carmen.
Ozacriñan ................................................. San José.
Ozun ................................................. San Juan Bautista.
Unle ................................................. San Julián.
Yemaya Olokum .......................................... La Virgen De Regla.
Yemaya, Yembo,Yemmu .............................. La Virgen De Regla.
Yewa .................................................. Nuestra Señora De Los Desamparados, Nuestra Señora De Montserrat, Santa Clara De Asís Y Santa Rosa De Lima.
Maferefún:
Es una alabanza o saludo al Oricha, solicitando su bendición y dándole las gracias por ella.
Fuente
http://ileifaogbeate.galeon.com/aficiones1661142.html
http://www.cuentosafricanos.com/index.php?secc=43
http://ileifaogbeate.galeon.com/aficiones1756702.html
