Kirishitan

Kirishitan (japoneses convertidos al cristianismo en la edad medieval)
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Kirishitan.jpg
Fecha:Siglos XVI y XVII
Lugar:Japón, sobre todo en la isla Kyushu
Descripción:
Producto de la labor misionera de sacerdotes jesuitas portugueses, se llegaron a convertir cerca de 200000 o 300000 nipones al cristianismo.
Resultado:
Cerca de 200000 a 300000 personas abrazaron la nueva fe.
Consecuencias:
Al principio fueron buenas pues permitió las relaciones comerciales de Japón con los europeos pero terminó en la tortura y masacre de los cristianos (y la prohibición del cristianismo como tal) que llegaron a representar una fuerza preocupante para el Shogun y sus daymios.
País(es) involucrado(s)
JapónBandera de Japón

, Bandera de la República Portuguesa Portugal, Bandera de España España, Bandera de los Países Bajos

Holanda
Líderes:
Jesuita español Francisco Javier
Ejecutores o responsables del hecho:
Misioneros jesuitas y luego franciscanos
Organizaciones involucradas:
Vaticano, Shogunato


Kirishitan. Significa cristiano(s) en japonés y hoy es usado como un término historiográfico en los textos japoneses para los cristianos en Japón en los siglos XVI y XVII.

La palabra kirishitan proviene del portugués cristão (cristiano). Además, los misioneros eran conocidos en Japón como bateren, pateren (ambos provenientes de padre) o iruman (de irmão, hermano). La denominación moderna para el cristianismo en Japón es kirisuto kyo.

Historia

Japón. 1549. Entra por primera vez al país un jesuita español llamado Francisco Javier, fundador de la Compañía de Jesús junto a Ignacio de Loyola, y este se convertirá en el precursor de llevar la religión católica a Japón. Llegó junto a otros religiosos a Kagoshima, en la región de Kyushu.

Su objetivo principal era llevar la palabra de Dios sin levantar desconfianza entre los japoneses y, aprendiendo el idioma del país, comenzaron a enseñar la doctrina cristiana. Una vez que pudieron ganar confianza con el pueblo japonés, la tarea evangelizadora rápidamente se extendió a otras zonas.

Habían pasado solo seis años desde que los japoneses tuvieron su primer encuentro con europeos. Francisco Javier fue bien recibido y enseguida pudo entablar relaciones con hombres importantes de Kyūshū. El primer encuentro entre los jesuitas y los japoneses se vio facilitado por las similitudes de sus antecedentes feudales.

A Francisco Javier y sus sucesores les gustaban los japoneses y a estos últimos les impresionó el carácter fuerte de los sacerdotes europeos. La combinación jesuítica de orgullo marcial, severa autodisciplina y piedad religiosa encajaba bien con la idiosincrasia del Japón del siglo XVI, y tampoco la religión cristiana resultaba totalmente extraña.

Al igual que se fascinó por los japoneses, también se horrorizó al conocer algunas prácticas que para este eran incomprensibles, como la sodomía practicada por los bonzos (sacerdotes budistas), pero inmediatamente Javier reconoce que estas prácticas son características de su cultura, de su tradición y estructura social .

Con el objetivo de cumplir su misión, Javier llevó a cabo una forma de actuar cercana al método antropológico: primero, pasa por una fase de observación y atención a su alrededor, además de aprender el idioma. Pese a ver a los bonzos como el enemigo, este empieza a visitarles frecuentemente en sus monasterios para charlar con ellos, haciendo preguntas y escuchando sus palabras.

Capacidad de adaptación

Francisco Javier empieza a conocer mejor al otro desde dentro, algo que para su época es novedoso y también que demuestra la gran capacidad de adaptación. Al observar la sociedad japonesa, se da cuenta de que debe cambiar las formas si quiere llegar a la gente, por lo que empieza a asistir sus actos y ceremonias más importantes ya que ve que el pueblo japonés es muy fiel a este tipo de costumbres.

Pese a venir de un mundo de ideas universales y verdades absolutas, Javier se da cuenta de la peculiaridad y la singularidad de Japón.

Después de sólo dos años y medio, deja Japón en 1551 rumbo a India y después a China, donde acabará encontrando la muerte al año siguiente. A Francisco Javier se le ha llamado “el Apóstol de las Indias” y la Iglesia Católica lo ha tenido como ejemplo de misionero en tierra infiel, llegando a glorificarlo como San Francisco Javier en 1622 y nombrarlo patrono de distintos lugares y obras.

Prohibición del cristianismo

Al asumir el liderazgo del clan Oda, Toyotomi Hideyoshi continuó desde un primer momento con la misma política de tolerancia hacia los misioneros cristianos que había mantenido Oda Nobunaga, pues se interesó de forma activa por el comercio exterior.

Esta actitud tolerante e incluso favorable hacia el cristianismo empezó a cambiar a partir de 1587, cuando Hideyoshi conquistó la isla de Kyūshū y se dio cuenta del gran poder que tenían allí los jesuitas. En 1597, Hideyoshi crucificó a 6 misionero franciscanos y a 18 conversos japoneses después de que el piloto de un galeón español que llegó a Japón alardeara supuestamente del poder y las ambiciones de su rey.

Ieyasu Tokugawa, fundador del shougunato Tokugawa, al principio se mostró amistoso con los cristianos, pero después también se puso en su contra. En 1606 declaró ilegal el cristianismo y en 1614 emprendió una campaña decisiva para expulsar a los misioneros.

Para 1614 había más de 300 000 conversos en Japón. La destrucción del cristianismo fue larga y dolorosa. En la campaña contra el cristianismo se empleó la persuasión y también la violencia. Las torturas, como colgar a un hombre boca abajo con la cabeza dentro de un hoyo lleno de excrementos, se empleaban para persuadir a la gente a renunciar a su fe.

No solo el cristianismo, sino también todas las influencias extranjeras eran potencialmente peligrosas, incluido el comercio. El Bakufu fue restringiendo gradualmente aún más los contactos con el extranjero. Los españoles fueron expulsados en 1624, y seis años más tarde se prohibió a los japoneses ir al extranjero. Los únicos europeos que quedaron fueron los holandeses.

Kakure Kirishitan o “cristianos ocultos”

Kakure Kirishitan o mejor conocidos como “cristianos ocultos” son los descendientes de los primeros japoneses convertidos al cristianismo, quienes hacia mediados del siglo XVII tuvieron que mantener su fe en secreto hasta el siglo XIX.

Durante 200 años los kakure practicaron su fe a escondidas. Debido al miedo a los estrictos castigos a los que se exponían, la discreción nacida propició una gran diversidad de grupos y ritos.

Fruto de esta situación y de la carencia de guías religiosos instruidos, los japoneses que continuaron con su nueva fe fueron poco a poco mezclando aspectos de las otras religiones implantadas en el país. De este modo, han surgido las oraciones kakure, transmitidas de forma oral de generación en generación, o el Tenchi Hajimari no Koto (El principio del Cielo y la Tierra), una obra constituida de 16000 caracteres dividido en 15 capítulos. Es considerada como la Biblia secreta de los cristianos ocultos de Japón. Tenchi cuenta la historia de la Biblia tal y como los cristianos japoneses lo escucharon de los misioneros europeos, e incorporaron figuras y conceptos del budismo y del sintoísmo.

Esta combinación de religiones también ha sido reflejada de una forma visual, gracias a los nandogami o nandosama que representan el foco de culto en la tradición kakure. Por nandagami se entiende objetos o utensilios de armario, a fin de evitar su contemplación por personas ajenas a la comunidad cristiana.

Se encontran ejemplos como las imágenes de la diosa Kannon tomadas del budismo para representar a la virgen María, así como la representación de Cristo en figuras budistas de Jizô, o la caracterización del diablo en la imagen del dios sintoísta Tengu. Estas imágenes, además de dibujos en rollos de papel, pertenecen a la categoría gozensama.

Otros kirishitan

Mukashi kirishitan

Antiguos cristianos

Hanare kirishitan

Cristianos separados

Conclusiones

Desde un primer momento, se puede ver que las primeras intenciones de Francisco Javier tras su llegada a Japón eran colonizar, o como este decía, “evangelizar” a la sociedad japonesa. Pero a medida de, que fue comprendiendo mejor a los japoneses, cambió su modo de pensar, reconociendo la singularidad de Japón.

Otro hecho destacable que es importante recordares el comportamiento que tomó Toyotomi Hideyoshi al principio, cuando aceptaba la inserción de esta religión debido a su interés económico, pues se ve que la prohibición de esta posteriormente será debido al poder que estaba alcanzando y no por cuestiones de discrepancias religiosas.

En cuanto se refiere a los cristianos ocultos, los japoneses, al no tener ningún referente cristiano, crearon un nuevo tipo de cristianismo a raíz de lo que había sido enseñado por los sacerdotes durante su estancia y mediante la fusión de las otras religiones que estaban asentadas también en el país, dando lugar así a una nueva versión del cristianismo, estableciendo una conexión con Occidente, y a su misma vez, alejada de este.

Daimyos Kirishitan

  • Omura Sumitada, primer señor feudal cristiano (1533-1587)
  • Omura Yoshiaki
  • Arima Harunobu, nombre cristiano Dom Protasio, señor de Shimabara (1567-1612)
  • Arima Naozumi
  • Kuroda Yoshitaka, Dom Simeao, un jefe estratega de Hideyoshi.
  • Konishi Yukinaga, Dom Agostinho, jefe de campo de Hideyoshi (1556-1600)
  • Dom Justo Takayama Ukon, daimyo de Akashi
  • Gamō Ujisato (1556-1595)
  • Ōtomo Sōrin (1530-1587), también conocido como Fujiwara no Yoshishige y Ōtomo Yoshishige. Nombre cristiano Dom Francisco; conocido como el "Rey de Bungo" por los jesuitas.
  • Ōtomo Yoshimune, Constantino
  • Ōtomo Chikaie, Dom Sebastin
  • Ōtomo Chikamori
  • Oda Hidenobu, nombre cristiano Pedro
  • Tsugaru Nobuhira

Destacables Kirishitan

  • 26 mártires de Japón
  • Pablo Miki (1563-1596)
  • Amano Motonobu
  • Pedro Kasui Kibe (1587-1639)
  • Mancio Ito 1570-1612
  • Julián Nakaura (Nakaura Jurian)
  • Martín Hara (Hara Maruchino)
  • Miguel Chijiwa (Chijiwa Migeru)
  • Akashi Takenori
  • Hasekura Tsunenaga
  • Naitō Yukiyasu
  • Bizen no Gomoji, hija de Hideyoshi (1574-1634)
  • Hosokawa Gracia
  • Amakusa Shirō

Véase también

Bibliografía

  • Breen, Jhon; Williams, Mark, ed. 1996. Japan and Christianity. Impacts and Responses. 1996thed. New York: Palgrave Macmillan.
  • López-Vera, Jonathan. 2011. “Francisco Javier, Un Santo Católico En El Japón Del s.XVI.” HistoriaJaponesa.com. 2011.
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  • Schirokauer Conrad, Lurie David, Gay Suzanne. 2014. Breve Historia de La Civilización Japonesa. Bellaterra.
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  • Lisón Tolosana, Carmelo (2005). La fascinación de la diferencia: La adaptación de los jesuitas al Japón de los samuráis. Akal. ISBN 9788446032960.

Fuentes

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