Slavoj Žižek
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Žižek es investigador senior en el Instituto de Sociología de la Universidad de Ljubljana, Eslovenia, y profesor de la Escuela de Graduados en Europa. Él ha sido profesor visitante en, entre otros, de la Universidad de Chicago, la Universidad de Columbia, Londres Consorcio , Princeton, New York University, The New School, la Universidad de Minnesota, la Universidad de California, Irvine y la Universidad de Michigan. Actualmente es el Director Internacional del Instituto Birkbeck para las Humanidades en el Birkbeck, Universidad de Londres y presidente de la Sociedad para el Psicoanálisis Teórico de Liubliana.
Zizek utiliza ejemplos de la cultura popular para explicar la teoría de Jacques Lacan y utiliza el psicoanálisis lacaniano, la filosofía hegeliana y de la crítica económica marxista de interpretar y hablar extensamente sobre los fenómenos sociales actuales de inmediato, incluida la actual crisis financiera global. En una entrevista en 2008 con Amy Goodman de Nueva York muestran la Democracia Radio City ahora! él mismo se describe como un "comunista en un sentido cualificado" y en otra aparición en el programa en octubre de 2009 se describió como un "izquierdista radical". No fue sino hasta la publicación en 1989 de su primer libro escrito en Inglés, El Sublime Objeto de la Ideología, que Žižek logrado el reconocimiento internacional como teórico social. Desde entonces, ha continuado desarrollando su condición de intelectual de confrontación.
Él escribe sobre muchos temas incluyendo la subjetividad, la ideología, el capitalismo, el fundamentalismo, el racismo, la tolerancia, el multiculturalismo, los derechos humanos, la ecología, la globalización, la guerra de Irak, la revolución, la utopía, el totalitarismo, el postmodernismo, la cultura pop, la ópera, el cine, la teología política, y la religión.
Sumario
Vida
Zizek nació en Ljubljana, República Socialista de Eslovenia, Yugoslavia, a una familia de clase media. Su padre Jože Žižek es un economista y funcionario de la región de Prekmurje en el este de Eslovenia. Su madre, Vesna, nativa de la región Brda en el litoral esloveno, era contable en una empresa del Estado. Él pasó la mayor parte de su infancia en la ciudad costera de Portorož. [8] La familia se mudó de vuelta a Ljubljana Slavoj cuando era un adolescente. Sus padres eran ateos. Žižek asistió a la prestigiosa Escuela Superior Bežigrad. En 1967, se matriculó en la Universidad de Ljubljana, donde estudió filosofía y la sociología. Él recibió un Doctorado en Filosofía de la Universidad de Ljubljana y estudió psicoanálisis en la Universidad de París VIII con Jacques-Alain Miller y François Regnault.
Inicio de su carrera de Zizek se vio obstaculizada por el ambiente político de la década de 1970 Yugoslavia. Comenzó sus estudios en una época de relativa liberalización del régimen comunista. Entre sus primeras influencias fue el esloveno filósofo marxista Božidar Debenjak que introdujo el pensamiento de la Escuela de Frankfurt a Eslovenia. [9] Debenjak enseñó la filosofía del idealismo alemán en la Facultad de Artes de la Universidad de Ljubljana, y su lectura de El Capital de Marx desde la perspectiva de la Fenomenología de Hegel de la mente influenciado a muchos filósofos futuro de Eslovenia, incluyendo Žižek.
Žižek
frecuentado los círculos de intelectuales disidentes, entre ellos el de
Heidegger Hribar filósofos Tine y Urbancic Ivo, y los artículos
publicados en revistas alternativas, como Praxis, Tribuna y Problemi,
de la que fue también un editor. En 1971, se le dio el empleo en la Universidad de Ljubljana, como asistente de investigación con la promesa de la tenencia. En
1973, después de Josip Broz Tito y Dolanc Stane quitado el liderazgo
esloveno reformistas y las políticas del régimen endureció otra vez,
fue despedido después de su tesis de maestría fue acusado
explícitamente de "no marxista". Él pasó los próximos años empresa
servicio nacional en el ejército yugoslavo en Karlovac.
Después de cuatro años de desempleo, Žižek obtuvo un trabajo como empleado de la grabación en el Centro marxista esloveno. Al mismo tiempo, se involucró con un grupo de investigadores de Eslovenia, entre los que se Mladen Dolar y Močnik Rastko, cuyo teórico se centró en la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan. En 1979, fue contratado como investigador en el Instituto de Sociología de la Universidad de Ljubljana, con la ayuda del filósofo Ivan Urbancic. En la década de 1980, publicó sus primeros libros, se centra en la interpretación de la filosofía hegeliana y marxista desde la perspectiva de la teoría psicoanalítica lacaniana. Se convirtió en uno de los miembros más destacados de la escuela de Ljubljana llamado del psicoanálisis. En su editorial y el marco institucional, Žižek editado numerosas traducciones de obras de Lacan, Sigmund Freud y Althusser a Eslovenia (durante ese período también se convirtió en un miembro activo de la Asociación Eslovena de Traductores Literarios). Además, escribió el introducción a la traducción eslovena de GK Chesterton y las novelas de John Le Carré detective. En 1988, publicó su primer libro dedicado enteramente a la teoría del cine.
A finales de 1980, se dio a conocer como columnista para la revista juvenil alternativa Mladina, que asumió una postura crítica hacia el régimen de Tito, criticando varios aspectos de la política yugoslava, en especial la militarización de la sociedad. Žižek fue miembro del Partido Comunista de Eslovenia hasta octubre de 1988, cuando renunció en protesta por la JBTZ al juicio junto con otros 32 intelectuales públicos de Eslovenia. Entre 1988 y 1990, participó activamente en varios movimientos de la sociedad política y civil que luchó por la democratización de Eslovenia, en particular el Comité para la Defensa de los Derechos Humanos. En las primeras elecciones libres en 1990, se presentó como candidato a la Presidencia de la República de Eslovenia (una institución auxiliar abolida en la Constitución de 1991) por el Partido Demócrata Liberal. En una entrevista en 2008 con Amy Goodman en Democracy Now!, Que él mismo describió como un "comunista en un sentido cualitativo", y en otra aparición en octubre de 2009 se describió como un "izquierdista radical".
No fue sino hasta la publicación en 1989 de su primer libro escrito en Inglés, El Sublime Objeto de la Ideología, que Žižek logrado el reconocimiento internacional como teórico social. Desde entonces, ha continuado desarrollando su condición de intelectual de confrontación. Uno de los libros más discutidos de Žižek, El Sujeto cosquillas (1999), se posiciona explícitamente en contra de deconstruccionistas, heideggerianos, Habermas, los científicos cognitivos, y lo que Zizek describe como la Nueva Era "oscurantistas".
A lo largo de 25 años, Žižek fue capaz de ir desde la creación de guetos académicos para asistir a conferencias en todo el mundo y ser un orador principal en la teoría, sino que se muestra aquí en una conferencia de 2009 en Polonia
Ian Parker afirma que no hay "Žižekian" sistema de filosofía, porque Žižek, con todas sus contradicciones, está tratando de hacernos pensar mucho más difícil de lo que estamos dispuestos a creer y aceptar a partir de un solo escritor (Parker, 2004). De hecho, Žižek se defiende Jacques Lacan para actualizar constantemente sus teorías, argumentando que no es la tarea del filósofo de actuar como el gran Otro que nos dice acerca del mundo, sino más bien un desafío para nuestras presuposiciones ideológicas. El filósofo, para Zizek, es más una persona comprometida en la crítica de alguien que trata de responder a las preguntas. [16]
Sin embargo, esta afirmación sobre el papel del filósofo / teórico es complicado por la forma en Žižek con frecuencia se burla de la fashionability consumista de la crítica cultural posmoderna al tiempo que afirma su posición universal, emancipador y el amor por "grandes explicaciones" (Žižek, 2008). En contraste con Parker, Ontología libro Adrian Johnston Zizek: Una teoría materialista de la subjetividad trascendental argumenta en contra de la posición de que el pensamiento de Zizek no tiene consistencia o proyecto subyacente. En concreto, Johnston afirma en su prefacio que por debajo "de lo que podríamos llamar" los estudios culturales Zizek "es un singular" trayectoria filosófica que funciona como una línea continua, que divide la diagonal a través de todo el arco de su escritura (es decir, la aplicación retroactiva de la reconstrucción de los lacanianos la cadena de Kant-Schelling-Hegel). " Afirmación de Zizek de esta afirmación sugiere que al igual que su predecesor de Hegel, el trabajo de Žižek se describe mejor como rigurosa en el sentido de la sistemática y no como compuestos por una sola, que todo lo abarca "sistema".
Zizek escribió el texto para acompañar a Bruce Weber fotos en un catálogo de Abercrombie & Fitch. Interrogado acerca de la decencia de un gran intelectual ad copia por escrito, Žižek dijo al Boston Globe: "Si tuviera que elegir entre hacer las cosas como esta para ganar dinero y convertirse en empleados a tiempo completo como un académico estadounidense, besando el culo para conseguir un puesto de titular , yo con mucho gusto elige escribir para revistas como " Es ampliamente reconocido [por quién?] como profesor de fuego y colorido que no se asusta de las controvertidas declaraciones. Su documental de tres partes Guía del pervertido al cine fue transmitido en la televisión británica por el canal More4 en julio de 2006 y está disponible en DVD. Žižek ha venido publicando con regularidad en revistas tales como tinta lacaniano y en estos tiempos en los Estados Unidos, la New Left Review y The London Review of Books en el Reino Unido, y con el esloveno izquierda revista liberal Mladina y Dnevnik periódicos y Delo. Se coopera también con la influyente revista polaca izquierda Krytyka Polityczna, regional Sur-Este de Europa de izquierda revista Novi Plamen, y forma parte del consejo editorial de la revista psicoanalítica Problemi.
Es un orador fluido de la lengua eslovena, serbo-croata, Inglés, Francés y Alemán. También tiene conocimientos básicos de italiano. Estaba casada con filósofo esloveno Renata Salecl y modelo argentina Analía Hounie.
2005 Astra Taylor documental Zizek! documentado su tema título, y Zizek también apareció en su vida Examinado 2008. La Revista Internacional de Estudios de Žižek se inició en 2007, y desde el año 2005, Zizek ha sido un miembro asociado de la Academia Eslovena de Ciencias y Artes.
Es profesor de regreso en New York University donde ha impartido junto con el deconstruccionista Avital Ronell en el lugar del fallecido Jacques Derrida durante el semestre de otoño.
Pensamiento
Este artículo puede ser demasiado técnico para la mayoría de los lectores a comprender. Por favor, ayudar a mejorar este artículo para que sea comprensible para los no expertos, sin quitar los detalles técnicos. La página de discusión puede contener sugerencias. (Julio 2011)
Ontología
Zizek se apropia de varias ontologías como herramientas fundamentales para sus investigaciones. De este modo, Žižek no postula su propia ontología, más bien refigura disciplinas discordantes a través de su aplicación a un tema de interés relevante y su relación diferencial entre sí. Este enfoque se traduce en una crítica radical de usos, tales como interpretaciones erróneas. Aunque Zizek propone un retorno a la categoría del sujeto cartesiano, el regreso a La ideología alemana, y un retorno a Lacan, lo hace de una manera que socava sus cimientos y re-energiza todo su potencial.
1. La defensa de la categoría de sujeto implica en primer lugar una reivindicación de la noción de subjetividad de una adecuada teoría política descriptiva. Zizek sostiene que la función de los regímenes hegemónicos de interpelar a los individuos en los roles sociales y los mandatos dentro de una comunidad política: no podemos entender cómo funciona el poder sin una cuenta de la psicología de los sujetos políticos. En segundo lugar, es la reivindicación de la "categoría de sujeto". Siguiendo a Lacan, Zizek sostiene que la subjetividad se corresponde con una falta (manque) que siempre se resiste a la inscripción total en los mandatos prescritos a los particulares por los regímenes hegemónicos.
2. En su despliegue de la categoría de "ideología", Zizek encuentra la noción de ideología en Karl Marx "La ideología alemana", que se centran en la noción de "falsa conciencia"-que es irrelevante en un periodo de reflexión sin precedentes subjetiva y cinismo a los motivos y el funcionamiento de los que tienen autoridad (ver El sublime objeto de la ideología). Se puede argumentar sin embargo, que los aspectos más originales de Žižek se debe a su insistencia en que el modelo lacaniano del sujeto barrado o dividido, debido a su condición de que los individuos más profundas motivaciones son inconscientes, se puede utilizar para demostrar que la ideología tiene menos irrelevantes hoy en día que reveló su verdad más profunda (ver Mateo Sharpe, Slavoj Zizek.)
3. En una extensión de polémica sobre el alcance referencial de la ideología, Zizek sostiene que las ideologías dominantes por completo la estructura de los sentidos del sujeto de la realidad. Sin embargo, lo real no es equivalente a la realidad vivida por los sujetos como una totalidad significativa ordenado. Para él, los de los nombres reales dentro de la estructura ontológica de punto por los sistemas hegemónicos de representación y reproducción, que sin embargo, resistir la inscripción total en sus términos, y que como tal puede tratar de generar lugares de resistencia política activa.
El último testigo
En El último testigo (2006), Žižek etapas enfrentamientos entre idealistas y materialistas comprensión de los diversos aspectos de la ontología. Una confrontación de este tipo entre el idealismo y el materialismo se expresa en términos de Lacan entre un idealismo supuesta capacidad para teorizar sobre la comprensión de todos frente a un materialismo que un aparente Todo es realmente un no-todo. Su inclinación por la organización de un enfrentamiento entre el idealismo y el materialismo le lleva a describir su trabajo en términos tan paradójica como una "teología materialista". Žižek ofrece de que la realidad es fundamentalmente abierto y un materialista "diferencia mínima", la brecha que aparece en la realidad entre una descripción reduccionista de los procesos físicos y la propia experiencia de la existencia-es el verdadero de la vida humana y el dominio crucial que una ontología debe tratar de teorizar. Žižek se compara la brecha con la pulsión de muerte freudiana, como el negativo y humillante "cosa que piensa." Aunque la psicología biológica podría algún día ser capaz de modelar completamente el cerebro de una persona, aún habría algo más de izquierda que no se podía explicar. Este "resto" formalmente corresponde precisamente a la pulsión de muerte freudiana y Schelling / hegeliana de auto-reflexión negatividad o "noche del mundo", todo lo cual Zizek formula como el nivel cero de la subjetividad. Es pulsión de muerte que tiene este papel, no el límite de funciones con el placer llama el principio del placer, por lo que es el aspecto negativo de la conciencia que se rompe y ofrece juicio sobre la totalidad irrepresentable. Zizek apunta al hecho de que la conciencia es opaco. Siguiendo el ejemplo de problema de Descartes de la posible autómata en el sombrero y el abrigo y el fracaso de Husserl a responsabilizarse totalmente de la individualidad de la otra (a través del recurso a la metáfora de la "empatía"), Žižek afirma una característica primaria de la conciencia es que una no puede nunca saber si un ser aparentemente consciente es verdaderamente consciente o simplemente un mimo efectivo.
La metafísica de Žižek es, hasta cierto punto una metafísica anti-, porque cree que es absurdo para teorizar el Todo, porque siempre hay algo que se mantendrá sin teorizar. Esto puede ser explicado en términos lacanianos, en términos de la relación entre lo Simbólico y lo Real. Para Zizek, podemos ver a una persona de varias maneras, pero estas formas son mutuamente excluyentes. Por ejemplo, podemos ver a una persona, ya sea como un ser ético con el libre albedrío o una criatura determinada biológica, pero no tanto. Estas son las interpretaciones simbólicas de las formas reales, de utilizar el lenguaje para entender lo que no es todo, lo que no puede ser totalmente entendido por la descripción. Para Zizek, sin embargo, la verdad no es algo que se entiende de diferentes maneras dependiendo de cómo usted decide buscar a él (la persona como ser ético frente a la persona como ser biológico), el Real es más bien el movimiento desde el punto de vista a otro -el "Parallax View". Zizek intenta dejar de lado el relativismo al afirmar que hay un corte diagonal ontológica a través de discursos aparentemente inconmensurables, que apunta a la intersubjetividad. Esto significa que aunque hay varias interpretaciones simbólicas de lo real, no todos son relativamente "verdadero". Zizek identifica dos instancias de la Real, la Real abyecta, que no puede ser simbolizado, y el Real simbólico (ver en la creencia), un conjunto de significantes que no pueden ser debidamente integrados en el horizonte de sentido de un sujeto. La verdad se revela en el proceso de tránsito de las contradicciones, o lo real es una "diferencia mínima", la diferencia entre el juicio infinito de un materialismo reduccionista y de la experiencia vivida.
La formación del sujeto
Zizek sostiene que cogito de Descartes es la base de la materia. Sin embargo, mientras que la mayoría de los pensadores leer el cogito como sustancial, transparente y plenamente consciente de sí mismo "yo" que es el control total de su destino, Zizek propone que el cogito es un espacio vacío, lo que queda cuando el resto del mundo expulsado de la misma. El orden simbólico es lo que sustituye a la pérdida de la inmediatez del mundo y es donde el vacío de la materia se completa el proceso de subjetivación. Este último es donde el sujeto se da una identidad y en que la identidad se ve alterada por el Yo. Una vez que los conceptos lacanianos de lo Imaginario, lo Simbólico y lo Real se agarran, Žižek, en los escritos filosóficos, como la discusión de Schelling, siempre interpreta el trabajo de otros filósofos, en términos de los conceptos. Esto es así porque "el núcleo de toda mi obra es el intento de utilizar a Lacan como una herramienta intelectual privilegiado para reactualizar el idealismo alemán". El Žižek razón piensa el idealismo alemán (la obra de Hegel, Kant, Fichte y Schelling) necesita reactualizar es que se cree que lo entienden de una manera, mientras que la verdad es otra cosa. El término "reactualizar" se refiere al hecho de que hay diferentes formas posibles de interpretar el idealismo alemán, y Zizek quiere hacer "real", una de esas posibilidades a diferencia de la forma en que se dio cuenta en la actualidad. En su forma más básica, el idealismo alemán considera que la verdad de algo se puede encontrar en sí mismo. Para Zizek, la idea fundamental del idealismo alemán es que la verdad de algo es siempre fuera de ella [cita requerida]. Así que la verdad de nuestra experiencia está fuera de nosotros mismos, en lo simbólico y lo real, en lugar de ser enterrado profundamente dentro de nosotros. No podemos mirar hacia nosotros mismos y saber quienes somos realmente, porque lo que realmente somos es siempre en otra parte.
Nuestro ser están en otra parte en las formaciones simbólicas que siempre nos precede y en el Real que tenemos que rechazar si vamos a entrar en el orden simbólico.
Para Zizek, la proposición de Lacan de que la identidad es imposible se convierte en central en la estructuración del sujeto. La identidad de algo, su singularidad o "unidad", es siempre dividida. Siempre hay demasiado de algo, un resto indivisible, o un poco de sobra lo que significa que no puede ser idéntica a sí misma (por ejemplo, el significado de una palabra no se puede encontrar en la palabra misma, sino más bien en otras palabras; por lo tanto, su significado no es idéntico a sí mismo). Este principio de la imposibilidad de la propia identidad es lo que informa la lectura de Zizek de los idealistas alemanes. Schelling en la lectura, por ejemplo, el principio no es en realidad el comienzo de todo la verdad del Principio está en otra parte, se divide o no idéntico a sí mismo.
¿Cómo, exactamente, es la Palabra de descarga de la tensión del movimiento de rotación, ¿cómo mediar en el antagonismo entre la contracción y la fuerza expansiva? La palabra es una contracción en la forma de su contrario de la expansión, es decir, en la pronunciación de una palabra, los contratos a su ser fuera de sí mismo, sino que "coagula" el núcleo de su ser en un signo externo. En el signo (verbal), que-como yo-se encuentra fuera de mí, me plantean a mi la unidad fuera de mí, en un significante que me representa ("El resto indivisible: Un ensayo sobre Schelling y Asuntos Relacionados").
El sujeto de la enunciación es el "yo" que habla, el individuo que hace el hablar, el sujeto del enunciado es el "yo" de la frase. "Yo" no es idéntico a sí mismo-se divide entre el "yo" individual (el sujeto de la enunciación) y el "yo" gramatical (el sujeto del enunciado). Aunque es posible que las experimentan como unificado, esto es simplemente una ilusión imaginaria, por el pronombre "yo" es en realidad un sustituto de la "I" de la materia. No tiene en cuenta para mí en mi especificidad total, pero es más bien un término general que comparto con todos los demás. Con el fin de hacerlo, mi realidad empírica debe ser aniquilado o, como afirma Lacan, "el símbolo se manifiesta en primer lugar como el asesinato de la cosa". El sujeto sólo puede entrar en el lenguaje mediante la negación de lo real, el asesinato o la sustitución de la realidad de sangre y tendones de sí mismo por el concepto de sí mismo, expresada en palabras. Para Lacan y Zizek, cada palabra es una lápida, marcando la ausencia o el cadáver de la cosa que representa y de pie para ello. Es en parte a la luz de esto que Lacan es capaz de remodelar la máxima de Descartes "Pienso, luego existo", como "Yo creo que no soy, luego soy donde no pienso".
El "yo pienso" aquí es el sujeto del enunciado (el tema simbólico), mientras que el "Yo soy" es el sujeto de la enunciación (el tema Real). Lo que Lacan pretende revelar al reescribir el cogito cartesiano de esta manera es que el sujeto está irrevocablemente divididos, desgarrados por el lenguaje
El concepto de mediador evanescente es la que Zizek siempre ha empleado desde que no saben lo que hacen. Un mediador evanescente es un concepto que de alguna manera negocia y se establece-por lo tanto, la mediación, la transición entre dos conceptos opuestos y después desaparece. Zizek llama la atención sobre el hecho de que un mediador evanescente es producida por una asimetría de contenido y forma. Al igual que con el análisis de Marx de la revolución, la forma va a la zaga de contenido, en el sentido de que los cambios de contenido dentro de los parámetros de un formulario existente, hasta que la lógica de que el contenido se abre camino fuera de esta última y se despoja de su cáscara, dejando al descubierto una nueva forma de su lugar. "El paso del feudalismo al protestantismo no es de la misma naturaleza que el paso del protestantismo a la vida cotidiana burguesa con su religión privatizada. El paso primero se refiere a" contenido "(bajo el pretexto de preservar la forma religiosa o incluso su fortalecimiento, la crucial cambio, la afirmación de la postura ascética adquisitivo de la actividad económica como el dominio de la manifestación de la gracia, se lleva a cabo), mientras que el segundo paso es un acto puramente formal, un cambio de forma (tan pronto como el protestantismo se realiza como la postura ascética adquisitivo , se puede caer en forma) "(porque no saben lo que hacen: El goce como factor político).
Zizek ve en este proceso de pruebas de Hegel "negación de la negación", el tercer momento de la dialéctica. La primera negación es la mutación de los contenidos dentro de y en nombre de la vieja forma. La segunda negación es la obsolescencia de la misma forma. De esta manera, algo se convierte en lo contrario de sí mismo, paradójicamente, en apariencia, se fortalezca. En el caso del protestantismo, la universalización de las actitudes religiosas en última instancia condujo a su ser dejados de lado como un asunto privado de la contemplación. Es decir, que el protestantismo, como una negación del feudalismo, fue negado por el capitalismo en sí.
Lo Real
La verdad no solamente se opone a lo imaginario, pero también se encuentra más allá de lo simbólico.
A diferencia de este último, que se constituye en términos de oposiciones tales como "presencia" y "ausencia", no hay ausencia de lo real. La oposición simbólica entre la "presencia" y "ausencia" implica la posibilidad de que algo puede estar ausente de lo simbólico, lo real es "siempre en su lugar: se lo lleva pegado a sus talones, ignorante de lo que el exilio desde allí." Si lo simbólico es un conjunto de significantes diferenciados, lo real es en sí mismo indiferenciado: "es, sin fisuras." Lo simbólico introduce "un corte en lo real", en el proceso de significación: "es el mundo de las palabras que crea el mundo de las cosas." Así, el verdadero emerge como aquello que está fuera del lenguaje: "es lo que resiste a la simbolización absolutamente." Lo real es imposible porque es imposible de imaginar, imposible de integrar en el orden simbólico. Este carácter de la imposibilidad y la resistencia a la simbolización da la verdadera calidad de su traumática.
También hay tres modalidades de lo real:
- El "real simbólico": el significante reducido a una fórmula sin sentido como la física cuántica que sólo puede ser entendido por personas normales mediante el uso de metáforas simplistas.
- El "real imaginario": una cosa horrible, que transmite la sensación de horror en las películas de terror.
- El "real real": un algo insondable que permea las cosas como una huella de lo sublime. Esta forma de lo real se hace perceptible en la película The Full Monty, por ejemplo, en el hecho de que en desnudarse por completo los protagonistas desempleados, es decir, a través de este gesto extra de "voluntario", la degradación, otra cosa, en el orden de los sublime, se hace visible. Zizek también se utiliza la película el sonido de la música como ejemplo, donde el "invadido" los austriacos se muestran más como fascistas provincial (rubios, vestidos de bonito, histórico), mientras que los nazis son los gerentes, burocrats, etc, y cito: "como decadente cosmopolita corruptos judios ". Así que la película tiene un oculto pro-fascista mensaje que no se ve directamente, sino incrustado en la textura de la película.
Lo simbólico
A pesar de lo simbólico es esencialmente una dimensión lingüística, Lacan no se limita a igualar la simbólica con el lenguaje, ya que este último está involucrado también en el imaginario y lo real. La dimensión simbólica del lenguaje es el del significante, en el que los elementos no tienen una existencia positiva, pero se constituyen en virtud de sus diferencias mutuas. Es el reino de la alteridad radical: el Otro. El inconsciente es el discurso del Otro y por lo tanto pertenece al orden simbólico. Es también el reino de la Ley que regula el deseo en el complejo de Edipo. Lo simbólico es tanto el "principio del placer" que regula la distancia de das Ding, y la "pulsión de muerte", que va más allá del principio del placer por medio de la repetición: "la pulsión de muerte es sólo la máscara del orden simbólico." Este registro es determinante de la subjetividad, para Lacan lo simbólico se caracteriza por la ausencia de cualquier relación fija entre significante y significado.
El Imaginario
La base de la orden imaginario es la formación del ego en el "estadio del espejo". Puesto que el ego está formado por la identificación con la contraparte o la imagen especular, "identificación" es un aspecto importante de lo imaginario. La relación de la cual está constituida por la identificación del ego es un lugar de "alienación", que es otra característica de lo imaginario, y es fundamentalmente narcisista. El imaginario, un reino de las apariencias superficiales, que son engañosas, está estructurada por el orden simbólico. También implica una dimensión lingüística: mientras que el significante es la base de lo simbólico, el "significado" y "significación" y pertenecen a lo imaginario. Así, el lenguaje tiene aspectos simbólico y lo imaginario. Basado en la imagen especular, el imaginario tiene sus raíces en la relación del sujeto con el cuerpo (la imagen del cuerpo).
Postmodernismo
Comprensión de Zizek de la posmodernidad puede definirse como una proximidad excesiva de la Real. Zizek identifica diversas manifestaciones de esta en la cultura postmoderna, como la técnica de "llenar los vacíos". (Véase el análisis de Zizek). A modo de "llenar los vacíos" y "contar todo", lo que es retirada de la nada, como tal, que es en definitiva otra cosa que el vacío de la subjetividad (el lacaniano "prohibido en cuestión"). (Vea el susto de las Lágrimas Real:. Krzysztof Kieslowski entre la teoría y la teoría post-)
Para Zizek, la sociedad actual, o la posmodernidad, se basa en la desaparición de la autoridad del gran Otro (ver Jacques Lacan). Continuando con los teóricos de la sociedad del riesgo actual, que defienden la libertad personal de elección o de la reflexividad, que han sustituido esta autoridad, Zizek sostiene que estos teóricos de ignorar la reflexividad en el corazón de la materia. Para Zizek, que carecen de las prohibiciones del gran Otro, en estas condiciones, la reflexividad inherente del sujeto se manifiesta en los archivos adjuntos a las formas de sometimiento, la paranoia y el narcisismo. Con el fin de mejorar estas patologías, Zizek propone la necesidad de un acto político o de una revolución que va a alterar las condiciones de posibilidad de la posmodernidad (que él identifica como el capitalismo) y así dar a luz a un nuevo tipo de orden simbólico en el que un nuevo la raza del sujeto puede existir.
1. La Ley de. Zizek se refiere a la ley en toda su obra. El término "la ley" significa los principios en que se basa la sociedad, la designación de un modo de conducta colectiva basada en un conjunto de prohibiciones. Sin embargo, para Zizek, el imperio de la ley revela el acto de la creación de la ley como el último acto, si lo que se trata de establecer el orden en - el verdadero delito es el acto de la misma ley que reduce todos los otros delitos de banal y imposible de realizarse plenamente como criminales a través del establecimiento de la ley en sí misma como una fuerza de siempre ya la mediación, el crimen se anula. (Ver, porque no saben lo que hacen: El goce como factor político.)
2. La muerte del gran Otro. Un aspecto clave de la universalización de la reflexividad es la desintegración resultante del gran Otro, la red comunitaria de las instituciones sociales, costumbres y leyes. Para Zizek, el gran Otro siempre fue muerto, en el sentido de que nunca existió en el primer lugar como una cosa material. Todo lo que siempre fue (y es) es un orden puramente simbólico. Esto significa que todos participan en un mínimo de idealización, desconociendo el hecho bruto de lo real en favor de un mundo simbólico detrás de él. Zizek expresa esta negación en términos de un "como si". Para convivir con nuestros vecinos que actuar "como si" no huelen mal o en ridículo. El gran Otro es entonces una especie de mentira colectiva a la que todos individualmente suscribirse. (Véase Jacques Lacan sobre otros / otras, y de Žižek, porque no saben lo que hacen.)
3. El retorno del gran Otro. Paradójicamente, entonces, Zizek sostiene que el sujeto posmoderno típico es el que muestra un cinismo absoluto hacia las instituciones oficiales, sin embargo, al mismo tiempo cree en la existencia de conspiraciones y una invisible Otros tirando de las cuerdas. Este acoplamiento aparentemente contradictorias del cinismo y la creencia es estrictamente correlativo a la desaparición del gran Otro. Su desaparición nos lleva a construir un Otro del Otro con el fin de escapar a la libertad de su insoportable pérdida de grava con nosotros. (Ver mirando mal: una introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular.)
Zizek sigue Louis Althusser en el lanzamiento de la ecuación marxista: "La ideología es igual a la falsa conciencia." Ideología, a todos los efectos, es la conciencia. La ideología no "enmascarar" el real no se puede alcanzar la verdadera conciencia. Siendo
este el caso, post-ideológico posmoderno "saber interior"-el cinismo y
la ironía de la cultura postmoderna no producción revela la verdad, lo
real, el núcleo duro. Sabiendo
que estamos siendo "mintió" a no es la materia de la revolución, cuando
la ideología no es, ni nunca ha sido, simplemente una cuestión de
conciencia, de posiciones de sujeto, sino que es la esencia misma de la
praxis cotidiana misma. Los
cínicos y los ironistas, sin mencionar los deconstruccionistas et al.,
Puede saber que la realidad es una "construcción ideológica"-algunos
incluso han leído sus Lacan y Derrida, pero en su práctica diaria,
atrapados en un mundo aparentemente inalterable de cambio valores (capital), que hacen su parte para sostener que la construcción, en cualquier caso. Como
diría Marx, es su proceso de vida que es ideológica, lo que saben, o lo
que ellos piensan que saben, que no es ni aquí ni allá. El artefacto-el cultural postmoderna "crítica", la "incredulidad" en sí mismo-no es más que un fetiche síntoma / producto. Por lo tanto tiene un capital en mercancía, incluso el cinismo que pretende desenmascarar su "realidad", a "emancipar".
Politización
Hoy en día, en las postrimerías del "fin de las ideologías", Zizek critica la forma en las decisiones políticas se justifican, la forma, por ejemplo, reducciones en los programas sociales se presentan a veces como un aparentemente "objetiva" necesidad, aunque esto ya no es una base válida para el discurso político. Él ve a la actual "hablar de una mayor participación ciudadana" o "los objetivos políticos circunscritos dentro del rubro de la cultura", como tener poca efectividad, siempre y cuando no hay medidas importantes están pensados para el largo plazo. Sin embargo, medidas como la "limitación de la libertad del capital" y la "subordinación de los procesos de fabricación de un mecanismo de control social", estas llamadas Žižek un "radical despolitización de la economía" (Llamado para la intolerancia).
Así que en la actualidad Slavoj Žižek está abogando por una politización de la economía. Y
también la "tolerancia" impulso multicultural, como el dogma de la
sociedad liberal de hoy en día, suprime la pregunta crucial: ¿Cómo
podemos reintroducir en las condiciones actuales de la globalización,
el verdadero espacio de lo político? También argumenta en favor de una "politización de la política" como un contrapeso a la post-política. En
el área de toma de decisiones políticas en un contexto democrático,
critica el sistema de dos partidos que predomina en algunos países como
una forma política de un "post-política era", como una manifestación de
una posibilidad de elección que en realidad no existe.
La politización es lo que le presente cada vez que "una demanda particular comienza a funcionar como representante de lo universal, imposible". Zizek ve la lucha de clases no como determinaciones objetivas localizada, como una posición social vis-à-vis el capital, sino más bien como la mentira en una "radicalmente subjetiva" posición: el proletariado es la vida ", encarna la contradicción". Sólo a través de particularismo en la lucha política puede surgir cualquier universalismo. La lucha por intereses de los trabajadores a menudo aparece desacreditado hoy en día ("hecho en este ámbito los mismos trabajadores sólo desean implementar sus propios intereses, que lucha sólo para sí mismos y no por el todo"). El problema es la manera de fomentar una política de politización en la era de la post-política. Demandas particulares, actuando como una "condensación metafórica", con lo que tendría por objeto algo que trasciende esas demandas particulares, una verdadera reconstrucción del entramado social. Žižek, después de Jacques Rancière, considera que el conflicto político real como la que existe entre una estructura ordenada de la sociedad y los que no tienen un lugar en él, la "parte que no tiene parte" en cualquier cosa, pero sin embargo, hace que la estructura a fallar, porque se refiere a -es decir, -encarna un "principio de vacío" de la "universal".
El
hecho de que una sociedad no se divide fácilmente en clases, que no hay
ningún "rasgo estructural simple", ya que, por ejemplo, que la "clase
media" también es intensamente disputada por un populismo de derecha,
es un signo de este lucha. De
lo contrario "el antagonismo de clases sería completamente simbolizada"
y ya no tan imposible y real al mismo tiempo ("imposible / real"). Su solución para el capitalismo es una repolitización rápido de la economía.
Ateísmo
Zizek es un ateo. Él ha dicho que no considera la religión a un enemigo, sino más bien uno de los campos de lucha. Él también se ha referido a sí mismo como un "materialista cristiano". Zizek cree que el aspecto universalista del cristianismo debe ser secularizado en el igualitarismo militante, en contra de la "noción pagana del destino" Este universalismo que deriva de lo que percibe como la supuesta muerte cristiana de Dios:. Dios murió en la cruz y vive en como el "Espíritu Santo", es decir, en la comunidad humana. [cita requerida]
En 2006, Zizek escribió un artículo de opinión publicado en el [[New York Times]] llama el ateísmo un gran legado de Europa, y expresó su apoyo a la propagación del ateísmo en el continente. Ha escrito muchas obras sobre la reinterpretación de lo religioso y lo como la teología como el títere y el enano, en la creencia y la absoluta frágiles.
Críticas
Zizek se ha convertido en extraordinariamente popular para un crítico cultural y filósofo al mismo tiempo causando controversia entre otros teóricos, sino que se ve aquí la firma de libros en 2009.
Slavoj Žižek notoriedad en los círculos académicos se ha incrementado rápidamente, especialmente desde que comenzó a publicar ampliamente en Inglés. Muchos cientos de académicos se han ocupado de los aspectos del trabajo de Žižek en trabajos profesionales.
Método argumentativo
Estilo de Zizek es un tema de debate:
Las críticas incluyen Harpham (2003) y O'Neill (2001). Ambos están de acuerdo que no respeta las normas de Žižek un argumento razonado. Harpham estilo de Zizek llama "una corriente de unidades no consecutivos organizan en secuencias arbitrarias que solicitan una atención esporádica y discontinua". O'Neill está de acuerdo: "una serie vertiginosa de muy entretenido y, a menudo estrategias retóricas bastante exasperante se despliegan con el fin de engañar, intimidar, dejar mudo, deslumbrar, confundir, engañar, e inundará, y, en general someter al lector a la aceptación."
Al tiempo que criticaba el estilo de Zizek, en general, David Bordwell critica su sentido del humor como un "humor académico" y en palabras de Bordwell de humor académico es al humor lo que la "inteligencia militar es a la inteligencia". Sus defensores, como mayordomo del R. sostienen que tales críticas se pierda el punto y en su lugar apoyar el pensamiento de Zizek: "Como dice Zizek, es nuestro propio deseo de buscar errores y contradicciones en el otro que da testimonio el hecho de que todavía la transferencia a los ...."
La política social
John Holbo de la Universidad Nacional de Singapur ha criticado Zizek por su presunta negativa a presentar lo que la formación social que reemplazaría al orden existente con. Holbo sostiene que "irracional" de Zizek enfoque no tiene en cuenta los beneficios pensamiento óntico provocada por el capital a finales, en concreto en su forma liberal-democrático. Una crítica similar, de un erudito similar a Žižek, es hecha por Ernesto Laclau en Contingencia, hegemonía, universalidad. En su "Respuesta a Zizek", Laclau sostiene que el pensamiento político de Žižek es dogmática marxista, y, a menudo en desacuerdo con sus teorías psicoanalíticas. Tomando nota de que "todos los conceptos marxistas de Žižek proviene de ellos mismos, Marx o de la Revolución Rusa", Laclau afirma que "Zizek utiliza la clase como una especie de deus ex machina para desempeñar el papel de el bueno contra los demonios multicultural. Laclau concluye que pensamiento político de Žižek sufre de "el" desarrollo desigual y combinado "y que" mientras que sus herramientas de Lacan, junto con su visión le han permitido hacer progresos considerables en la comprensión de los procesos ideológicos en las sociedades contemporáneas, su pensamiento estrictamente político ... permanece fijo en las categorías tradicionales ".
Presunta mala lectura de Lacan y Hegel
Algunos de los críticos de Žižek lo han acusado de mala interpretación de otros filósofos y teóricos, en particular, Jacques Lacan y Hegel GWF.
Ian Parker, un psicoanalista lacaniano, Žižek se queja de que "se deleita en las formulaciones más extremas de lo que al final del psicoanálisis podría implicar" (Ian Parker, Slavoj Zizek: una introducción crítica, Pluto Press: Londres y Sterling, 2004; p. 78) . Para Parker, esto es particularmente difícil cuando Zizek intenta llevar a los conceptos de la enseñanza de Lacan en la esfera de la teoría política y social. Parker señala que los seminarios de Lacan se dirigía originalmente a un público de psicoanalistas para su uso en la práctica clínica y no por filósofos como Žižek para producir nuevas teorías de la acción política. Esto es particularmente cierto, afirma Parker, de la apropiación de Zizek de la discusión de Lacan de Antígona en su seminario 1959/1960, La ética del psicoanálisis. En este seminario, Lacan utiliza Antígona para defender la afirmación de que "la única cosa de la que uno puede ser culpable es de haber dado con respecto al suelo de un deseo" (Slavoj Zizek, Las metástasis del goce, Verso: Londres, 1994, p. 69 ). Sin embargo, como señala Parker, el acto de Antígona (enterrar a su hermano muerto en el conocimiento de que será enterrada con vida) nunca tuvo la intención de efectuar un cambio revolucionario en el status quo político, sin embargo, a pesar de ello, Zizek cita con frecuencia Antígona como paradigma de la ético-política de acción. Parker llega a la conclusión de que llevar a los conceptos del psicoanálisis lacaniano "en otros ámbitos requiere de algo un poco menos apresurada y menos dramática que lo que encontramos en Zizek" (Parker, p. 80).
Ensayo de Noé Horwitz "Contra los eslovenos: Volviendo a Lacan y lejos de Hegel" (Filosofía Hoy en día, la primavera de 2005, pp 24-32) es una crítica de la lectura de Žižek de Hegel. Horwitz dice que Zizek erróneamente confunde inconsciente de Lacan con el inconsciente de Hegel. Horwitz señala que "el 'que' una es la finalidad de definir con en [lacaniana] psicoanálisis no es algo irreductible inerte, sustancia a uno, sino más bien la escena radicalmente distinto donde el pensamiento se produce" (Horwitz, p. 30). Según Horwitz, el inconsciente y el inconsciente lacaniano hegeliana son dos mecanismos totalmente diferentes. Si tomamos el habla, inconsciente de Lacan se nos revela en el boleto de la lengua o el acto fallido lo tanto, estamos alejados de lenguaje a través de la revelación de nuestro deseo (incluso si ese deseo se originó con el Otro, como dice Lacan, sigue siendo peculiar a nosotros). En el inconsciente de Hegel, sin embargo, estamos separados de la lengua cada vez que intento de articular un particular y terminar la articulación de un universal (por lo que si digo "el perro está conmigo, aunque yo estoy tratando de decir algo acerca de este perro en particular en este momento determinado, que en realidad producen 'perro' de la categoría universal).
Premio
Fue Nro 25 en la lista Top 100 Encuesta intelectuales públicos.
Bibliografía
Otros trabajos citados
- Canning, P. "El teórico sublime de Eslovenia: Peter Canning Entrevistas Slavoj Zizek" en Artforum, Número 31, marzo de 1993, pp 84-9.
Introducción a la crítica de Žižek
- Christopher Hanlon, "El psicoanálisis y la post-política:. Entrevista con Slavoj Žižek" Nueva Historia Literaria 32 (Invierno, 2001).
- Tony Myers, Slavoj Žižek (Londres: Routledge, 2003).
- Sarah Kay, Zizek: una introducción crítica (Cambridge: Polity, 2003).
- Ian Parker, Slavoj Zizek: una introducción crítica (Londres: Pluto Press, 2004).
- Matthew Sharpe, Slavoj Zizek, una pequeña pieza de la Real (Londres: Ashgate, 2004).
- Rex Butler, "Slavoj Žižek: Teoría Live" (Londres: Continuum, 2005).
- Jodi Dean, la política de Zizek (Londres: Routledge, 2006).
- Adam Kotsko, Zizek y Teología (Nueva York: T & T Clark, 2008).
- Marcus Pound, Zizek: Una introducción (muy) Crítica (intervenciones) (Grand Rapids: Eerdmans, 2008).
- Adrian Johnston, la ontología de Zizek: Una teoría materialista de la subjetividad trascendental (Evanston: Northwestern University Press, 2008).
- Adrian Johnston, Badiou, Zizek, y las transformaciones políticas: la cadencia de cambio (Evanston, Northwestern University Press, 2009).
- Dominik Finkelde, Slavoj Žižek zwischen Lacan und Hegel. Politische Philosophie, Metapsychologie, Ethik (Wien: Turia + Kant, 2009).
- Paul A. Taylor, Žižek y Medios de Comunicación (Cambridge: Polity Press, 2010).
- Raoul Moati (ed.), Autour de S. Žižek, Psychanalyse, Marxisme, Allemand Idéalisme, París, PUF, "Actuel Marx", 2010
- Fabio Vighi, en la dialéctica de Žižek: Surplus, la substracción, la sublimación, (Continuum, 2010).
