Diferencia entre revisiones de «Eshu»

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'''Eshu'''. [[Orisha]], del grupo de los [[Orisha Oddé]], comúnmente denominados "Los Guerreros". Rige las manifestaciones de lo malévolo.
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==Descripción de Eshu==
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Eshu es un [[Orisha]], del grupo de los [[Orisha Oddé]],comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomarprecauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña alos [[Orishas]] y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Susignificado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamosen sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad delos [[Babalawos]], quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie porlo que no se asienta. Según [[Ifá]] tiene 201 caminos. Los Babalawos loconsagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el [[Diloggún]]y no va a estera. Trabaja directamente con [[Orunla]]; es el que lleva el ebbóy da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los [[Oshas]] y [[Orishas]]se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los [[Odun]] de [[Ifá]]tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.
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== Orisha ==
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La pareja [[Elegua]] – [[Eshu]] representa el constante vínculoentre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hayquietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presenciade [[Elegua]] y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Losoccidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a [[Jesús]], pero en nada más seasemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas paralograr el balance.
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Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los [[Orishas]] y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.  
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==Familia de Eshu==
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Eshu es de exclusiva potestad de los [[Babalawo]]s, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según [[Ifá]] tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el [[Diloggún]] y no va a estera.  
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Eshu es la primera partícula de vida creada por [[Olorun]]. Seindica que sus 201 caminos son hijos de [[[Orunmila]].
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Trabaja directamente con [[Orula]]; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los [[Osha]]s y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los [[Odun]] de [[Ifá]] tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.  
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==Caminos de Eshu==
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La pareja [[Elegguá]] – Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu.
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Eshu Abalonke.
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Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a [[Cristo|Jesús]], pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.
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Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos  traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un  santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de  diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba  diferente.<ref>Bolívar Aróstegui, Natalia. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil/ Natalia  Bolívar Aróstegui, Valentina Porras Potts. —Ediciones Pontón, 1996. —301p. ISBN 8486138078.</ref>
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Eshu Añaki Olokun.
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Eshu Awere.
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Eshu Borokú.
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Eshu Dare.
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Eshu De.
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Eshu Edugbele.
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# Eshu Baralasikú.
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Eshu Iña.
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Eshu Janadá.
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Eshu Jano.
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Eshu Kakesa.
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Eshu Kaminalowá.
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Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
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Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
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# Eshu Belón.
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Eshu Keneno [Kekeno].
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# Eshu Beleke.
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Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
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Eshu Kolofó.
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Eshu Kotero.
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Eshu Laboni.
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# Eshu Bikuyin.
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Eshu Lalu [Lala].
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# Eshu Bode [Bogde].
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Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
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# Eshu Borokú.
−
Eshu Lameta [Lamota].
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# Eshu Bragada.
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Eshu Lamulamubata.
+
# Eshu Dare.
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Eshu Laribere [Layibora].
+
# Eshu De.
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Eshu Laroke [Larowe].
+
# Eshu Diki [Deke].
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Eshu Laroye.
+
# Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
−
Eshu Lashe.
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# Eshu Edugbele.
−
Eshu Layé.
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# Eshu Ekileyo.
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Eshu Lodo [Londelo].
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# Eshu Ekuboro.
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Eshu Lodé.
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# Eshu Elegbara.
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Eshu Lolu.
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# Eshu Eluasama.
−
Eshu Malé.
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# Eshu Emere.
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Eshu Marara [Karara].
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# Eshu Esherike.
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Eshu Marimaiyé.
+
# Eshu Ewé.
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Eshu Masankio.
+
# Eshu Griyelú.
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Eshu Meko [Mako].
+
# Eshu Gberú.
−
Eshu Morilaye [Merilaye].
+
# Eshu Ibamalá [Imbalá].
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Eshu Ná.
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# Eshu Iboribueno [Iborikeño].
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Eshu Nanke.
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# Eshu Idena.
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Eshu Ni Bakuo.
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# Eshu Igidé.
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Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
+
# Eshu Ileloya.
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Eshu Obakokero [Obakekero].
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# Eshu Ijelú.
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Eshu Obaniwana [Obanijuana].
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# Eshu Iña.
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Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
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# Eshu Janadá.
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Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
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# Eshu Jano.
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Eshu Obayila [Abatila].
+
# Eshu Kakesa.
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Eshu Oddara.
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# Eshu Kaminalowá.
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Eshu Oddemasa [Oddemora].
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# Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
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Eshu Ofún Meyiyí.
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# Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
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Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
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# Eshu Keneno [Kekeno].
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Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
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# Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
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Eshu Okán.
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# Eshu Kolofó.
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Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
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# Eshu Kotero.
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Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
+
# Eshu Laboni.
−
Eshu Okuboro [Akuoro].
+
# Eshu Lalu [Lala].
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Eshu Olanki.
+
# Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
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Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
+
# Eshu Lameta [Lamota].
−
Eshu Oniburu [Onibure].
+
# Eshu Lamulamubata.
−
Eshu Oni Oshosi.
+
# Eshu Laribere [Layibora].
−
Eshu Onini Buruku.
+
# Eshu Laroke [Larowe].
−
Eshu Oroigi [Oroiki].
+
# Eshu Laroye.
−
Eshu Osiká.
+
# Eshu Lashe.
−
Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
+
# Eshu Layé.
−
Eshu Owó.
+
# Eshu Lodo [Londelo].
−
Eshu Shiguide.
+
# Eshu Lodé.
−
Eshu Sibonoku.
+
# Eshu Lolu.
−
Eshu Sokere.
+
# Eshu Malé.
−
Eshu Soko Yoki.
+
# Eshu Marara [Karara].
−
Eshu Suayu.
+
# Eshu Marimaiyé.
−
Eshu Tolabí.
+
# Eshu Masankio.
−
Eshu Unyolo [Ungolo].
+
# Eshu Meko [Mako].
−
Eshu Wanloke [Awanloke].
+
# Eshu Morilaye [Merilaye].
−
Eshu Wonke.
+
# Eshu Ná.
−
Eshu Yangi.
+
# Eshu Nanke.
−
Eshu Yelu.
+
# Eshu Ni Bakuo.
−
 
+
# Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
−
==Patakies de Eshu==
+
# Eshu Obakokero [Obakekero].
−
[[Orunla]] y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron aver a [[Obbatalá]] para pedirle que se los concediera. [[Obbatalá]] que estabaempeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tenerpaciencia. Pero el matrimonio insistió. [[Orunla]] incluso le propuso llevarsela figura que aquel estaba haciendo.
+
# Eshu Obaniwana [Obanijuana].
−
 
+
# Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
−
[[Obbatalá]] accedió y les explicó que debían poner las manossobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse elplazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con unavoracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.
+
# Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
−
 
+
# Eshu Obayila [Abatila].
−
Una mañana en la que como de costumbre [[Orunla]] consultó suoráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano.Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta laspiedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.
+
# Eshu Oddara.
−
 
+
# Eshu Oddemasa [Oddemora].
−
Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano loperseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía unnuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado lepropuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo parati y podrás consultar con él cuando desees.”
+
# Eshu Ofún Meyiyí.
−
 
+
# Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
−
–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que hascomido.
+
# Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
−
 
+
# Eshu Okán.
−
Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvierona ocupar su lugar.
+
# Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
−
 
+
# Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
−
 
+
# Eshu Okuboro [Akuoro].
−
==Fuente==
+
# Eshu Olanki.
−
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/eshu.html
+
# Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
−
[[Category:Religión]]
+
# Eshu Oniburu [Onibure].
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# Eshu Oni Oshosi.
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# Eshu Onini Buruku.
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# Eshu Oroigi [Oroiki].
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# Eshu Osiká.
 +
# Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
 +
# Eshu Owó.
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# Eshu Shiguide.
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# Eshu Sibonoku.
 +
# Eshu Sokere.
 +
# Eshu Soko Yoki.
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# Eshu Suayu.
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# Eshu Tolabí.
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# Eshu Unyolo [Ungolo].
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# Eshu Wanloke [Awanloke].
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# Eshu Wonke.
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# Eshu Yangi.
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# Eshu Yelu.
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</div>
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</div>
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== Referencias ==
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<references />
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== Fuente ==
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*[http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/eshu.html Cubayoruba.blogspot.com]
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[[Categoría: Deidades yorubas]]
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[[Categoría: Dioses tramposos]]

última versión al 03:04 27 oct 2020

Eshu
Información sobre la plantilla
Deidad
Eshu1.jpg
Religión o MitologíaYoruba
País o región de origenÁfrica
Venerado enÁfrica, América y Europa.

Eshu. Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados "Los Guerreros". Rige las manifestaciones de lo malévolo.

Orisha

Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera.

Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awóni Orunmila.

La pareja Elegguá – Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu.

Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así,si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia

Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.

Sincretismo

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá
S. Antonio de Padua
Sto Niño de Atocha
Ánima sola 		Sarabanda Enkuyo
Lucero 		Obiná
Efisá 		Mañunga
Lubamba 		Tocoyo Yohó
Makeno Ogguiri
Elú
Kenene 		Elegbara Gewá

Caminos

  1. Eshu Abalonke.
  2. Eshu Abainukue [Abanulue].
  3. Eshu Abarikoko [Aberekoko].
  4. Eshu Aberu.
  5. Eshu Aboni.
  6. Eshu Adawa.
  7. Eshu Afradi.
  8. Eshu Aganika.
  9. Eshu Agbadé.
  10. Eshu Agbalonké.
  11. Eshu Agbanile.
  12. Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
  13. Eshu Agongo Olo Onya.
  14. Eshu Agongo Ogo.
  15. Eshu Agogo [Agoto].
  16. Eshu Agomeyo.
  17. Eshu Agororó [Agoggoro].
  18. Eshu Agroiele [Agroi].
  19. Eshu Aiyede.
  20. Eshu Akarajéu.
  21. Eshu Akanadrede.
  22. Eshu Akere [Aguere].
  23. Eshu Akerebioke [Arerebieke].
  24. Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
  25. Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
  26. Eshu Alaloilu [Alalombe].
  27. Eshu Alakétu.
  28. Eshu Alawana.
  29. Eshu Alayikí.
  30. Eshu Aletán.
  31. Eshu Alimu.
  32. Eshu Aloba.
  33. Eshu Aloma.
  34. Eshu Aluasamá.
  35. Eshu Alufama.
  36. Eshu Añaki Olokun.
  37. Eshu Arailele [Araelele].
  38. Eshu Araidi.
  39. Eshu Arayeyi.
  40. Eshu Arinika [Arimika].
  41. Eshu Aroni.
  42. Eshu Aropiu [Aropin].
  43. Eshu Aruda [Arugda].
  44. Eshu Arufin.
  45. Eshu Aselu.
  46. Eshu Ashikuelu.
  47. Eshu Atulú [Atutu].
  48. Eshu Awaloboma [Alawabona].
  49. Eshu Awere.
  50. Eshu Ayentelú [Ajetola].
  51. Eshu Ayeru.
  52. Eshu Ayé.
  53. Eshu Barabé [Baragbo].
  54. Eshu Baradage.
  55. Eshu Baragargaluo [Baragadano].
  56. Eshu Baraiye.
  57. Eshu Baralanube [Saralanube].
  58. Eshu Baralajiki.
  59. Eshu Baralasikú.
  60. Eshu Baralona.
  61. Eshu Baraña [Baraiña].
  62. Eshu Barañiki.
  63. Eshu Bariño [Baraiño]
  64. Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
  65. Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
  66. Eshu Belón.
  67. Eshu Beleke.
  68. Eshu Bí.
  69. Eshu Birí.
  70. Eshu Biribí.
  71. Eshu Bikuyin.
  72. Eshu Bode [Bogde].
  73. Eshu Borokú.
  74. Eshu Bragada.
  75. Eshu Dare.
  76. Eshu De.
  77. Eshu Diki [Deke].
  78. Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
  79. Eshu Edugbele.
  80. Eshu Ekileyo.
  81. Eshu Ekuboro.
  82. Eshu Elegbara.
  83. Eshu Eluasama.
  84. Eshu Emere.
  85. Eshu Esherike.
  86. Eshu Ewé.
  87. Eshu Griyelú.
  88. Eshu Gberú.
  89. Eshu Ibamalá [Imbalá].
  90. Eshu Iboribueno [Iborikeño].
  91. Eshu Idena.
  92. Eshu Igidé.
  93. Eshu Ileloya.
  94. Eshu Ijelú.
  95. Eshu Iña.
  96. Eshu Janadá.
  97. Eshu Jano.
  98. Eshu Kakesa.
  99. Eshu Kaminalowá.
  100. Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
  101. Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
  102. Eshu Keneno [Kekeno].
  103. Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
  104. Eshu Kolofó.
  105. Eshu Kotero.
  106. Eshu Laboni.
  107. Eshu Lalu [Lala].
  108. Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
  109. Eshu Lameta [Lamota].
  110. Eshu Lamulamubata.
  111. Eshu Laribere [Layibora].
  112. Eshu Laroke [Larowe].
  113. Eshu Laroye.
  114. Eshu Lashe.
  115. Eshu Layé.
  116. Eshu Lodo [Londelo].
  117. Eshu Lodé.
  118. Eshu Lolu.
  119. Eshu Malé.
  120. Eshu Marara [Karara].
  121. Eshu Marimaiyé.
  122. Eshu Masankio.
  123. Eshu Meko [Mako].
  124. Eshu Morilaye [Merilaye].
  125. Eshu Ná.
  126. Eshu Nanke.
  127. Eshu Ni Bakuo.
  128. Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
  129. Eshu Obakokero [Obakekero].
  130. Eshu Obaniwana [Obanijuana].
  131. Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
  132. Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
  133. Eshu Obayila [Abatila].
  134. Eshu Oddara.
  135. Eshu Oddemasa [Oddemora].
  136. Eshu Ofún Meyiyí.
  137. Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
  138. Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
  139. Eshu Okán.
  140. Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
  141. Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
  142. Eshu Okuboro [Akuoro].
  143. Eshu Olanki.
  144. Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
  145. Eshu Oniburu [Onibure].
  146. Eshu Oni Oshosi.
  147. Eshu Onini Buruku.
  148. Eshu Oroigi [Oroiki].
  149. Eshu Osiká.
  150. Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
  151. Eshu Owó.
  152. Eshu Shiguide.
  153. Eshu Sibonoku.
  154. Eshu Sokere.
  155. Eshu Soko Yoki.
  156. Eshu Suayu.
  157. Eshu Tolabí.
  158. Eshu Unyolo [Ungolo].
  159. Eshu Wanloke [Awanloke].
  160. Eshu Wonke.
  161. Eshu Yangi.
  162. Eshu Yelu.

Referencias

  1. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil/ Natalia Bolívar Aróstegui, Valentina Porras Potts. —Ediciones Pontón, 1996. —301p. ISBN 8486138078.

Fuente

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