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Panteón Yorubá

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El panteón Yorubá
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El panteón Yorubá es el conjunto de dioses que rigen la religión de origen africana presente en muchos países.

Historia

Los cimientos de la religión Yorubá proceden de la historia africana y lo que se conoce actualmente es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados.

La nación Yorubá tiene sus iniciaciones en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban al transcurrir los siglos.

Deidades locales

Al panteón original de Ile Ife se le fueron sumando distintas deidades locales de las naciones vecinas. Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, nombrado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la cultura Edo (benin), probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè.

Dinastia

Sus hijos y descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y posteriormente transformados en Orisha. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orishas fueron seres mortales que, por alguna razón, devinieron seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida. Casi todos los Orisha fueron en vida reyes de la nación yorubá, grandes guerreros y reformadores de la civilización.

Dogma y doctrina

  • la creencia en la reencarnación
  • la evolución espiritual de las almas
  • el descanso final de las almas en Orun

Ori

Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser).

Cuando el ser vivo , comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, este camino puede ser alterado por las osogbo fuerzas negativas o irè suerte o fuerzas positivas.

Adivinación

Es fundamental el sistema adivinatorio, que se utiliza para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia iré o hacia osogbo) y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones.

Oloorun y los Orishas

La religión yoruba es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orishas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante el dios de los hombres.

Principales Orishas del Panteón Yoruba

Olokun

Después de Odduá,Olokun es la más alta representación de los orichas. Cuando se formó el mundo había más agua que tierra y por eso le corresponde el segundo lugar en jerarquía del panteón yoruba. Esta deidad tambien se conoce con el nombre de Aagana-Ekun, Iya Moalle, que se ignifica la profundidad de los océanos, madre de peces y caracoles del mundo .Con Olokun viven dos espíritus, uno que representa la vida y otro que representa la muerte. El de la vida es Samugagawa y el de la muerte, Acaro. Ambos están representados el las herramientas de Olokun. Este ocha no habla directamente por su boca, sino por la boca de Yemayá, ya que ella fue el primer camino que vino a la tierra y también se le llama Yembó

Eleguá

Elegba (también llamado Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre los caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.

Ogún

Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.

Oshosi

Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.

Obatalá

Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Yemayá

Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en la vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el líquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.

Caminos de Yemayá

  • Yembó
  • Olokun
  • Mayelewó
  • Achaba
  • Ocute
  • Ocotto
  • Ibu Aro
  • bu Ayee

Oyá

Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su número es el 9, el cual le da el título de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ogún.

Oshún

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el título de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvó al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al río y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su número es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.

Changó

Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y él se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

Orunmila

Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su título de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la práctica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.

Principales Deidades

  • Oloddumare.- El Supremo Creador.
  • Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.
  • Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
  • Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.
  • Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos.
  • Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él vive Ogdé su compañero inseparable.
  • Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.
  • Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
  • Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
  • Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.
  • Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.
  • Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.
  • Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.
  • Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es el amarillo.
  • Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.
  • Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.
  • Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.
  • Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.
  • Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.
  • Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desierto.
  • Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.
  • Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tablero Sagrado). Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su cólera.
  • Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.
  • Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.
  • Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.
  • Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
  • Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.
  • Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.
  • Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.
  • Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.
  • Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
  • Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.
  • Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.
  • Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.
  • Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.
  • Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.
  • Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus.

Fuentes