Chanoyu
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El matcha, tal como se consume hoy en día, era aún desconocido por entonces. Su aparición no se produjo hasta finales del siglo XII, época en que fue importado de China, país entonces gobernado por la dinastía Sung.En aquellos tiempos, el té era una especie muy apreciada; se utilizaba sobre todo como bebida y se le atribuían también propiedades medicinales.La costumbre de beber matcha se extendió gradualmente entre los sacerdotesZen y las clases dominantes. A partir del siglo XIV, el matcha se utilizó también en un juego que recibía el nombre de tocha. Se jugaba en las fiestas y consistía en servir a los invitados varios tipos distintos de té,procedentes de diversas regiones.
Sumario
La evolución del chanoyu
No es simplemente una forma refinada de tomar té. Su propósito y su esencia son difíciles de expresar con palabras. Nos será útil recordar que esta ceremonia se desarrolló bajo la influencia del budismo Zen cuya finalidad, expresada en pocas palabras, es purificar el alma, mediante su unión con la naturaleza. Por otro lado, el chanoyu es el símbolo del esfuerzo instintivo de los japoneses por conseguir el reconocimiento de la verdadera belleza, que reside en la sencillez y la simplicidad.
Espíritu del chanoyu
El auténtico espíritu del chanoyu podría quizá definirse contérminos tales como calma, naturalidad o gracia o con la frase:"esteticismo de austera simplicidad y refinada pobreza". Así porejemplo, las estrictas normas de etiqueta del chanoyu, que parecen complicadas y difíciles a primer vista, están calculadas de hecho para conseguir la mayor economía posible de movimientos y son un regalo para la vista del iniciado, sobre todo cuando el que las lleva a cabo es un maestro experimentado.
La costumbre del chanoyu
Esta ha desempeñado un papel importante en la vida artística de los japoneses ya que, por sus características estéticas, implica la apreciación del recinto en que se celebra, del jardín adyacente al mismo, de los utensilios con que se prepara y se sirve el té y de la decoración, que consiste por lo general en una estampa colgada de la pared y un chabana o motivo floral especialmente concebido para esta ceremonia. El desarrollo de la arquitectura, la jardinería,la cerámica y las artes florales ha obedecido en gran mediad a la influencia de la ceremonia del té. El espíritu del chanoyu, que representa la belleza de la simplicidad estudiada y de la armonía con la naturaleza, ha moldeado la base de estas formas tradiciones de la cultura japonesa. Es más, el desarrollo delas fórmulas de cortesía cotidiana de los japoneses obedece sobre todo a los formalismos que se observan en la ceremonia del chanoyu. En consonancia con este hecho, es práctica común entre las jóvenes el recibir lecciones en este arte antes de casarse, con el fin de cultivar el estilo refinado y la gracia de movimientos propios de mismo. Al morir Sen-no Rikyu, sus enseñanzas se difundieron entre las siguientes generaciones de discípulos y seguidores. En la época de sus nietos, existían ya las tres escuelas que han perdurado hastanuestros días: la Omotesenke, la Urasenke y la Mushakojisenke. La más extendida de ellas, no obstante, es la Urasenke, que es la que cuenta con más partidarios. Esta escuela tiene como cabeza visible en la actualidad a SoshitsuSen, decimoquinto descendiente del fundador. Los herederos de Rikyu fundaron a su vez diversas escuelas, entre las que cabe citar la Enshu, creada por Kobori Enshu; la Sekishu, cuyo fundadorfue Katagiri Sekishu; y la Sohen, obra de Yamada Sohen. Las diferencias entre las diversas escuelas residen en los detalles de las ceremonias, pero todas ellas conservan la esencia y el espíritu de las normas instituidas por el maestro. Dicha esencia se ha transmitido de padres a hijos hasta hoy y uno de los elementos comunes es el respeto a la figura del fundador.
La ceremonia del té típica
Existen muchas formas de realizar la ceremonia del té, según la escuela a que pertenezca el encargado de ello. Los métodos varían igualmente según las ocasiones y la época del año. Sin embargo, existe una similitud básica en los elementos esenciales.
Materiales y equipos
- La sukiya o casa de té.
Es costumbre el llevar a cabo la ceremonia en una casa especialmente dedicada a ello, que recibe el nombre de sukiya. Consiste en una sala de ceremonias, propiamente dicha (cha-sitshu), una sala para los preparativos(mizu-ya) una sala de espera (yoritsuki) y un camino de acceso (roji) flanquedo por un jardín, que acaba en la puerta de la casa de té. Dicho edificio suele estar situado en una zona arbolada.
- Utensilios
Los utensilios principales son el cha-wan (tetera), el chai-re(recipiente para el té), el cha-sen (agitador especial de bambú) y la cha-shaku(cucharón de servir, de bambú). Estos utensilios suelen ser valiosos objetos artísticos.
- Ropas y ornamentos
Para las ropas, se prefieren los colores poco llamativos. Cuando setrata de ceremonias formales, los hombres llevan kimonos de seda de colores lisos, con los blasones de la familia y los tradicionales tabi (calcetines)blancos. Las mujeres, por su parte, llevan también kimonos blasonados de aire tradicional y tabi blancos. Los invitados deben traer un pequeño abanico plegable y unas cuantas kaishi (servilletas de papel pequeñas), cada uno.
La ceremonia en sí
La ceremonia normal del té consiste en las siguientes fases:
- Una comida ligera, llamada kaiseki,
- El maka-dachi, o pausa intermedia; 3) el goza-iri, que es la faseprincipal de la que se sirve un tipo de té espeso
- El usucha, fase final, en la que se sirve té claro. La ceremonia completa dura unas cuatro horas, aunque muchas veces se limita a la última fase o usucha, que dura alrededor de una hora.
- Primera fase
Los invitados, en número de cinco, se reúnen en la sala de espera. El maestrode ceremonias aparece y los conduce, por el camino del jardín, hasta la sala de ceremonias. A un lado del camino hay un recipiente de piedra con agua fresca,en el que los invitados se lavan las manos y se enjuagan la boca. La entrada ala sala de ceremonias es muy baja, lo cual quiere decir que los invitados tienen que entrar a gatas, como gesto de humildad. En la sala hay un horno de albañilería fijo o bien un brasero portátil, para calentar el agua. Cada invitado se arrodilla ante la capilla o tokonoma. Luego hace las mismas operaciones ante el hormillo obrasero. Una vez que todos os invitados han terminado de admirar estos artículos, se sientan; el invitado principal se coloca más cerca que los demás del maestro de ceremonias. Una vez que éste y os invitados han intercambiadolas cortesías de rigor, se sirve la kaiseki, que termina con unos dulces a manera de postre.
- Nakadachi
Cuando el maestro de ceremonias lo indica, los invitados se retiran aun banco destinado a ello, colocado en el jardín interior que rodea a la casade té.
- Goza-iri
- Usucha
Se diferencia del koicha sólo en que el matcha que se utiliza está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tienen entre tres y quince años de edad. La mezcla verde que se consigue así tiene consistencia espumosa. Las normas que se observan en esta parte de la ceremonia son similares a las que rigen el koichi, con las siguientes diferencias: El té se prepara individualmente para cada invitado con dos (o dos y media) cucharadas de matcha. Cada individuo debe beber su cuenco entero. Cada invitado debe limpiar la parte del borde del cuenco que ha tocado con los labios con los dedos de su mano derecha y luego limpiarse los dedos con una kaishi. Una vez que el maestro de ceremonias ha sacado los utensilios de la sala, hace una reverencia en silencio ante los invitados con lo cual indica que el rito ha terminado. Los invitados entonces abandonan la sukiya,seguidos por la mirada del maestro de ceremonias.
La ceremonia del té debe ser algo bastante impresionante, radicalmente distinto a cualquier rito del mundo occidental.
Fuentes
- Extraído de "Temas sobre Japón" copyright "The International Society for Education Information."
- Cedido cortésmente por la Embajada de Japón en España.
