Algonquines
Algonquines  | |
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 algonquines son inquilinos indígenas de América del Norte que hablan el dialecto algonquino, una jerga diferente del dialecto ojibwe, que es una parte de la familia de los dialectos algonquianos. Social y semánticamente, se identifican firmemente con los odawa y los ojibwe, con quienes conforman el mayor encuentro de anicinàpe (anishinaabe). Los individuos algonquines se llaman a sí mismos Omàmiwinini (plural: Omàmiwininiwak) o el nombre más resumido de Anicinàpe. | |
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| País(es) |  Estados Unidos |
Algonquines son inquilinos indígenas de América del Norte que hablan el dialecto algonquino, una jerga diferente del dialecto ojibwe, que es una parte de la familia de los dialectos algonquianos. Social y semánticamente, se identifican firmemente con los odawa y los ojibwe, con quienes conforman el mayor encuentro de anicinàpe (anishinaabe). Los individuos algonquines se llaman a sí mismos Omàmiwinini (plural: Omàmiwininiwak) o el nombre más resumido de Anicinàpe.
Sumario
Origen de los Algonquines
A pesar de que anteriormente se conocía por algunos nombres, el término más conocido “Algonquin” ha sido recomendado para obtener de la palabra maliseet elakómkwik: “son nuestros parientes/parejas”. La reunión heterogénea y sustancialmente mayor de grupos de personas que hablan algonquino, que, como indicó Brian Conwell, se extiende desde Virginia hasta las Montañas Rocosas y hacia el norte hasta la Bahía de Hudson, recibió el nombre del clan. Economía de los Algoquines
A pesar de que la sociedad algonquina crónica se basaba en gran medida en la persecución y la pesca con caña. Siendo un país esencialmente perseguidor, la población en general enfatizó la portabilidad. Utilizaron materiales ligeros y fáciles de transportar. Los kayaks fueron hechos de corteza de abedul, cosidos con raíces de abeto e impermeabilizados con el uso de goma de abeto calentada y aceite de oso.
En medio del invierno, los trineos eran utilizados para transportar material, y los individuos utilizaban raquetas de nieve para desplazarse. Las señoras utilizaron tikinaagan (tableros de cuna) para transportar a sus hijos. Se trabajaba con madera y se aseguraba con un sobre de cuero de vaca o material.
El niño se mantenía fuerte con los pies sobre una pequeña tabla. La madre se ponía el tikinàgan en la espalda. Esto permitió al recién nacido mirar a su alrededor y observar su entorno. El joven fue mantenido cerca de la madre, pero además fue muy incitado.
Además, personas que hablaban algonquino perfeccionaron los agronegocios, especialmente al sur de los Grandes Lagos, donde la atmósfera tiene en cuenta una temporada de desarrollo más prolongada. Las cosechas autóctonas realmente cultivadas por los algonquinos son el girasol y el tabaco.
Alrededor del año 800 a.C., los algonquinos orientales recibían la horticultura del maíz de sus vecinos del interior. De hecho, incluso entre los racimos que principalmente perseguían, los productos agrarios eran una fuente esencial de sustento. Consiguieron lo que necesitaban mediante el intercambio o la huelga de órdenes sociales que afinaban más los agronegocios. Los algonquinos orientales fabricaban macetas que podían resistir las preocupaciones calientes, así como las preocupaciones mecánicas de uso desagradable.
Destinos arqueológicos en la isla de Morrison, cerca de Pembroke, dentro del dominio del posterior Kitcisìpiriniwak, descubren una cultura de 1.000 años de antigüedad que fabricaba aparatos y armas de cobre. El mineral de cobre fue removido al norte del Lago Superior y circuló hasta el actual norte de Nueva York. Las antiguas rarezas de la cerámica de barrio de este período muestran amplias semejanzas que muestran el proceso de utilización de la corriente para el comercio social a través de todo el Escudo Canadiense y el pasado.
Unos siglos más tarde, el clan algonquin se mudó y se apoderó de las islas y costas a lo largo de Ottawa. En el siglo XVII los principales europeos los descubrieron arraigados como una sociedad recolectora buscadora responsable de la vía fluvial. El Kitcisìpiriniwak indica alma emprendedora. En la isla Morrison, en el área donde se encontraron antigüedades de cobre de 5.000 años de antigüedad, la banda de Kitcisìpirini cobró un peaje a las flotillas de kayak que buceaban por el canal.
Lengua
- Poblaciones de lengua algonquina, se formaron probablemente en la zona que rodea la bahía de Hudson, aunque se ha sostenido que pudieron hacerlo junto al lago Winnipeg. Desde su foco originario se extendieron por vastas zonas del territorio norteamericano.
Varios de sus integrantes se autodenominan Anishinaabeg, que significa "Primeros" o "Población original".
Etnobotánica
Utilizan una mezcla de hojas de Epigaea repens para problemas renales. Utilizan las bayas de Ribes glandulosum como alimento. Ensamblan el producto de Vaccinium myrtilloides para comer y ofrecer. Utilizan las bayas de Viburnum nudum var. cassinoides como alimento.
Eventos recientes
En 1981, individuos del clan Algonquin prohibieron efectivamente un negocio de cultivo de arroz que el Gobierno de Canadá había autorizado para recolectar arroz silvestre. El clan generalmente había ensamblado este grano a mano durante un considerable periodo de tiempo.
Muchos individuos bloquearon las calles, y a pesar de los helicópteros de la policía, los carros de arroz, y “una tonelada de vibración antagonista y de empujar y empujar”, según Harold Perry, jefe privilegiado de los Ardoch Algonquins, el clan y sus partidarios se mantuvieron firmes durante 27 días-en longitud suficiente para que el gobierno diera la vuelta a su elección y negara lo que el negocio permitía.
En Ontario, una garantía de tierras de Algonquin ha sido continua desde 1983, incorporando una gran parte de la parte sureste del territorio, extendiéndose desde el cercano North Bay hasta el cercano Hawkesbury e incluyendo Ottawa, Pembroke y la gran mayoría del Parque Provincial de Algonquin.
Los algonquines nunca renunciaron al título de propiedad de este territorio. En 2015 se llegó a un acuerdo a un nivel fundamental entre los algonquines de Ontario, el Gobierno de Canadá y el Gobierno de Ontario.
En el año 2000, Algonquins de la Primera Nación de Timiskaming tuvo una notable influencia en la cercana restricción prevalente al arreglo para convertir la Mina Adams en un basurero.
Individuos del clan Algonquin iniciaron una tranquila barricada de una actividad en sus sacrosantos terrenos al norte de Kingston, Ontario, el 29 de junio de 2007. Frontenac Ventures Corporation, con sede en Oakville, la organización de prospección, buscó una solicitud judicial para restringir a los disidentes de la región.
Una orden judicial fue adquirida el 27 de agosto de 2007, y después se produjo una progresión de capturas, incluyendo la de los co-jefes de la Primera Nación Ardoch Algonquin, Robert Lovelace y Paula Sherman.
El jefe Lovelace cumplió una sentencia de seis meses por desdén de la corte por desobedecer la orden, que requería que todos los inconformes permanecieran a no menos de 200 metros (660 pies) del sitio minero. La jefa Sherman también fue condenada a seis meses de prisión, pero fue suspendida porque accedió a respetar la directiva. Se les impuso una gran cantidad de dólares en multas.
A pesar de los cargos de odio, Frontenac Ventures está demandando a los Algonquins por 77 millones de dólares en daños comunes. El 18 de marzo de 2008, se retiraron los cargos de desprecio “sin costo” contra tres activistas no locales: Frank Morrison y los pacificadores cristianos David Milne y el reverendo John Hudson.
Habían sido acusados de abusar de una orden indistinguible de Lovelace y Sherman, sin embargo Frontenac Ventures se negó a procesar. En medio de procedimientos similares, sea como fuere, se adquirieron órdenes para la captura de otros cinco activistas no locales que supuestamente hicieron caso omiso de la injuncton. Contacto con los franceces
Los algonquin conocieron inicialmente a los europeos cuando Samuel de Champlain se encontró en una reunión conducida por el jefe de Kitcisìpirini, Tessouat, en Tadoussac, al este del actual Quebec, a finales de la primavera de 1603. Ellos estaban elogiando un triunfo continuo sobre los iroqueses, con los Montagnais y Etechemins (Malecita) unificados.
Champlain no comprendió que a los algonquines se les unía socialmente un sólido tótem/marco de fracción en lugar de la idea política de nación al estilo europeo.
Cada uno de los pocos grupos algonquinos tenía su propio jefe. Dentro de cada banda, el jefe dependía del apoyo político de cada uno de los pioneros de la tribu de la banda. Champlain esperaba desarrollar asociaciones con varios jefes y pioneros de la familia. A partir de 1603, una parte del Algonquin se alineó con los franceses bajo Champlain. Esta cooperación demostró ser útil para los algonquin, que ya casi no tenían acceso a las armas de fuego europeas.
Champlain hizo su primera investigación sobre el río Ottawa en mayo de 1613 y llegó a la sostenida ciudad de Kitcisìpirini en la isla Morrison. El Kitcisìpiriniwak, al igual que el resto de los algonquinos, no ha cambiado de zona con las estaciones del año.
Habían escogido un punto vital con una pierna a cada lado del curso de intercambio entre los Grandes Lagos y el río San Lorenzo. Florecieron a través de la recolección de pieles de castor de los comerciantes locales que pasaban por su región. Ellos también se alegraron por sus campos de maíz.
Para empezar, los franceses utilizaron la expresión “Algonquin” sólo por un momento, el Wàwàckeciriniwak. No obstante, en 1615, conectaron el nombre con la mayoría de los grupos algonquin que vivían a lo largo del río Ottawa. Debido a la inconfundible fascinación de los clanes por tomar el control de la parte baja del río Ottawa, el Kitcisìpiriniwak y el Wàwàckeciriniwak quedaron bajo restricción silvestre. Estos dos grandes encuentros se asociaron, bajo la administración de Sachem Charles Parcharini, para mantener el carácter y el dominio de Omàmiwinini.
Religiòn
Los Manitú les enseñaron como construir las casas, cultivar el maíz, y el uso del fuego. Cuando estos espíritus se enojaban, traían tormentas terribles o hacían trucos sobre los cazadores para que fallaran con sus presas.
Las prácticas religiosas eran importantes en su vida cotidiana, invocaban la ayuda de los espíritus en la caza, la batalla y los problemas de salud.
El chamán tenía la importante tarea de hacerse amigo de los Manitú. Después de los caciques, los chamanes eran los miembros más respetados de la comunidad, y podían ser hombres o mujeres. Dirigían las ceremonias religiosas y también los ritos de pasaje, donde los jóvenes alcazaban la adultez. Las ceremonias eran celebradas con cantos, tambores y bailes.
Para diagnosticar las enfermedades trabajaban con un sonajero hecho de calabaza e invocaban a su Manitú personal. Usaban plantas medicinales sobre las partes afectadas, la familia del paciente entregaba regalos en pago. Era común la mordedura de serpientes de cascabel, para la cura usaban una planta de tubérculo de hojas estrechas y grandes semillas que crecía en las praderas. Otras plantas eran eficaces para las quemaduras, heridas, dolor de parto y diarrea.
Los doce años era una edad muy especial para un muchacho algoquino. Justo antes de sus duodécimo cumpleaños, el joven era enviado al bosque, luego de ser preparado por el chamán. Tenía que sentarse por días, sin comida, y enfrentarse a la soledad y al terror, esperando a que sus espíritus ayudantes vinieran a él en un sueño. El espíritu venía generalemente en forma de animal y lo acompañaría por el resto de su vida. Si regresaba al pueblo sin tener su sueño espiritual, era reenviado para un nuevo intento. Cada algoquino tenía que tener su sueño espiritual para ser un hombre.
Cuando decayó la cultura del guerrero, la búsqueda de la visión se realizó con el uso del peyote de las tierras al sur de Río Grande.
El Calumet, era muy venerado, tallado en una piedra roja adherida a un tallo; este tubo de tabaco era utilizado para poner fin a las controversias, reforzar alianzas, y garantizar las relaciones pacificas con extraños.
En la "Danza del Calumet", los participantes formaban un círculo alrededor de un escenario pintado, en el centro se colocaba el bailarín principal con el Calumet.
Cantaban, y a continuación con los sonidos de un tambor, hacían un simulacro de batalla entre el Calumet y un guerrero armado. Al final de la danza, el jefe se presenta el Calumet a los huéspedes como un símbolo de paz.
Había numerosas ceremonias sociales y religiosas. Entre ellas los festivales de los clanes y el rito secreto de Midewiwin o la Gran Sociedad de Medicina.
Los festivales de clanes se celebraban dos veces al año: en primavera, cuando se ofrece gracias a los Manitú por la nueva temporada y en el verano después de la maduración de los frutos.
La ceremonia Midewiwin, era una vez al año, en primavera, cuando se reunían hombres y mujeres unidos por votos secretos. Sus integrantes eran aceptados en un rito de iniciación donde tomaban el lugar de los fallecidos durante el año anterior.
La muerte era un momento de dolor y duelo para los parientes cercanos. La viuda cantaba lamentando su pérdida y expresando las dificultades futuras para sus hijos. Se entregaban regalos a los parientes más cercanos, quienes a su vez daban otros en agradecimiento aunque de menor valor. Los Sauk ayunaban, ennegrecián sus rostros con carbón, y se abstenían de usar ropas de color rojo y adornos.
Practicaban dos formas de entierro, uno era el entierro primario, en un pozo profundo colocaban el cuerpo vestido acompañado de objetos funerarios para acompañar al espíritu del difunto al más allá, después lo cubrían con tablas de madera; o bien lo dejaban a la intemperie sobre un andamio o en las ramas de un árbol. Luego se realizaba el entierro secundario, el de los huesos.
Creían en la vida después de la muerte. Para asegurarse que pudiera completar su viaje se realizaba una ceremonia funeraria donde celebraban danzas y organizaban actividades que el difunto había disfrutado en vida: carreras y juegos de azar y pelota.
Comunidades
En la temporada de su primera reunión con los franceses en 1603, los diferentes grupos algonquines probablemente tenían una población unida de unos 6000 habitantes. El ancho de vía británico en 1768 era de 1500. A partir del año 2000, hay cerca de 8000 algonquines en Canadá, divididos en diez Primeras Naciones separadas: nueve en Quebec y uno en Ontario.
