Purana

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Puranas
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Texto escrito en devanagari (tipo de letra creado en el año 1020). Los Puranas son un conjunto de libros con leyendas hinduistas comenzadas a componer desde el siglo IV de nuestra era.
Título originalPurāṇa
Autor(a)(es)(as)anónimos, que atribuyen sus obras al sabio Viasa
ColecciónPuranas
Géneroreligioso, mítico, leyendas
PaísIndia

Los Puranas son un género hinduista de textos posvédicos que recogen narrativas sobre cosmogonía y teogonía, sobre genealogías de reyes, héroes, sabios, descripciones de cosmología, de doctrinas religiosas y geografía.[1]

Los Puranas normalmente dan prominencia a un dios o diosa en particular, empleando una abundancia de conceptos religiosos. Son normalmente escritos en forma de historias contadas por una persona a otra. Los Puranas están disponibles en traducciones vernáculas (en lengua local) y son diseminados por sacerdotes brahmanes, que leen desde ellos y dicen sus historias, normalmente en sesiones de Katha (donde se instala un brahmán viajero que vive durante unas semanas en un templo y narra partes de un Purana, normalmente con una perspectiva bhakti.[2]

Etimología

  • purāṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • पुराण, en escritura devanagari del sánscrito.
  • Pronunciación:
    • [puraná] en sánscrito antiguo.[3]
    • [purán] en idiomas modernos de la India
  • Etimología: literalmente ‘antiguo’, pero actualmente también significa ‘historia’.[3]

Orígenes de los Puranas

Viasa, el supuesto narrador del Majabhárata, se considera tradicionalmente el compilador de los Puranas.[4][5][6] Sin embargo, las primeras versiones escritas datan desde tiempos del Imperio gupta (entre el siglo III y el V de nuestra era) y mucho de este material podría datarse, mediante referencias históricas y otros medios, en este período y los siglos siguientes. Los textos fueron probablemente escritos en toda la India.

La fecha de la producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. Por un lado, existe una parte en forma oral antes de que fueran escritos ―la India fue uno de los últimos países en inventar la escritura― mientras a la vez, se han modificado intensamente desde el siglo XVI y quizás hasta el presente.

Una primera referencia al Purana se encuentra en el Chandoguia-upanishad (7.1.2), un texto compuesto hacia el 500 n. e. El Brijad-araniaka-upanishad se refiere al Purana como “el quinto Veda” (itihāsapurāṇaṃ pañcamaṃ vedānāṃ),[7] reflejando la primera importancia religiosa de estos mitos, que presumiblemente entonces existían en forma puramente oral.

El término Purana también aparece en el Atharva-veda (11.7.24.), que fue el cuarto Veda, y el último en ser compuesto, hacia el siglo VIII a. n. e.

Según F. E. Pargiter, el Purana original podría datarse al mismo tiempo en que se dio la redacción final del Rig-veda, hacia el siglo VII a. n. e.[8]

El indólogo Gavin Flood[9] conecta la difusión de los Puranas escritos históricamente con la creación de los cultos devocionales que desde la era Gupta se centraron en una divinidad particular: el corpus puránico es un cuerpo complejo de materiales que avanzan las visiones de varios cultos que compiten.

Aunque estos textos se relacionan uno con otro, y el material que se encuentra en uno se encuentra en otro, cada uno presenta, sin embargo, una visión de ordenación del mundo desde una perspectiva particular. No deben verse como colecciones fortuitas de cuentos viejos, sino como exposiciones altamente selectivas y hechas a mano, y presentaciones de visiones del mundo y soteriologías, compilados por grupos particulares de sacerdotes brahmanes para propagar una visión particular, sea centrándose en el dios Visnú, el dios Shiva o la diosa Devi, o, en efecto, cualquier número de divinidades.

Siguiendo a Gavin Flood, las ideas comunes se encuentran por todo el corpus pero no es posible localizar las líneas de influencia de un Purana sobre otro, así el corpus es mejor visto como totalidad sincrónica.

Contenido de los Puranas

Según el Matsia-purana, todos los Puranas fueron creados para narrar cinco temas, llamados "pañcha láksana" (pañcalakṣaṇa: ‘cinco signos’), aunque algunos sacerdotes brahmanes han sugerido que estos son compartidos por otras escrituras religiosas tradicionales):

1) La creación del universo.
2) Creaciones secundarias, principalmente recreaciones después de la disolución universal.
3) Genealogía de los dioses y sabios.
4) La creación de la raza humana y los primeros seres humanos. La época del reinado del rey Manu, 71 iugas celestiales o 308 448 millones de años.
5) Las historias de los patriarcas de la dinastía lunar y de la solar.

Los Puranas también dan énfasis en dejar un registro de genealogías, como dice el Vaiu-purana, “para conservar los genealogías de dioses, sabios y reyes magníficos y las tradiciones de grandes varones”.

Según R. C. Majumdar (1888-1980) y A. D. Pusalker, en una genealogía presentada en algún Purana se indica que, por ejemplo, Sraddhadeva Manu vivió 95 generaciones antes de la guerra relatada en el Majabhárata.[10]

El historiador grecorromano Flavio Arriano (86-175), en su Historia índica cita al viajero y geógrafo griego Megástenes (350-290 a. n. e.) afirmando que los indios contaban desde Dionisos (Shiva) hasta Sandracottus (Chandragupta Mauria) “153 reyes durante 6043 años”. En el Raya-taranguini de Kaljana hay una lista falsa de reyes que se remonta hasta el siglo XIX a. n. e.

Pargiter ha discutido que ―según el Vaiu-purana― existen cuatro eras (iugas) de 4800, 3600, 2400 y 1200 años:

La primera era (“satia-iuga”, la era de la verdad) acabó con la destrucción de los Jaijaias por Rama Jamadagnia (‘Rama, el hijo de Yamadagni’) o Parashurama (‘el Rama del hacha’).
La segunda era (“treta-iuga”, la tercera era) acabó con la destrucción del raksasa Rávana por Rama Dasarathi (Rama, el hijo de Dásarath), y la reinstalación de este Rama como rey de la ciudad de Aiodia.
La tercera era (“duápara-iuga”, la segunda era) terminó en la batalla mencionada en el Majabhárata”.
Frederick Eden Pargiter (1852-1927)

Los textos

Los 18 maja-puranas

De los textos designados con el nombre de Puranas los más importantes son los maja-puranas (mahāpurāṇa: ‘grandes Puranas’).

Se suele decir que son dieciocho divididos en tres grupos de seis, aunque, de hecho, no son contados siempre por igual.[11]

Combinando las diversas listas, Cornelia Dimmitt y Johannes Adrianus Bernardus Van Buitenen han cotejado veinte nombres.

Tamaño y datación de cada Purana

Nombre del Purana Número de versos Año aproximado de composición
Markandeia-purana 9000 0250
Matsia-purana 14000 0250-500
Vaiu-purana 24000 0350
Brahmanda-purana 12000 0350-950
Garuda-purana 19000 0350-1000
Padma-purana 55000 0350-1400
Visnú-purana 7000 0350-450
Bhavishia-purana 14500 0400-1800
Skanda-purana 81000 0400-1000
Jari-vamsa (anexo del Majabhárata del siglo III a. n. e.) 16000 0450
Vamana-purana 10000 0450-900
Devi-majatmia (sección interpolada en el Markandeia-purana (del 250)[12] 700 0550
Kurma-purana 17000 0550-850
Agni-purana 12000-15000 0600-1000
Linga-purana 9000 0600-1000
Visnú-dharmottara-purana (un upapurana) 11400 0600-900
Shiva-purana 24000 0900-1300
Varaja-purana 24000 0900-1000
Bhágavata-purana 18000 0950-1200
Brahma-vaivarta-purana 17000 1000-1500
Brahma-purana 10000 1200
Narada-purana 25000 1500-1600

Clasificación

Los Puranas se clasifican según la calificación de las personas que pueden entenderlos:

Los Puranas son explicaciones suplementarias de los Vedas destinados a tipos diferentes de varones. Todos los varones no son iguales. Hay varones que se dirigen por el modo de bondad, otros que son bajo el modo de pasión y otros que son bajo el modo de ignorancia. Los Puranas se dividen así, de tal modo que cualquier clase de varón puede aprovecharlos y gradualmente recobrar su posición perdida y conseguir salir de la dura lucha por la existencia.

Los 18 maja-puranas se clasifican a menudo concediendo los tres aspectos del divino Trimurti (un trío de dioses que ―aunque algunos Puranas los nombran como la Trinidad suprema de dioses― prácticamente nunca estuvieron de moda como trío y no tienen ningún templo en la India):

  • Vaisnava puranas (dedicados a establecer la supremacía de Visnú sobre Brahmá y Shiva):
  • Brahma puranas (dedicados a establecer la supremacía del dios Brahma, de cuatro cabezas):
    • Bhavishia-purana
    • Brahma-anda-purana
    • Brahma-purana
    • Brahma-vaivarta-purana
    • Markandeia-purana
  • Shaiva puranas (dedicados a establecer la supremacía del dios Shiva sobre Visnú y Brahmá):

Según el Padma-purana, los 18 principales Puranas pueden ser clasificados de acuerdo con los tres “gunas” o cualidades: pureza, pasión y pereza:

  • rayas (‘pasión’):
    • Bhavishia-purana
    • Brahma-anda-purana (brahmāṇ
    • Brahma-purana
    • Brahma-vaivarta-purana
    • Markandeia-purana
    • Vamana-purana
  • “tamas” (‘pereza, inercia’):
    • Agni-purana
    • Kurma purana
    • Linga-purana
    • Matsya-purana
    • Shiva-purana
    • Skanda-purana[11]

Sin embargo, esta clasificación es caprichosa y no científica, ya que los textos realmente no coinciden con este ordenamiento.

Upapuranas

Los Upapurāṇas son textos menores o auxiliares. También se dice a veces que son dieciocho, con aún menos acuerdo con respecto a cuáles títulos deberían formar parte del canon. Pocos se han editado críticamente.

Incluyen:

El Ganesha-purana y el Mudgala-purana están dedicados al dios Ganesha, con cabeza de elefante.

El Devi-bhagavata-purana, que ensalza a la diosa Devi/Durga, se ha convertido ―junto al “Devi-majatmia” del Markandeia-purana) en un texto básico para adoradores de Devi.

Hay muchos otros Upapuranas por todas partes el subcontinente de la India.

Fuentes