Leyes de Manú
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Las Leyes de Manu o Código de Manu es una colección de reglas que se compuso alrededor del año 300 a. n. e.
Se divide en cinco textos:
- El Veda (‘el conocimiento ritual’).
- El Vedanta (‘el objetivo del conocimiento’), que expone la doctrina en que se basa la ley.
- El Achara (‘comportamiento’), que trata de la vida doméstica.
- El Viavahara (‘código de conducta’), el código de leyes civiles.
- El Praiaschita (‘expiación de los pecados’), que expone las diferentes formas de expiación de los delitos y crímenes.
- El Karma-phala (‘los frutos de las acciones’), que explica la ley de la reencarnación.
Orígenes
El origen del código se entrelaza con la leyenda del diluvio universal, ya que el rey Manu es, en cierto modo, un paralelo del Noé bíblico. La primera leyenda concerniente a Manu y el diluvio, aparece en el Shatapatha-bráhmana (del 700 a. n. e.); se encuentran variantes de esta misma leyenda en el Majabhárata (contemporáneo o posterior al Código de Manu) y en varios Puranas (escritos desde el 100 a. n. e.).
Se cuentan diferentes versiones, que Manu Suayamebú o Vaivasvata, fue el más importante de una serie de catorce hijos Manues, cual lleno de compasión, crió a un pececillo, el cual, al volverse gigantesco, pues era una encarnación divina, le advierte la aproximación del Diluvio y le dió instrucciones. Manu construye un barco que el enorme pez hizo llegar hasta la montaña, símbolo arquetípico del centro primigenio del mundo en casi todas las mitologías, allí se colocaron a salvo Manu y sus hijos, los tradicionales rishis, o antepasados mitológicos de los brahmanes.
Los descendientes de Manu originaron todas las dinastías puránicas, del mayor de sus hijos llamado Ila, que era bisexual, surgieron dos linajes reales: la dinastía solar (Surya vamsa) y la dinastía lunar (Chandra vamsa), según los Puranas y Brahamanas, los cuales dan una fecha aproximada de
Se cuenta que Manu, ayudado por siete sabios o richis, estableció las leyes teocráticas que aseguró haber recibido de labios del mismo Brahma. Pero además de las leyes, el Darma Shastra contiene varias ideas respecto a la génesis del mundo y de cómo el Ser Supremo depositó en las aguas primordiales, llamadas Nara, un huevo de oro en el cual se manifestó Brahma, el creador, quien concedió todas las cosas.
Estructura y contenido
El código elabora la supuesta cronología de la creación, que se concibe de la manera siguiente manera: El día de Brahma se divide en catorce partes o manvantaras, presidida cada una por un Manu. La noche de Brahma es la destrucción total y el retorno al caos. Un día y una noche de Brahma forman un Kalpa, mientras que 360 Kalpas hacen un Año Divino, y a los 100 años de Brahma, el universo entero se disolverá y Brahma mismo será un germen latente, situación a la cual se llama El sueño del Ser Supremo.
El código de Manu ejerció una enorme influencia en todos los aspectos de la vida hindú. Reconoció cuatro fuentes de la Ley: los vedas, los libros propiamente legales o smriti, las costumbres de los hombres santos, y los sentimientos internos respecto a lo que es verdaderamente justo. Nos obstante ello, como los autores del código pensaron que el poder del rey era supremo y funcionaba como garantía de ley, con frecuencia se citan edictos reales y se les acata como fuente suprema de la ley.
En cuanto a Derecho Penal, los delitos se gradúan según la ofensa, por una parte, y la casta del ofensor, por la otra, y los castigos son enérgicos.
Según algunas fuentes, se citan casos de muertes, o por lo menos, de grave mutilación. El testigo jugaba un papel primordial, pero solamente podía fungir como tal si era de la casta. El Rey presidía los tribunales o designaba a un brahmán para tal función y a otros tres más que conocieran bien a los Vedas, puesto que describe el código de Manu, los Brahmanes desempeñan los cargos de maestros, jueces y sacerdotes. Se trata de una manera muy rigurosa a los sudras, pero el sistema no se osifica todavía hasta el grado en que acontecería posteriormente, ya que entonces aún existía la posibilidad de que algunos varones de casta alta se casaran con ciertas mujeres de casta inferior
Ya para esa época existían muchas subcastas, mediante las cuales se incorporaban al sistema ciertas tribus primitivas los extranjeros y los nuevos gremios artesanales. Los nobles Chatrias presiden esta sociedad y, ya que los esclavos, aunque se les menciona, no son especialmente importante en este régimen, que es fundamentalmente agrícola. Muchos de los esclavos que se mencionan son domésticos y muchos no nacían en la esclavitud, sino que caían en ella porque los capturaban como guerreros enemigos o que debían purgar una condena por cierto tiempo definido.
La tierra siempre perteneció al mayor, pero de manera condicionada, ya que la tendencia de la tierra no era individual, sino familiar. Las mujeres carecían de herencia y contaban, en ves de ella, con una dote que después iba a parar a manos de su marido.
Las castas
El hinduismo es un sistema religioso que se solidificó como régimen de castas (varnas). La palabra varna significó, originalmente, color. Al principio, el color contribuyó para distinguir los estratos sociales, pero quedó sin efecto, ya que se encuentran múltiples brahmanes, miembros de una casta más alta, la típicamente aria, de casi piel negra, así como pueden encontrarse intocables de piel blanca y ojos azules. Las casta probablemente se originaron probablemente hacia el siglo XIII a. de C., cuando su consumó la invasión aria de la India.
Las cuatro varnas o castas son las siguientes por importancia:
- Los brahmanes o sean los sacerdotes.
- Los kshatryas o chatrias, es decir los guerreros.
- Los vaishias, con predominio de la campesina y de la mercader de cierta categoría.
- Los shudras que fueron originalmente los esclavos de las otras tres castas, pero que llegan a ocuparse de profesiones también muy diferentes, aunque se consideran como ocupaciones inferiores.
Existe también otra casta peculiar: los parias, mlecha, dalits o intocables. Eran bárbaros que vivían en lugar poco accesibles a los arios y que, al no resignarse a permanecer en las montañas se les consideró inmundos, es decir intocables.
Referencia
Enlaces externos
- Documentos. Libro I. Disponible en: "www.elabedul.net". Consultado: 3 de noviembre de 2011.
- Documentos. Libro III. Disponible en: "www.elabedul.net". Consultado: 3 de noviembre de 2011.
- Documentos. Libro V. Disponible en: "www.elabedul.net". Consultado: 3 de noviembre de 2011.
- Documentos. Libro X. Disponible en: "www.elabedul.net". Consultado: 3 de noviembre de 2011.
- Documentos. Libro XII. Disponible en: "www.elabedul.net". Consultado: 3 de noviembre de 2011.
Fuentes
- Rohde, Teresa E. (1990): La india literaria (págs. 3-13). México DF: Porúa, 1990.



