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Dalit

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Dalit
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Concepto:Los dalits o parias son los habitantes de la India que por nacimiento no pertenecen a ninguna de las cuatro castas principales de la religión hinduista. Deben realizar las tareas más desagradables, y viven en extrema pobreza.

Los dalits, también llamados parias (serranos), avarna (descastados), mlechas (bárbaros extranjeros) y panchama (la ‘quinta’ casta), son los intocables, una clase tan baja que se considera fuera de los varnas. Los hinduistas religiosos consideran que los dalits son tan bajos como el excremento y para sobrevivir suelen trabajar en los espacios laborales permitidos por el sistema de castas, como el de recoger excrementos humanos con las manos. En la actualidad, los niños dalitas suelen limpiar los váteres de la escuela a la que acuden.

Sistema de castas

En el sistema de castas de la India, un intocable recibe varios nombres

  • avarna (en sánscrito, ‘descastado’; siendo varna: ‘casta’).
  • mlechcha' (asqueroso ‘bárbaro’ extranjero, que habla cháchara), basándose en el mismo concepto que la palabra bárbaro (barabara, ‘que dice blablá’ y no se le entiende nada).
  • dalit (en sánscrito, ‘débil’, ‘pobre’, ‘oprimido’),
  • panchama (en sánscrito, ‘quinto’ [la quinta casta]),
  • paria (en sánscrito, parāriyā: ‘serrano’, habitante subhumano de las colinas).
  • daḷitarkkuṁ (ദളിതർക്കും) en malayo
  • śiṣyagaṇaṅṅaḷuṁ (ശിഷ്യഗണങ്ങളും) en malayo
  • teāṭṭukūṭāyma (തൊട്ടുകൂടായ്മ) en malayo

El dalit es una persona que, de acuerdo con las creencias hinduistas tradicionales, se considera fuera de los cuatro varnas o castas. Varna se refiere a la creencia de que los humanos fueron creados con un estatus social fijo, en relación con aspectos como con quién puede casarse y qué profesiones puede desempeñar.

La idea de una sociedad estratificada en castas aparece ya en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. n. e.), donde se discrimina a los arios védicos de los seres inferiores que estos encontraron en la India: los dasas (palabra que pasó a significar ‘esclavo’). Las cuatro castas se mencionan por primera vez en Las leyes de Manu (hacia el siglo IV a. n. e.) y en el Bhagavad-guita (hacia el siglo III a. n. e.), donde Krisna afirma que la iluminación es alcanzable incluso por un extranjero, por un asqueroso intocable, o hasta por una mujer. Majatma Gandhi fue uno de los más grandes detractores de estos conceptos tradicionales.

Al estar fuera de los varnas, a los dalits, históricamente, solo se les ha permitido realizar trabajos marginales. Por citar ejemplos, limpiar baños o retirar animales muertos. Se incluyen los trabajadores del cuero, llamados chamar; los granjeros pobres y los jornaleros sin tierra, los artesanos callejeros, artistas populares, lavanderos de ropa y otros.

Tradicionalmente, eran aislados en sus propias comunidades, hasta el punto de que las clases superiores evitaban el contacto de sus sombras. La discriminación contra los dalits existe aún en zonas rurales y en la esfera privada. No obstante, ha desaparecido en zonas urbanas y en la esfera de lo público, en lo relativo a libertad de movimiento y el acceso a la educación.

Los dalits suelen ser frecuentes víctimas de la violencia, incluyendo linchamientos, asesinatos y violaciones. Por ejemplo, entre 1999 y 2003, en el estado de Rayastán hubo al menos 143 dalits violadas y 93 asesinados.

Las masacres ―que incluían la violación de mujeres y el asesinato de hombres, mujeres y niños dalits― son cada vez menos frecuentes, aunque en el siglo XX se informaron cientos de masacres en distintas regiones de la India, como Chundur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Panyab, Kherlanji. Las más recientes han sucedido en Majarastra (en 2006) y en Rayastán (en 2008).

Este fenómeno, no obstante, no es exclusivo de India, puesto que existen grupos similares de intocables en Bangladés (donde se los denomina arzal, en bengalí), en Yemen (donde se los conoce como al-akdham), y en Japón (donde reciben el nombre de burakumin).

Implicaciones sociales

El problema (el primero en realidad) es que en su caso, no pueden aspirar a más, pues la posición social es hereditaria y cambiarla es algo por demás difícil. Por ello, es que siempre pertenecerán a dicha escala social y sus hijos también allí estarán.

Los problemas no culminan aquí; pues, si al caminar por las calles -donde la religión hindú es mayoría- algún dalit se tropieza con alguien de casta superior o con algún extranjero, se deshacen pidiendo perdón, pues no pueden siquiera rozarlos.

Si esto sucede,sobre todo, con otra persona de otro estatus social, perfectamente podría golpearle, ya que el dalit no tiene derecho a protestar.

Tampoco reciben remuneración por sus trabajos, pues -sin decir nada- se dan media vuelta y se marchan. No tienen derecho a reclamar nada.

Política

En la actualidad, los dalits están en periodo de organización y han surgido movimientos políticos que han arrastrado millones de personas. Incluso una mujer dalit ha llegado a gobernar uno de los estados indios, Uttar Pradesh, y otro fue presidente de la República de India, K. R. Narayanan. Los dalit radicales proponen la creación de un estado independiente llamado Dalitstan, y para ello Shri Ram Vilas Paswan fundó la organización Dalit Sena (‘ejército intocable’).

Por otra parte, en 1984 se fundó en la India el Bahujan Samaj Party, Partido de la Sociedad Mayoritaria, para representar a los dalit y la población de castas bajas. Desde 1991, el partido empezó a buscar alianzas y en 1995 se alió con el Bharatiya Janata Party, pero en las elecciones de 1996 volvió a concurrir solo, al igual que hizo en las elecciones de 1999, con unos buenos resultados. El elefante es el símbolo tradicional de los dalits y el partido suele usarlo como distintivo en su bandera, en color blanco sobre fondo azul.

Solidaridad con los dalits por justicia y dignidad

Se calcula que hoy en día en el sur de Asia viven unos 250 millones de dalits. En las sociedades en las que viven, los sistemas de castas y las tradiciones religiosas los definen como ‘intocables’ o ‘contaminados’ por razón de su ascendencia.

A través del CMI (Consejo Nacional de Iglesias) de la India, las iglesias han asumido la liberación de los dalits, como una prioridad básica de su misión continua. El CMI apoya los esfuerzos de las iglesias por defender la eliminación de esta discriminación secular basada en las castas.

El objetivo del programa del CMI de Solidaridad con los Dalits es apoyar la lucha de este grupo en la India, ayudando en su organización y desarrollo internos, y concienciando a las iglesias miembros del CMI, los foros internacionales ―incluidas las Naciones Unidas― y la comunidad internacional en general sobre los problemas de los dalits.

Religión

La religión mayoritaria entre los dalits es el budismo con el 89% de adeptos, seguida del sijismo (con el 30.7 %), el hinduismo (con el 20 %) y el cristianismo (con un 9 %).

Tanto el budismo, como el sijismo y el cristianismo condenan el sistema de castas hindú; sin embargo, la conversión a otra religión no evita que sufran discriminación (quizás no por parte de sus correligionarios, pero sí por parte de la sociedad hinduista).

Las prédicas de Bhimrao Ramji Ambedkar, un líder budista (aunque nacido en el seno de una familia pobre de hindúes dalits que rechazaban la discriminación de las castas), han generado un resurgimiento del budismo entre los dalits y otras castas inferiores, lo que podría explicar la preeminencia del budismo entre ellos.

Dalits famosos

  • Phoolan Devi, bandida y política india que alcanzó un sitio en el Parlamento, aunque inició su carrera como una especie de Robin Hood ―que robaba a los de castas altas para darlo a las de castas bajas―. Fue secuestrada y violada repetidas veces por hombres al mando del terrateniente local y posteriormente se vengó matando a muchos de sus violadores. Murió asesinada cuando era todavía congresista.
  • Babasaheb Ambedkar, político indio.

Enlaces externos

Fuentes