Jerome Adler Mortimer

Jerome Adler
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Filósofo estadounidense, educador y autor popular
NombreJerome Adler Mortimer
Nacimiento28 de diciembre de 1902
Nueva York, Bandera de los Estados Unidos de América Estados Unidos
Fallecimiento28 de junio de 2001
California, Bandera de los Estados Unidos de América
OcupaciónFilósofo, educador y autor popular

Mortimer Jerome Adler. Fue un filósofo, educador, autor popular e ideólogo norteamericano. Como filósofo, trabajó en la aristotélica y tomista tradiciones. Vivió durante más tramos en Nueva York, Chicago, San Francisco y San Mateo, California.

Trabajó para la Universidad de Columbia, la Universidad de Chicago, Enciclopedia Británica, y el propio Instituto de Adler para la Investigación Filosófica. Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. tras la Segunda guerra mundial, impulsó una consolidación doctrinal del imperio norteamericano mediante la difusión de los clásicos de la filosofía y de la cultura desde una suerte de neoescolástica filotomista.

Síntesis biográfica

Nacido en Nueva York el 28 de diciembre de 1902 de una familia judía no practicantes. Desde los catorce años comenzó a colaborar en el Sun de Nueva York, iniciando una carrera de periodista que compatibilizaba con los estudios nocturnos en la Universidad de Columbia.

Al cumplir 97 años de edad, Adler ya no es noticia por sus debates filosóficos sino por haberse convertido al catolicismo, fe que siempre estuvo "rondando" desde una perspectiva intelectual y que ahora abraza como el fundamento de toda su existencia.

Estudios

Desde los 14 años inició una carrera de periodismo en la Universidad de Colombia. Al parecer fue la autobiografía de John Stuart Mill, en la que el filósofo inglés asegura que ya leía a Platón cuando sólo tenía cinco años, la que le llevó al estudio de los clásicos y a interesarse por la filosofía.

En la Universidad de Colombia ha contribuido a la revista estudiantil literaria, “el Morningside”, (un poema de "Choice" en 1922. A pesar de que no pudo pasar la prueba de natación requerido para un título de licenciatura (una cuestión que se solucionó cuando Colombia le dio un honorario grado en 1983), se quedó en la universidad y, finalmente, recibió una instructorship y finalmente un doctorado en psicología.

En Columbia recibió influjos del filósofo pragmatista John Dewey (1859-1952) y sobre todo del profesor de literatura y ensayista John Erskine (1879-1951) —quien ya desde 1920, con su mentor, Georg Edward Woodberry, venía organizando en Columbia unos cursos voluntarios sobre «grandes libros», y que se llevó consigo a Adler a la Universidad de Chicago, cuando se trasladó a esa ciudad—. Publicó su primera obra en 1927, “Dialéctica”, en la que glosa las grandes ideas filosóficas y religiosas que han conformado la civilización occidental.

Trabajos realizados

Mortimer J. Adler se ha convertido en uno de los filósofos más conocidos del siglo XX por su difusión de la filosofía clásica y su contribución al resurgimiento de los estudios sobre Santo Tomás de Aquino, pese a que siempre se confesó no creyente.Comenzó a trabajar como profesor de filosofía en la Universidad de Chicago, pero sus métodos, basados en la lectura, discusión y análisis de los clásicos, buscando una integración de la filosofía con las restantes disciplinas académicas, provocaron un conflicto con los hábitos de sus colegas de facultad, que se resolvieron con el traslado de Adler en 1931 a la Facultad de Derecho, como profesor de filosofía del derecho.

En 1936 publicó “La educación superior en América”, en 1937 “Lo que el hombre ha hecho del hombre” y en 1940 “Cómo leer un libro”, obra que alcanzó gran difusión, numerosas reediciones, y le permitió ganar prestigio y popularidad. Mortimer Adler, que en 1944 había ya publicado “Cómo pensar la guerra y la paz”, dedicó siete años a su ambicioso proyecto de sistematización globalizadora, desde la lengua inglesa, de los grandes Libros y las grandes Ideas de la tradición occidental.

Grandes Libros

Adler y Hutchins creó la fundación Grandes Libros del Mundo Occidental y el programa de la Fundación Grandes Libros. Adler fundó y fue director del Instituto de Investigaciones Filosóficas, en 1952. También fue miembro de la Junta de Editores de Enciclopedia Británica desde su creación en 1949, y logró Hutchins como su presidente desde 1974.

Como el director de planificación editorial de la decimoquinta edición de Britannica de 1965, jugó un papel decisivo en la reorganización de los conocimientos incorporados en esa edición. Él introdujo la propuesta Paideia que resultó en la fundación del Programa de Paideia, una escuela primaria plan de estudios centrado en la lectura guiada y discusión de trabajos difíciles (a juzgar por cada grado). Con MaxWeismann , fundó el Centro para el Estudio de las grandes ideas en 1990 en Chicago.

Convocatoria popular

Adler se esforzó mucho para llevar la filosofía a las masas, y algunas de sus obras (por ejemplo, cómo leer un libro ) se convirtió en best-sellers popular. También fue un defensor de la democracia económica y escribió un prefacio a la influencia de Louis O. Kelso 's El manifiesto capitalista. Adler fue ayudada a menudo en su pensamiento y por escrito por Arthur Rubin, un viejo amigo de sus días de estudiante de Columbia. En sus propias palabras:

A diferencia de muchos de mis contemporáneos, no escribo libros para mis compañeros profesores de leer. No tengo ningún interés en el público académico en absoluto. Estoy interesado en Joe Doakes. El público en general puede leer cualquier libro que estoy escribiendo- y lo hacen.

Religión

Muchos años después, escribió:

"austeridad intelectual, integridad, precisión y brillantez... poner el mayor estudio de la teología de todos los de mis intereses filosóficos"

.

Un entusiasta tomista , que era un colaborador habitual de revistas católicas filosófica y educativa, así como un orador frecuente en las instituciones católicas, tanto es así que algunos asumieron que él era un converso al catolicismo. Pero que se reservan para más adelante.

En 1940, James T. Farrell llama Adler ", el líder estadounidense compañero de viaje de la Iglesia Católica Romana ". Lo que era cierto para Adler, dijo Farrell, fue lo que se "postula en el dogma de la Iglesia Católica Romana", y "cantó la misma canción", como confesó filósofos católicos como Étienne Gilson , Jacques Maritain y Martin D'Arcy .

Farrell atribuye retraso de Adler en unirse a la Iglesia a su ser con los cristianos que "quería su parte del pastel ... y quería comer demasiado", y lo comparó con el emperador Constantino , que esperó hasta que estuvo en su lecho de muerte para convertirse formalmente una Católica.

Adler tuvo mucho tiempo para decidirse sobre la teología problemas. Cuando escribió Cómo pensar en Dios: Una Guía para el pagano del siglo XX, en 1980, afirmó que consideraba a sí mismo el pagano de subtítulo del libro.

En el volumen 51 de la Mars Hill Audio Diario (2001), Ken Myers incluye su entrevista con Adler 1980, llevó a cabo después de Cómo pensar en Dios fue publicado. Myers recuerda:

"Durante la entrevista, le pregunté por qué nunca había abrazado la fe cristiana, se le explicó que si bien había sido profundamente influenciado por una serie de pensadores cristianos durante su vida, ... hay moral -. No intelectual - obstáculos para su conversión. No explicó más.

Según su amigo Deal Hudson , Adler "se había sentido atraído por el catolicismo desde hace muchos años" y "quería ser un católico romano, pero temas como el aborto y la resistencia de su familia y amigos" lo mantuvo alejado. Muchos pensaron que fue bautizado como episcopal católica en lugar de una basada únicamente en su "maravillosa - y ardientemente Episcopal - La esposa de" Caroline.

A pesar de no ser católico para la mayoría de su vida, Mortimer puede ser considerado un filósofo católico a causa de su participación permanente en el movimiento neo-tomista y su pertenencia a casi la misma longitud de la Asociación Americana Católica filosófica.

Muerte

Falleció en su casa de San Mateo, California, el 28 de junio de 2001.

Filosofía

La filosofia moral

Según Adler, seis condiciones indispensables se deben cumplir en el esfuerzo por desarrollar una sana filosofía moral que corrige todos los errores cometidos en los tiempos modernos.

En primer lugar está la definición de la verdad prescriptiva, que claramente lo distingue de la definición de la verdad descriptiva consiste en el acuerdo o conformidad de la mente con la realidad. Cuando pensamos que lo que es y lo que no es, creemos realmente. Para ser verdad, lo que creemos que debe ajustarse a las cosas como son.

Está claro que la verdad prescriptivo no puede ser el mismo que la verdad descriptiva, y si la única verdad que los seres humanos podemos saber es descriptivo de la verdad de las proposiciones acerca de lo que es y no es, entonces no puede haber verdad en la ética. Proposiciones que contienen la palabra "deber" no puede ajustarse a la realidad. En resumen, la frase "la ética no cognitivas", declara que la ética no es un cuerpo de conocimientos.

En segundo lugar, con el fin de evitar la falacia naturalista , que debe formular al menos una verdad evidente por sí preceptivo, por lo que, con él como una premisa, podemos razonar con la verdad de P otros. David Hume dijo que si tenía perfecto o completo conocimiento descriptivo de la realidad, no podríamos, por el razonamiento, derivar una sola válida.

En tercer lugar, la distinción entre bienes reales y aparentes se debe entender, así como el hecho de que sólo los bienes raíces son los objetos de deseo de la derecha. En el ámbito de apetito o el deseo, algunos deseos son naturales y algunos son adquiridos. Aquellos que son naturales son las mismas para todos los seres humanos como miembros individuales de la especie humana.

Son una parte tan importante de nuestro patrimonio natural, como nuestras facultades sensibles y nuestra estructura ósea. Otros deseos que adquirimos en el curso de la experiencia, bajo la influencia de nuestra educación o cuidado, o de los factores ambientales que difieren de un individuo a otro.

Los individuos difieren en sus deseos adquiridos, ya que no en sus deseos naturales. Esta es esencialmente la diferencia entre "necesidades" y "deseos". Lo que es realmente bueno para nosotros no es muy bueno porque lo deseamos, sino todo lo contrario. Lo deseo porque es muy bueno.

En cuarto lugar, en todos los asuntos prácticos o cuestiones de conducta, el fin precede a los medios en nuestra manera de pensar acerca de ellos, mientras que en la acción que nos movemos de medios y fines. Pero no podemos pensar en nuestros objetivos hasta que, entre ellos, hemos descubierto nuestra final o fin último-el final que no deja nada más que con razón se desea.

La única palabra que los nombres de un fin último o final es "la felicidad". Nadie puede decir por qué él o ella quiere ser feliz porque la felicidad no es un fin que es también un medio para algo más allá de sí mismo.

La quinta condición es que no hay una pluralidad de virtudes morales (que se nombran en los tratados de ética tantos), pero sólo una virtud moral integral. Es posible que haya una pluralidad de aspectos de la virtud moral, sino la virtud moral es como un cubo con muchas caras. La unidad de la virtud moral se entiende cuando se dio cuenta de que las muchas caras que tiene puede ser analíticamente distinta, pero no existencialmente.

En otras palabras, teniendo en cuenta las cuatro llamadas virtudes cardinales-la templanza, la valentía, la justicia y la prudencia, la unidad de la virtud se declara que nadie puede tener cualquiera de estas cuatro virtudes.

La condición de sexto y último de Adler teleológica la ética es el reconocimiento de la primacía del bien y de ello se derivan del derecho. Aquellos que afirman la primacía del derecho en el error de pensar que ellos pueden saber lo que es correcto, lo que es moralmente obligatorio en nuestro trato con los demás, sin saber lo que es realmente bueno para nosotros en el curso de tratar de vivir una buena moral vida.

Sólo cuando sabemos lo que es realmente bueno para nosotros, podemos saber cuáles son nuestros deberes y obligaciones morales hacia los demás. La primacía del bien con respecto al derecho corrige el error de pensar que estamos actuando moralmente, si no hacemos nada que dañe a otros. Nuestra primera obligación moral es para nosotros mismos, para buscar todas las cosas que son realmente buenos para nosotros, las cosas que todos nosotros necesitamos, y sólo los bienes aparentes que son inocuos y no perjudiciales.

Libros publicados por Adler

  • Dialéctica (1927)
  • La naturaleza de la prueba judicial: Una investigación sobre los aspectos lógicos, legales y empíricos de la Ley de Evidencia (1931, con Michael Jerome)
  • Diagramáticas (1932, con Maude Hutchins Phelps)
  • Crimen, Derecho y Ciencias Sociales (1933, con Michael Jerome)
  • El arte y la prudencia: un estudio de filosofía práctica (1937)
  • Lo que el hombre ha hecho del hombre: un estudio de las consecuencias del platonismo y el positivismo en Psicología (1937)
  • San Thomas y los gentiles (1938)
  • La filosofía y la ciencia del hombre: una colección de textos como una Fundación para la Ética y Política (1940)
  • ¿Cómo se lee un libro: El arte de conseguir una educación liberal (1940), edición 1966 subtitulado una guía para leer los grandes libros de 1972, edición revisada, con Charles Van Doren, La Guía de clásicos de la lectura inteligente: ISBN 0-671-21209 -5
  • Una dialéctica de la moral: Hacia los Fundamentos de la Filosofía Política (1941)
  • ¿Cómo pensar en la guerra y la Paz (1944)
  • La Revolución de la Educación (1944, con Milton Mayer)
  • El Manifiesto Capitalista (1958, con Louis O. Kelso) ISBN 0-8371-8210-7
  • La idea de la libertad: un examen dialéctico de las concepciones de la libertad (1958)
  • Los nuevos capitalistas: una propuesta para el crecimiento económico de la esclavitud de Ahorro (1961, con Louis O. Kelso)
  • La idea de la libertad: un examen dialéctico de las controversias sobre la libertad (1961)
  • Grandes ideas de los grandes libros (1961)
  • Las condiciones de la filosofía: su pasado con altibajos, su desorden actual, y su promesa de futuro (1965)
  • La diferencia del hombre y la diferencia que hace (1967)
  • El tiempo de nuestras vidas: la ética del sentido común (1970)
  • El sentido común de la política (1971)
  • La American Testamento (1975, con William Gorman)
  • Algunas preguntas sobre el lenguaje: una teoría del discurso humano y sus objetos (1976)
  • Filósofo en general: una autobiografía intelectual (1977)
  • Reforma de la Educación: La escolarización de un pueblo y su educación más allá de la escolarización (1977, editado por Geraldine Van Doren)
  • Aristóteles de todo el mundo: pensamiento difícil Made Easy (1978) ISBN 0-684-83823-0
  • Cómo pensar en Dios: Una Guía para los paganos la 20th Century (1980) ISBN 0-02-016022-4
  • Seis grandes ideas: la Verdad-Bondad-Belleza-Libertad-Igualdad-Justicia (1981) ISBN 0-02-072020-3
  • Los ángeles y nosotros (1982)
  • La Paideia Propuesta: Un Manifiesto de la Educación (1982)
  • Cómo Hablar / Cómo escuchar (1983) ISBN 0-02-500570-7
  • Paideia Problemas y Posibilidades: Un Examen de las cuestiones planteadas por la propuesta Paideia (1983)
  • Una visión del futuro: Doce Ideas para una vida mejor y una sociedad mejor (1984) ISBN 0-02-500280-5
  • El Programa Paideia: Un Plan de Estudios de la Educación (1984, con los miembros del Grupo Paideia)
  • Diez errores filosóficos (1985) ISBN 0-02-500330-5
  • Una Guía de aprendizaje: Para una búsqueda permanente de la Sabiduría (1986)
  • Creemos que estas verdades: Entender las ideas e ideales de la Constitución (1987)
  • Reforma de la educación: La apertura de la mente americana (1988, editado por Geraldine Van Doren)
  • Mente sobre la materia (1990)
  • La verdad de la religión: la pluralidad de religiones y la unidad de la verdad (1990) ISBN 0-02-064140-0
  • Ricos sin los que no tienen: Ensayos para el siglo 21 sobre la Democracia y el Socialismo (1991) ISBN 0-02-500561-8
  • Deseos, Derecho y erróneo: La Ética de Enough (1991)
  • Una segunda mirada en el espejo retrovisor: reflexiones autobiográficas más de un filósofo en general (1992)
  • Las grandes ideas: diccionario del pensamiento occidental (1992)
  • Teología Natural, Chance, y Dios (las grandes ideas de hoy, 1992)
  • Las cuatro dimensiones de la filosofía: metafísica, moral-Objetivo-categóricas (1993)
  • El arte, las artes, y las grandes ideas (1994)
  • Diccionario Filosófico de Adler: 125 Términos Claves para Lexicon filosofal (1995)

Colecciones editada por adler

  • Escolástica y política (1940)
  • Grandes Libros del Mundo Occidental (1952, 52 volúmenes), 2a edición 1990, 60 volúmenes
  • A Syntopicon: Un índice para las grandes ideas (1952, 2 tomos), 2a edición 1990
  • Hoy en día las grandes ideas (1961-1977, 17 volúmenes), con Robert Hutchins, 1978-1999, 20 volúmenes
  • El negro de la historia americana (1969, 3 volúmenes), con Charles Van Doren
  • El portal de los grandes libros (1963, 10 volúmenes), con Robert Hutchins
  • Los Anales de América (1968, 21 volúmenes)
  • Propædia: Esquema del Conocimiento y la Guía para la nueva edición de Encyclopædia Britannica 15a (1974, 30 volúmenes)
  • Gran tesoro del pensamiento occidental (1977, con Charles Van Doren)

Fuentes