Gilles Deleuze
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Gilles Deleuze. Fue un filósofo francés que, a partir de la década de 1960 hasta su muerte, escribió influyente en la filosofía, la literatura, el cine y las bellas artes. Sus obras más populares fueron los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia: El Anti-Edipo (1972) y Mil mesetas (1980), ambas co-escrito con Félix Guattari. Su diferencia tratado metafísico y repetición (1968) es considerado por algunos estudiosos como su obra magna.
Sumario
Síntesis biográfica
Nace en una familia de clase media en París, donde vivió durante casi toda su vida. Su educación inicial se llevó a cabo durante la Segunda Guerra Mundial, durante la cual asistió el Lycée Carnot. También pasó un año en khâgne en el Lycée Henri IV. Durante la ocupación nazi de Francia, el hermano mayor de Deleuze, Georges, fue detenido por su participación en la resistencia francesa y murió mientras estaba en tránsito hacia un campo de concentración.
En 1944, Deleuze fue a estudiar a la Sorbona. Sus maestros no incluyó a varios conocidos especialistas en la historia de la filosofía, como Georges Canguilhem, Jean Hyppolite, Alquié Fernando, y Maurice de Gandillac, y el interés de toda la vida de Deleuze en las figuras canónicas de la filosofía moderna debe mucho a estos maestros. Sin embargo, Deleuze también se encuentra el trabajo de los no-académicos pensadores como Jean-Paul Sartre muy atractivo. Él desagregada en filosofía en 1948.
Deleuze clases en institutos diferentes (Amiens, Orleans, Louis le Grand) hasta 1957, cuando él tomó una posición en la Sorbona. En 1953, publicó su primera monografía empirismo y subjetividad, en Hume. Se casó con Denise Pablo "Fanny" Grandjouan en 1956. Entre 1960 y 1964 ocupó el cargo en el Centro Nacional de Investigación Científica. Durante este tiempo, publicó el seminal Nietzsche y la filosofía (1962) y se hizo amigo de Michel Foucault. De 1964 a 1969 fue profesor en la Universidad de Lyon. En 1968 publicó sus dos tesis doctorales, Diferencia y repetición (supervisado por Gandillac) y el expresionismo en filosofía: Spinoza (supervisado por Alquié).
En 1969 fue nombrado a la Universidad de París VIII en Vincennes / St. Denis, una escuela experimental organizado para implementar la reforma educativa. Esta nueva universidad hizo una serie de estudiosos talentosos, incluidos Foucault (quien sugirió la contratación de Deleuze), y el psicoanalista Félix Guattari. Deleuze en Vincennes enseñó hasta su jubilación en 1987.
Deleuze, un fumador empedernido, sufría de una enfermedad pulmonar debilitante a lo largo de los últimos 25 años de su vida. En su última década esta situación se hizo más severa y se agravó por problemas respiratorios. A pesar de haber quitado un pulmón, la enfermedad se había propagado a través de su sistema pulmonar. Deleuze sometido a una traqueostomía, perdió el poder del habla y se considera a sí mismo "como un perro encadenado" a una máquina de oxígeno. En los últimos años de su vida, las tareas simples, tales como escritura a mano requiere un esfuerzo laborioso.
En 1995, se suicidó arrojándose desde la ventana de su apartamento. En el momento de su muerte, Deleuze había anunciado su intención de escribir un libro titulado La grandeza de Marx, y dejó dos capítulos de un proyecto inacabado Conjuntos de derecho y la multiplicidad (de estos capítulos han sido publicados en los ensayos "La inmanencia: una vida" y "El Real y lo Virtual"). Está enterrado en el cementerio de la aldea de Saint-Léonard-de-Noblat.
Deleuze se resistió casi en su totalidad de la autobiografía. Cuando se le preguntó una vez a hablar de su vida, respondió: "La vida Académicos rara vez son interesantes". Cuando un crítico aprovechado inusualmente largo de Deleuze, las uñas sin cortar, como una excentricidad que revela, él contestó: "No tengo la espirales normales de protección, por lo que al tocar cualquier cosa, especialmente de tela, causa irritación de tal manera que tengo las uñas largas para protegerlos " Deleuze concluye su respuesta a este crítico así.:
Filosofía
Obras de Deleuze se dividen en dos grupos: por un lado, monografías interpretar la obra de otros filósofos (Spinoza, Leibniz, Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, Foucault) y artistas (Proust, Kafka, Francis Bacon), por el otro, ecléctico filosófico tomos organizados por concepto (por ejemplo, la diferencia, el sentido, los acontecimientos, la esquizofrenia, el cine, la filosofía). Independientemente del tema, sin embargo, Deleuze desarrolla constantemente las variaciones en ideas similares.
Metafísica
Principal del proyecto filosófico de Deleuze en los trabajos que escribió antes de su colaboración con Guattari se pueden resumir como una inversión sistemática de la relación metafísica tradicional entre identidad y diferencia. Tradicionalmente, la diferencia es vista como derivado de la identidad: por ejemplo, decir que "X es diferente de la Y" supone un X e Y con las identidades de por lo menos relativamente estables. Por el contrario, Deleuze afirma que todas las identidades son efecto de la diferencia. Las identidades son ni lógica ni metafísica anterior a diferencia, dice Deleuze, "teniendo en cuenta que existen diferencias de naturaleza entre las cosas del mismo género". Es decir, no sólo hay dos cosas que siempre el mismo, las categorías que utilizamos para identificar a las personas en primer lugar, se derivan de las diferencias. Identidades evidentes, como los "X" se componen de una serie interminable de diferencias, donde "X" = "la diferencia entre X y X '", y "x" "= la diferencia entre ...", y así sucesivamente. Diferencia va todo el camino. Para hacer frente a la realidad con honestidad, afirma Deleuze, debemos comprender los seres tal como son, y los conceptos de identidad (formas, categorías, las semejanzas, las unidades de la percepción, predicados, etc) no alcanzan la diferencia en sí mismo. "Si la filosofía tiene una relación directa y positiva a las cosas, es sólo en la medida en que la filosofía pretende captar la cosa misma, de acuerdo con lo que es, en su diferencia con todo lo que no es, en otras palabras, en su diferencia interna".
Al igual que Kant y Bergson, Deleuze considera las nociones tradicionales de espacio y tiempo como formas de unificación impuesta por el sujeto. Por lo tanto, concluye que la diferencia pura no es espacio-temporal, sino que es una idea, lo que Deleuze llama "lo virtual". (La moneda se refiere a la definición de Proust de lo que es constante, tanto en el pasado y el presente: "real sin ser actual, ideal sin ser abstracto". ) Mientras que las ideas virtuales de Deleuze superficialmente se parecen a las formas de Platón y Kant, las ideas de la razón pura, que no son originales o modelos, ni trascender la experiencia posible, sino que son las condiciones de la experiencia real, la diferencia interna en sí mismo. "El concepto de que [las condiciones] forma es idéntica a su objeto". Una idea Deleuze o concepto de la diferencia no es una abstracción fantasmal de una cosa con experiencia, se trata de un verdadero sistema de relaciones diferenciales que crea espacios reales , los tiempos y sensaciones.
Así, Deleuze, en alusión a Kant y Schelling, a veces se refiere a su filosofía como un empirismo trascendental. En el idealismo trascendental de Kant, la experiencia sólo tiene sentido cuando se organizan por las formas de la sensibilidad (es decir, espacio y tiempo) y las categorías intelectuales (como causalidad). Suponiendo que el contenido de estas formas y categorías a las cualidades del mundo tal como existe independientemente de nuestra percepción de acceso, de acuerdo con Kant, genera creencias metafísicas seductor, pero sin sentido. (. Por ejemplo, la ampliación del concepto de causalidad más allá de los resultados de la experiencia posible en la especulación no verificable acerca de una causa primera) Deleuze invierte la disposición de Kant: la experiencia superior a nuestros conceptos de la presentación de novedades, y esta experiencia de la diferencia de primas actualiza una idea, sin trabas por nuestra previa categorías, que nos obliga a inventar nuevas formas de pensar.
Al mismo tiempo, Deleuze afirma que el ser es unívoco, es decir, que todos sus sentidos se afirman en una sola voz. Deleuze toma prestada la doctrina de la univocidad ontológica del filósofo medieval Juan Duns Escoto. En las disputas medievales sobre la naturaleza de Dios, muchos eminentes teólogos y filósofos (como Tomás de Aquino) sostuvo que cuando se dice que "Dios es bueno", la bondad de Dios sólo es análogo a la bondad humana. Escoto sostuvo por el contrario que cuando se dice que "Dios es bueno", la bondad en cuestión es exactamente el mismo tipo de bien que se entiende cuando se dice "Jane es bueno". Es decir, Dios sólo difiere de nosotros en el grado, y propiedades tales como la bondad, el poder, la razón, y así sucesivamente se aplican unívocamente, independientemente de si uno está hablando de Dios, una persona, o una pulga.
Deleuze se adapta a la doctrina de la univocidad de reclamar que el ser es, unívocamente, la diferencia. "Con la univocidad, sin embargo, no son las diferencias que son y deben ser: es ser, que es la diferencia, en el sentido que se dice de la diferencia Además, no somos nosotros los que son unívocos en un ser que no lo es;. es que nosotros y nuestra individualidad, que sigue siendo ambigua en y para un ser unívoco ". Aquí se hace eco de Deleuze en vez e invierte Spinoza, quien sostuvo que todo lo que existe es una modificación de la sustancia, Dios o la Naturaleza. Para Deleuze, no hay ninguna sustancia, sólo un proceso siempre diferenciación, un cosmos origami, siempre doblando, desarrollo, replegado. Deleuze resume esta ontología en la fórmula paradójica "pluralismo monismo ="
Diferencia y repetición es el intento más sostenido y sistemático de Deleuze a trabajar en los detalles de una metafísica, pero sus trabajos se desarrollen otras ideas similares. En Nietzsche y la filosofía (1962), por ejemplo, la realidad es un juego de fuerzas, en el Anti-Edipo (1972), un "cuerpo sin órganos", en ¿Qué es la Filosofía? (1991), un "plano de inmanencia" o "chaosmos".
Epistemología
La metafísica inusual Deleuze implica una epistemología igualmente atípicos, o lo que él llama una transformación de "la imagen del pensamiento". Según Deleuze, la imagen tradicional de pensamiento, que se encuentra en filósofos como Aristóteles, Descartes, Husserl y, misconceives de pensar como un negocio en su mayoría sin problemas. La verdad puede ser difícil de descubrir, que puede requerir una vida de pura teoría, o el cálculo riguroso o sistemático de la duda, pero el pensamiento es capaz de, al menos en principio, para comprender correctamente los hechos, formas, ideas, etc puede ser prácticamente imposible para alcanzar un Dios-ojo, el punto de vista neutral, sino que es el ideal para aproximar: una búsqueda desinteresada que se traduce en una verdad determinada, fija, una extensión ordenada de sentido común. Deleuze rechaza este punto de vista como tapar el flujo de metafísica, en lugar de afirmar que el pensamiento genuino es un violento enfrentamiento con la realidad, una ruptura involuntaria de las categorías establecidas. La verdad cambia lo que pensamos, sino que altera lo que creemos que es posible. Al dejar de lado el supuesto de que el pensamiento tiene una habilidad natural para reconocer la verdad, dice Deleuze, que alcanzar un "pensamiento sin imágenes", un pensamiento siempre está determinado por los problemas en vez de resolverlos. . "Todo esto, sin embargo, los códigos presupone o axiomas que no sean consecuencia de la casualidad, sino que no tienen una racionalidad intrínseca o bien Es como la teología: todo lo que es bastante racional si se acepta el pecado, la inmaculada concepción, y la encarnación . La razón es siempre una región excavada en la protegida irracional-no de lo irracional en absoluto, sino atravesada por ello y definida únicamente por un tipo particular de relación entre los factores irracionales. Debajo de toda razón está el delirio, y la deriva ".
Peculiares lecturas de Deleuze de la historia de la filosofía se derivan de esta perspectiva epistemológica inusual. Para leer a un filósofo ya no es el objetivo de encontrar una única interpretación, correcta, sino que se intenta presentar un filósofo que lidiar con la problemática de la realidad. "Los filósofos introducir nuevos conceptos, que se las expliquen, pero no nos dicen, no del todo de todos modos, los problemas a los que estos conceptos son una respuesta. ... La historia de la filosofía, en vez de repetir lo que dice un filósofo, tiene que decir lo que tiene que haber dado por sentado, lo que no dijo, pero es sin embargo, presente en lo que dijo ".
Del mismo modo, en lugar de ver la filosofía como una búsqueda eterna de la verdad, la razón, o universales, Deleuze define la filosofía como la creación de conceptos. Para Deleuze, los conceptos no son condiciones de identidad o proposiciones, sino construcciones metafísicas que definen una serie de pensamientos, como las ideas de Platón, cogito de Descartes, o la doctrina de Kant de las facultades. Un concepto filosófico ", plantea en sí y su objeto, al mismo tiempo que se crea". En vista de Deleuze, la filosofía se asemeja más a la producción de prácticas o artísticas que lo hace un complemento de la descripción científica definitiva de un pre- mundo existente (como en la tradición de Locke o de Quine).
En su obra posterior (desde aproximadamente 1981 en adelante), Deleuze distingue claramente del arte, la filosofía y la ciencia en tres disciplinas diferentes, la realidad de cada análisis de diferentes maneras. Mientras que la filosofía crea conceptos, el arte crear nuevas combinaciones cualitativo de las sensaciones y los sentimientos (lo que Deleuze llama "percepciones" y "afecta"), y las ciencias de la creación de teorías cuantitativas basadas en puntos fijos de referencia, tales como la velocidad de la luz o el cero absoluto ( que Deleuze llama "functivos"). Según Deleuze, ninguna de estas disciplinas disfrutar de primacía sobre los demás : son diferentes maneras de organizar el flujo de metafísica, [25] Por ejemplo, Deleuze no trata el cine "líneas melódicas separadas en constante interacción con los demás." como un arte que representa una realidad externa, sino como una práctica ontológica que crea diferentes formas de organizar el movimiento y el tiempo. La filosofía, la ciencia y el arte son igualmente, y esencialmente, creativa y práctica. Por lo tanto, en lugar de hacer preguntas tradicionales de la identidad, tales como "¿es cierto?" o "¿qué es", Deleuze propone que las consultas deben ser funcionales o prácticos: "¿qué hace?" o "¿cómo funciona?"
Valores
En la ética y la política, Deleuze de nuevo se hace eco de Spinoza, aunque en un tono marcadamente nietzscheano. En un modelo clásico liberal de la sociedad, la moral comienza a partir de los individuos, que tienen derechos naturales abstractos o deberes establecidos por ellos mismos o un dios. Después de su rechazo de cualquier metafísica basada en la identidad, Deleuze critica la noción de un individuo como un archivo. Arresto o detención de la diferenciación (como la etimología de la palabra "persona", sugiere) Guiado por la ética naturalista de Spinoza y Nietzsche, Deleuze vez trata de comprender los individuos y sus morales, como los productos de la organización de la pre-individual deseos y poderes. En los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia, de Deleuze y Guattari describen la historia como una congelación y la reglamentación de la "producción deseante" (un concepto que combina las características de las unidades de mano de obra freudiana y marxista) en el individuo moderno (por lo general neurótica y reprimida), de la nación -Estado (una sociedad de control continuo), y el capitalismo (una anarquía domesticada en la mercantilización de la infantilización). Deleuze, siguiendo a Marx, da la bienvenida a la destrucción del capitalismo de jerarquías sociales tradicionales como liberación, pero arremete contra la homogeneización de todos los valores a los objetivos del mercado.
Pero, ¿cómo Deleuze cuadrados sus diagnósticos pesimistas con su naturalismo ético? Deleuze afirma que los niveles de valor son internos o inmanentes: vivir bien es la de expresar plenamente nuestro poder, para llegar al límite de su potencial, en lugar de juzgar por lo que existe no-empírico, las normas trascendentes. La sociedad moderna todavía suprime la diferencia y aleja a las personas de lo que pueden hacer. Para afirmar la realidad, que es un flujo de cambio y la diferencia, debemos derribar las identidades establecidas y así convertirse en todo lo que podemos llegar a ser, aunque no podemos saber lo que es por adelantado. El pináculo de la práctica de Deleuze, entonces, es la creatividad. "En esto, quizás, está el secreto: traer a la existencia y no juzgar si es tan repugnante juzgar, no es porque todo tiene el mismo valor, pero al contrario, porque lo que tiene valor puede ser producida o distinguir solamente. por el juicio que desafía. ¿Qué opinión de expertos, en el arte, nunca podría soportar en el trabajo por venir? "
Interpretaciones de Deleuze
Deleuze los estudios de los filósofos y artistas individuales son deliberadamente heterodoxa. En Nietzsche y la filosofía, por ejemplo, Deleuze afirma que Nietzsche en La genealogía de la moral es un intento de reescribir la Crítica de la razón pura, a pesar de que Nietzsche en ninguna parte menciona la primera Crítica, en la Genealogía, y los temas morales de la Genealogía son mucho retirado del enfoque epistemológico del libro de Kant. Del mismo modo, Deleuze afirma que la univocidad es el principio organizador de la filosofía de Spinoza, a pesar de la ausencia total del término de cualquiera de las obras de Spinoza. Deleuze, una vez famoso describió su método de interpretación de los filósofos como "sodomía (enculage)", como a escondidas detrás de un autor y producir una descendencia que es reconocible la suya, pero también monstruoso y diferentes.
Las monografías diferentes por lo que no se trata de presentar lo que Nietzsche o Spinoza estrictamente previsto, pero las puestas en escena de sus ideas de maneras diferentes e inesperadas. Peculiares lecturas de Deleuze objetivo de promulgar la creatividad que él cree es el colmo de la práctica filosófica. Un paralelo en la pintura de los puntos de Deleuze que es el estudio de Francis Bacon, después de Velázquez-que es bastante fuera de lugar decir que Bacon "se equivoca Velásquez". Lo mismo puede decirse, en vista de Deleuze, para su propio uso de los términos matemáticos y científicos, los críticos de ritmo, como Alan Sokal: "No estoy diciendo que Resnais y Prigogine, o Godard y Thom, están haciendo lo mismo. que estoy señalando, más bien, que hay notables similitudes entre los creadores científicos de las funciones y los creadores de cine de las imágenes. Y lo mismo ocurre con los conceptos filosóficos, ya que son conceptos distintos de estos espacios ".
Recepción
La obra de Deleuze es frecuentemente citado en Inglés de habla académico (en el año 2007, por ejemplo, fue el autor de 11 más citados en las publicaciones de habla Inglés en las humanidades, entre Freud y Kant).
En la década de 1960, la representación de Deleuze de Nietzsche como un metafísico de la diferencia en lugar de una reaccionaria mística contribuido enormemente a la credibilidad de la "izquierda nietzscheanismo" como una postura intelectual. [35] Sus libros Diferencia y repetición (1968) y La lógica de la sentido (1969) llevó Michel Foucault a declarar que "un día, tal vez, este siglo será llamado Deleuze". (Deleuze, por su parte, dijo comentario de Foucault era "una broma destinada a hacer que la gente que le gusta reír, y hacer que todos los demás lívido ". ) En la década de 1970, el Anti-Edipo, escrito en un estilo por momentos vulgar y lo esotérico, [ ofrece un análisis de barrido de la familia, el idioma, el capitalismo, y la historia a través de préstamos eclécticos de Freud, Marx, Nietzsche, y decenas de otros escritores, fue recibido como una forma de realización teórica del espíritu anárquico de mayo de 1968. En 1994 y 1995, L'Abécédaire de Gilles Deleuze, una serie de ocho horas de entrevistas entre Deleuze y Claire Parnet, transmitido por Canal Arte de Francia (un fotograma del programa aparece en la caja de información más arriba).
En los años 1980 y 1990, casi todos los libros de Deleuze fueron traducidos al Inglés. Al igual que sus contemporáneos Foucault, Derrida y Lyotard, la influencia de Deleuze ha sido sentir con más fuerza en América del Norte los departamentos de humanidades, sobre todo en la teoría literaria, en El Anti-Edipo y Mil Mesetas son a menudo considerados como las principales declaraciones del post-estructuralismo y el posmodernismo, aunque ninguno de Deleuze, ni Guattari describieron su trabajo en esos términos. Asimismo, en la Academia de Inglés de habla, la obra de Deleuze es típicamente clasificado como "filosofía continental".
Deleuze ha atraído a los críticos también. La siguiente lista no es exhaustiva, y le da sólo un brevísimo resumen.
En la filosofía francesa moderna (1979), Vincent Descombes afirma que cuenta Deleuze de una diferencia que no se deriva de la identidad (en Nietzsche y la filosofía) es incoherente, y que su análisis de la historia en el Anti-Edipo "idealismo absoluto", criticando a la realidad para caer por debajo de un ideal inexistente de convertirse en esquizofrénico.
En ¿Qué es el neoestructuralismo? (1984), Manfred Frank sostiene que la teoría de Deleuze de la individuación como un proceso de diferenciación de fondo no puede explicar la unidad de la conciencia.
En "La decadencia y caída del estructuralismo francés Nietzscheo-" (1994), Pascal Engel presenta una condena mayor del pensamiento de Deleuze. Según Engel, el enfoque de metafilosófica Deleuze hace que sea imposible estar en desacuerdo razonable con un sistema filosófico, y por lo tanto destruye el significado, la verdad y la filosofía misma. Engel resume metafilosofía Deleuze así: ".. Cuando se enfrentan con un bello concepto filosófico sólo debe sentarse y admirar que usted no debería cuestión"
La máscara de la Ilustración los objetos (1995) de Stanley Rosen a la interpretación de Deleuze del eterno retorno de Nietzsche.
En Deleuze: El clamor del Ser (1997), Alain Badiou afirma que la metafísica de Deleuze, sólo en apariencia abarca la pluralidad y la diversidad, que permanecen en el fondo sin descanso monista. Badiou sostiene además que, en asuntos prácticos, el monismo de Deleuze implica un fatalismo ascética, aristocrático relacionado con el estoicismo antiguo.
Al reconsiderar la diferencia (1997), Todd May afirma que la denuncia de Deleuze que la diferencia es ontológicamente primario en última instancia, en contradicción con su abrazo de la inmanencia, es decir, el monismo. Sin embargo, cree que de mayo de Deleuze puede descartar la tesis de la primacía de la diferencia, y aceptar un holismo de Wittgenstein sin alterar significativamente su filosofía práctica.
En Tonterías de moda (1997), Alan Sokal y Bricmont, Jean Deleuze acusan de abusar de los términos matemáticos y científicos, en especial por el deslizamiento entre el significado corriente técnica y su propio uso idiosincrático de los términos de su sistema filosófico. (Pero véase más arriba, la interpretación de Deleuze.) Deleuze escritos sobre temas como el cálculo y la mecánica cuántica son, de acuerdo a Sokal y Bricmont, vago, sin sentido, o injustificadas. Sin embargo, según admite el propio Sokal y Bricmont, que suspender el juicio sobre las teorías filosóficas de Deleuze y la terminología.
En los órganos sin cuerpo (2003), Slavoj Zizek afirma que la ontología de Deleuze oscila entre el materialismo y el idealismo, [43] y que el Deleuze de El Anti-Edipo ("posiblemente Deleuze es el peor libro"), de la "política" de Deleuze en la "" mala "influencia" de Guattari, termina, a pesar de protestas en sentido contrario, como "el ideólogo del capitalismo tardío". Žižek también llama Deleuze a la tarea de reducir supuestamente el tema de "otra" sustancia y por lo tanto no para captar la nada que, de acuerdo con Lacan y Žižek, define la subjetividad. [46] Lo que queda merece la pena en la obra de Deleuze, Zizek encuentra, son precisamente los conceptos más cercanos a las propias ideas de Zizek.
En Fuera de este mundo: Deleuze y la filosofía de la creación (2006), Peter Hallward sostiene que la insistencia de Deleuze que el ser es necesariamente creativa y siempre diferenciando-implica que su filosofía no puede ofrecer una visión, y es indiferente a la materia, condiciones reales de existencia. Así, afirma que Hallward pensamiento de Deleuze es, literalmente, otro mundo, con el objetivo sólo a la contemplación pasiva de la disolución de toda identidad en la teofanía de auto-creación de la naturaleza.
Deleuzians de tendencia liberal, sin embargo, sostienen que Deleuze anticipado y trató de protegerse de la crítica marxista de la teoría política. Por estas Deleuzians, conceptos tales como el rizoma, de encaje, y el punto de la multiplicidad el camino hacia una política descentralizada, de izquierda multidimensional.
Bibliografía
(Cerca de la bibliografía completa, incluyendo varias traducciones)
Por Gilles Deleuze
- Empirisme et subjectivité (1953). Trans. Empirismo y subjetividad (1991).
- Nietzsche et la philosophie (1962). Trans. Nietzsche y la Filosofía (1983).
- La Filosofía crítica de Kant (1963). Trans. La filosofía crítica de Kant (1983).
- Proust et les signes (1964, 2 º exp. Ed. 1976). Trans. Proust y los signos (1973, 2 º exp. Ed. 2000).
- Nietzsche (1965). Trans. en la pura inmanencia (2001).
- Le Bergsonisme (1966). Trans. Bergsonismo (1988).
- Presentación de Sacher-Masoch (1967). Trans. Masoquismo: Frialdad y la crueldad (1989).
- Diferencia et repetición (1968),. Trans. Diferencia y repetición (1994).
- Spinoza et le problème de l'expresión (1968). Trans. El expresionismo en la filosofía: Spinoza (1990).
- Logique du sens (1969). Trans. Lógica del sentido (1990).
- Spinoza - Philosophie pratique (1970, 2 ª ed 1981.). Trans. Spinoza: Filosofía Práctica (1988).
- Diálogos (1977, 2 º exp ed.. 1996, con Claire Parnet). Trans. Diálogos (1987, 2 º exp. Ed. 2002).
- Superposiciones (1979).
- Francis Bacon - Logique de la sensación (1981). Trans. Francis Bacon: La Lógica de la sensación (2003).
- Cine I: L'imagen-Movimiento (1983). Trans. Cinema 1: La imagen-movimiento (1986).
- Cine II: l'image-temps (1985). Trans. Cine 2: La imagen-tiempo (1989).
- Foucault (1986). Trans. Foucault (1988).
- Le pli - Leibniz et le barroco (1988). Trans. El Pliegue: de Leibniz y el barroco (1993). Pericles et Verdi: La philosophie de François Châtelet (1988). Trans. en los Diálogos II, ed. (2007).
- Pourparlers (1990). Trans. Negociaciones (1995).
- Crítica et clinique (1993). Trans. Ensayos críticos y Clínica (1997).
- Pura inmanencia (2001).
- L'île déserte et autres textes (2002). Trans. Desierto de las islas y otros textos 1953-1974 (2003).
- Deux regímenes de fous et autres textes (2004). Trans. Dos regímenes de la locura: Textos y entrevistas 1975-1995 (2006).
En colaboración con Félix Guattari
- Capitalisme et Schizophrénie 1. El Anti-Edipo (1972). Trans. El Anti-Edipo (1977).
- Kafka: Pour une Littérature Mineure (1975). Trans. Kafka: Hacia una literatura menor (1986).
- Rizoma (1976). Trans., En forma revisada en Mil mesetas (1987)
- Nomadología: La máquina de guerra (1986). Trans. en Mil mesetas (1987)
- Capitalisme et Schizophrénie 2. Mille Plateaux (1980). Trans. Mil mesetas (1987).
- Qu'est-ce que la philosophie? (1991). Trans. ¿Qué es la Filosofía? (1994).
En colaboración con Michel Foucault
- "Los intelectuales y el poder: una discusión entre Gilles Deleuze y Michel Foucault". TELOS 16 (Verano 1973). Nueva York: Telos Press (reimpreso en L'île déserte et autres textes / Islas del desierto y otros textos, más arriba).
Documental
- L'Abécédaire de Gilles Deleuze, con Claire Parnet, producido por Pierre-André Boutang. Ediciones Montparnasse.
