Diferencia entre revisiones de «Bhaktivedanta Swami Prabhupada»
(→Expansión del movimiento Hare Krisna) (Etiquetas: nuestro-nuestra, revisar proyecto, Edición visual) |
(→Expansión del movimiento Hare Krisna) (Etiquetas: nuestro-nuestra, revisar proyecto, Edición visual) |
||
| Línea 90: | Línea 90: | ||
Bhaktivedanta Swami fue llamado Prabhupada<ref>Śrī Caitanya-caritāmṛta | Bhaktivedanta Swami fue llamado Prabhupada<ref>Śrī Caitanya-caritāmṛta | ||
| − | |||
Madhya-līlā | Madhya-līlā | ||
| − | |||
CAPÍTULO 10 VERSO 23 | CAPÍTULO 10 VERSO 23 | ||
| − | |||
Significado | Significado | ||
| − | |||
"En este verso es significativa la palabra ''prabhupāda'', con la que se refiere a Śrī Caitanya Mahāprabhu. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda comenta: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Śrī Kṛṣṇa, y todos Sus sirvientes se dirigen a Él con el título de Prabhupāda. Eso significa que bajo Sus pies de loto se refugian muchos ''prabhus''». El ''vaiṣṇava'' puro recibe el tratamiento de ''prabhu''; ese tratamiento es una norma de etiqueta que siguen los ''vaiṣṇavas''. Cuando muchos ''prabhus'' se hallan bajo el refugio de los pies de loto de otro ''prabhu'', éste recibe el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu también reciben el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son, todos ellos, ''viṣṇu-tattva'', la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Por lo tanto, todas las entidades vivientes se hallan bajo Sus pies de loto. El Señor Viṣṇu es el Señor eterno de todos, y el representante del Señor Viṣṇu es el sirviente íntimo del Señor. Esa persona actúa como maestro espiritual para los ''vaiṣṇavas'' neófitos; por lo tanto, el maestro espiritual merece tanto respeto como Śrī Kṛṣṇa Caitanya o el Señor Viṣṇu mismo. Por esa razón, el maestro espiritual recibe el tratamiento de Oṁ Viṣṇupāda o Prabhupāda...."</ref><ref>Libro de Prabhupada | "En este verso es significativa la palabra ''prabhupāda'', con la que se refiere a Śrī Caitanya Mahāprabhu. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda comenta: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Śrī Kṛṣṇa, y todos Sus sirvientes se dirigen a Él con el título de Prabhupāda. Eso significa que bajo Sus pies de loto se refugian muchos ''prabhus''». El ''vaiṣṇava'' puro recibe el tratamiento de ''prabhu''; ese tratamiento es una norma de etiqueta que siguen los ''vaiṣṇavas''. Cuando muchos ''prabhus'' se hallan bajo el refugio de los pies de loto de otro ''prabhu'', éste recibe el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu también reciben el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son, todos ellos, ''viṣṇu-tattva'', la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Por lo tanto, todas las entidades vivientes se hallan bajo Sus pies de loto. El Señor Viṣṇu es el Señor eterno de todos, y el representante del Señor Viṣṇu es el sirviente íntimo del Señor. Esa persona actúa como maestro espiritual para los ''vaiṣṇavas'' neófitos; por lo tanto, el maestro espiritual merece tanto respeto como Śrī Kṛṣṇa Caitanya o el Señor Viṣṇu mismo. Por esa razón, el maestro espiritual recibe el tratamiento de Oṁ Viṣṇupāda o Prabhupāda...."</ref><ref>Libro de Prabhupada | ||
| − | |||
Capítulo Cuarto | Capítulo Cuarto | ||
| − | |||
En cada ciudad y aldea | En cada ciudad y aldea | ||
| − | |||
Después de unas semanas en San Francisco, Swamiji fue a Los Ángeles, donde un pequeño grupo de discípulos suyos habían abierto un templo en el local de un barrio de clase media de negros y latinos. El local estaba sin amueblar, situado en un lugar aislado. Swamiji estuvo allí dos meses, dando conferencias, dirigiendo k…rtanas, y dando fuerza e inspiración a sus discípulos. Aunque un zumbido que tenía en la cabeza le hacía difícil el trabajo, encontraba agradable el clima tibio y soleado, y continuaba traduciendo el Srimad Bhagavatam. | Después de unas semanas en San Francisco, Swamiji fue a Los Ángeles, donde un pequeño grupo de discípulos suyos habían abierto un templo en el local de un barrio de clase media de negros y latinos. El local estaba sin amueblar, situado en un lugar aislado. Swamiji estuvo allí dos meses, dando conferencias, dirigiendo k…rtanas, y dando fuerza e inspiración a sus discípulos. Aunque un zumbido que tenía en la cabeza le hacía difícil el trabajo, encontraba agradable el clima tibio y soleado, y continuaba traduciendo el Srimad Bhagavatam. | ||
| − | |||
En mayo, unos meses después de haber dejado Los Ángeles, Swamiji hizo su primera visita a su centro de ISKCON en Boston. Allí también encontró a unos pocos discípulos instalados en un pequeño local. Fue en el cuarto de Swamiji donde un día, en Boston, él aceptó el nombre de «Prabhupada». Mientras su secretario tomaba un dictado, Prabhupada dijo que el afijo «ji» era un tratamiento de tercera clase. | En mayo, unos meses después de haber dejado Los Ángeles, Swamiji hizo su primera visita a su centro de ISKCON en Boston. Allí también encontró a unos pocos discípulos instalados en un pequeño local. Fue en el cuarto de Swamiji donde un día, en Boston, él aceptó el nombre de «Prabhupada». Mientras su secretario tomaba un dictado, Prabhupada dijo que el afijo «ji» era un tratamiento de tercera clase. | ||
| − | |||
—Entonces, ¿por qué le llamamos Swamiji? ¿Cómo deberíamos llamarle? | —Entonces, ¿por qué le llamamos Swamiji? ¿Cómo deberíamos llamarle? | ||
| − | |||
—Habitualmente un maestro espiritual —dijo Swamiji— recibe nombres como Gurudeva, Visnupada, o Prabhupada. | —Habitualmente un maestro espiritual —dijo Swamiji— recibe nombres como Gurudeva, Visnupada, o Prabhupada. | ||
| − | |||
—¿Podemos llamarle Prabhupada? | —¿Podemos llamarle Prabhupada? | ||
| − | |||
—Sí. | —Sí. | ||
| − | |||
Al principio algunos de los devotos estaban reacios a abandonar el tan querido «Swamiji», que para ellos era un nombre de afecto. | Al principio algunos de los devotos estaban reacios a abandonar el tan querido «Swamiji», que para ellos era un nombre de afecto. | ||
| − | |||
—He oído que no debemos emplear más el nombre de Swamiji —dijo uno de los muchachos una mañana mientras daban un paseo. | —He oído que no debemos emplear más el nombre de Swamiji —dijo uno de los muchachos una mañana mientras daban un paseo. | ||
| − | |||
—¿Quién lo ha dicho? —preguntó Prabhupada rápidamente. | —¿Quién lo ha dicho? —preguntó Prabhupada rápidamente. | ||
| − | |||
—Dicen que ha dicho que ese nombre es de tercera clase, y que no debemos decirlo. | —Dicen que ha dicho que ese nombre es de tercera clase, y que no debemos decirlo. | ||
| − | |||
—Nunca he dicho eso. | —Nunca he dicho eso. | ||
| − | |||
—Entonces, ¿podemos decirlo? | —Entonces, ¿podemos decirlo? | ||
| − | |||
—Sí, está bien. | —Sí, está bien. | ||
| − | |||
Pero «Swamiji» pronto desapareció. Los devotos hasta publicaron una explicación en Back to Godhead. | Pero «Swamiji» pronto desapareció. Los devotos hasta publicaron una explicación en Back to Godhead. | ||
| − | |||
PRABHUPADA | PRABHUPADA | ||
| − | |||
La palabra Prabhupada es un término de la mayor reverencia en los círculos religiosos védicos, y significa «gran santo entre santos». En realidad, esta palabra tiene dos significados. En primer lugar quiere decir alguien a cuyos pies (pada) hay muchos Prabhus (término que significa «maestro», que emplean los discípulos de un guru al dirigirse unos a otros). En segundo lugar, significa alguien que se encuentra siempre a los pies de loto de Krishna (el maestro supremo). En la línea de sucesión de discípulos mediante la cual se transmite la conciencia de Krishna a la humanidad, ha habido un gran número de figuras con la importancia espiritual suficiente como para llamarse Prabhupada. | La palabra Prabhupada es un término de la mayor reverencia en los círculos religiosos védicos, y significa «gran santo entre santos». En realidad, esta palabra tiene dos significados. En primer lugar quiere decir alguien a cuyos pies (pada) hay muchos Prabhus (término que significa «maestro», que emplean los discípulos de un guru al dirigirse unos a otros). En segundo lugar, significa alguien que se encuentra siempre a los pies de loto de Krishna (el maestro supremo). En la línea de sucesión de discípulos mediante la cual se transmite la conciencia de Krishna a la humanidad, ha habido un gran número de figuras con la importancia espiritual suficiente como para llamarse Prabhupada. | ||
| − | |||
Srila Rupa Goswami Prabhupada cumplió la voluntad de su maestro, Sri Caitanya Mahaprabhu, y por tanto, él y sus asociados, los Goswamis, llevan el nombre de Prabhupada. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura cumplió la voluntad de Srila Bhaktivinoda Thakura y, por lo tanto, también él tiene el tratamiento de Prabhupada. Nuestro maestro espiritual, Om Visnupada 108 Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja, ha cumplido de la misma manera la voluntad de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada, al llevar el mensaje de amor de Krisna al mundo occidental, y por tanto, los humildes servidores de Su Divina Gracia de todos los diferentes centros del movimiento de sankirtana, siguen los pasos de Srila Rupa Goswami Prabhupada y prefieren dirigirse a Su Gracia, nuestro maestro espiritual, como Prabhupada. Y él, amablemente ha dicho: «Sí».</ref> por sus discípulos, el cual había sido el apelativo de honor de su propio maestro, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada (y el nombre por el que sus discípulos se referían a él). Ese detalle no pasó desapercibido de los demás discípulos de Bhaktisiddhanta, quienes nunca le perdonaron esa afrenta. | Srila Rupa Goswami Prabhupada cumplió la voluntad de su maestro, Sri Caitanya Mahaprabhu, y por tanto, él y sus asociados, los Goswamis, llevan el nombre de Prabhupada. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura cumplió la voluntad de Srila Bhaktivinoda Thakura y, por lo tanto, también él tiene el tratamiento de Prabhupada. Nuestro maestro espiritual, Om Visnupada 108 Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja, ha cumplido de la misma manera la voluntad de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada, al llevar el mensaje de amor de Krisna al mundo occidental, y por tanto, los humildes servidores de Su Divina Gracia de todos los diferentes centros del movimiento de sankirtana, siguen los pasos de Srila Rupa Goswami Prabhupada y prefieren dirigirse a Su Gracia, nuestro maestro espiritual, como Prabhupada. Y él, amablemente ha dicho: «Sí».</ref> por sus discípulos, el cual había sido el apelativo de honor de su propio maestro, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada (y el nombre por el que sus discípulos se referían a él). Ese detalle no pasó desapercibido de los demás discípulos de Bhaktisiddhanta, quienes nunca le perdonaron esa afrenta. | ||
| Línea 141: | Línea 118: | ||
* el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' (del siglo XI) y | * el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' (del siglo XI) y | ||
* el ''Śrī Caitanya-caritāmṛta'' (del siglo XVI). | * el ''Śrī Caitanya-caritāmṛta'' (del siglo XVI). | ||
| − | + | [[Archivo:Dedicatoria01.jpg|miniaturadeimagen|''Bhagavad gītā tal como es''Dedicatoria]] | |
Sus detractores critican que Bhaktivedanta Swami Prabhupada nunca dio crédito (nunca mencionó) a los autores originales de esos extensos comentarios ―entre ellos Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan―, sino que afirmaba haber sido él el autor de los comentarios,("Esto no es cierto dentro de varios de los significados del Bhagavad-gītā tal como es, el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', el Śrī Caitanya-caritāmṛta entre otros, aparecen menciones a estos maestros"), (a los que titulaba «Significados Bhaktivedanta»), | Sus detractores critican que Bhaktivedanta Swami Prabhupada nunca dio crédito (nunca mencionó) a los autores originales de esos extensos comentarios ―entre ellos Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan―, sino que afirmaba haber sido él el autor de los comentarios,("Esto no es cierto dentro de varios de los significados del Bhagavad-gītā tal como es, el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', el Śrī Caitanya-caritāmṛta entre otros, aparecen menciones a estos maestros"), (a los que titulaba «Significados Bhaktivedanta»), | ||
Revisión del 16:14 16 mar 2021
| ||||||||||||||||||||||||
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Calcuta, 1 de septiembre de 1896 - Uttar Pradesh, 14 de noviembre de 1977) fue un religioso y traductor bengalí, fundador del movimiento Hare Krisna.[2]
A lo largo de su vida adoptó diferentes nombres:
- Abhay Charan DE (su apellido paterno era De)
- Bhaktivedanta Swami
- Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
- Śrīla Prabhupāda
- Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami
- Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
- Om Visnupada Paramajamsa Parivrayaka-acharia Astottara-sata (108) Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Trabajó toda su vida como vendedor de productos de farmacia, y a los 70 años viajó a Estados Unidos y creó el movimiento Hare Krisna.
Sumario
Datos biográficos
Nació en Calcuta (en la India británica), el 1 de septiembre de 1896; en una familia muy religiosa el día después de Krisna Yanmástami (fecha tradicional del nacimiento del dios Krisna) del año 1896. Sus padres ―que utilizaban el apellido De― eran vaishnavas (adoradores de Krisna) y le pusieron el nombre de Abhay Charan De.
En 1920 completó sus estudios secundarios en el Scottish Church College, una institución que enseñaba en idioma inglés ―la India estaba invadida por los británicos desde el siglo XVIII―. Se casó en 1918 y trabajó los siguientes cuarenta años como vendedor en la farmacia Bengal Chemical. En esa época era simpatizante del movimiento revolucionario de Majatma Gandhi (al que más tarde despreciaría).
En 1922 conoció a quien sería su gurú (maestro espiritual), Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada (1874-1937), quien había fundado el grupo religioso Gaudiya Mat. En ese primer encuentro, Bhaktisiddhanta le dijo que debía predicar en los países de habla inglesa y lo animó a que escribiera artículos en ese idioma para su revista The Harmonist (‘el armonizador’). Diez años después, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay Charan (de 35 años) la «iniciación espiritual», y ―de acuerdo con la tradición hinduista― le dio un «nombre espiritual»: Abhay Charanaravinda Das.
Sin embargo, Abhay Charan se mantuvo alejado de las intrigas y conspiraciones del grupo Gaudiya Mat. Después de la muerte de Bhaktisiddhanta ―posiblemente envenenado por varios de sus discípulos líderes("Falta referencia de esta declaración")―, Abhay Charan siguió ayudando a solo una de las ramas en que se había dividido la secta. Colaboraba económicamente con su compañero Bhakti Prajñana Késhava Swami, quien se mantenía mediante la formación y entrenamiento de discípulos. En 1944, sin ninguna ayuda, Abhay Charan comenzó a publicar una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (que a fines del siglo XX sus discípulos continuarían y publicarían en muchos idiomas; en español se llama De vuelta al Supremo). Abhay Charan la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación con lo que ganaba en la farmacia.
Abandono de su familia
Para tratar adecuadamente este tema se debe conocer la cultura vedica que se basa en el Dharma y de los preceptos de la misma como el Varnasrama Dharma, termino desconocidos o mal aplicado para prácticamente todos los occidentales.
En 1950, Abhay Charan ―de 53 años― abandonó a su esposa y sus hijos, de acuerdo con una costumbre religiosa india rara vez observada.[3] Se fue a vivir como mendigo religioso a la ciudad de Mathura (unos 180 km al sureste de Nueva Delhi, en el centro de la India), al templo creado por su amigo Bhakti Prajñana Késhava Swami. El 19 de septiembre de 1959 ―cuando Abhay Charan tenía 63 años―, Bhakti Prajñana Késhava Swami le confirió el estatus de «saniás» (‘renunciante’ y predicador religioso), y ―de acuerdo con la tradición hinduista― le volvió a cambiar el «nombre espiritual» (Abhay Charanaravinda Das) por otro: Bhaktivedanta Swami.
Como sanniasi se trasladó al sagrado poblado de Vrindavan (20 km al norte de Mathura), y vivió en el templo Radha Dámodara, en la ruinosa habitación donde había vivido el escritor y gurú Rupa Goswami (1493-1564).
En los siguientes seis años, Bhaktivedanta Swami escribió Viaje fácil a otros planetas (una explicación mundana acerca de la rencarnación, en idioma inglés), y comenzó la obra maestra de su vida: traducir los comentarios en bengalí[4] que habían escrito su maestro Bhaktisiddhanta Prabhupada y otros comentaristas bengalíes de los pasados tres siglos acerca del texto sánscrito Srimad-bhágavatam (del siglo XI). Logró publicar (gracias a donaciones de empresarios hindúes religiosos) los tres primeros tomos (de un total de 20 volúmenes).
Viaje a Estados Unidos
En 1965, con 68 años, Bhaktivedanta Swami decidió viajar a Estados Unidos para predicar su religión. Obtuvo un pasaje a bordo del buque carguero Jaladhuta y partió con un cajón lleno de sus libros. Durante la travesía sufrió dos grandes descomposturas (que él en el futuro afirmaría que habían sido dos infartos agudos de miocardio).
El 26 de septiembre de 1965 llegó a Boston (Estados Unidos) y se alojó en el hogar de una familia hinduista conocida. Meses después se mudó a Nueva York y vivió en una pobre habitación de alquiler. Pasaba todo el día sentado en el parque Tompkins Square, vendiendo sus libros y cantando canciones religiosas en bengalí. Así consiguió reunir a varios jipis (jóvenes de la contracultura pacifista estadounidense). Con la ayuda de estos muchachos alquiló un local donde fundó ISKCON (International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna).[2]
Expansión del movimiento Hare Krisna
Rápidamente su movimiento se expandió, su prédica generó miles de discípulos que realizaban un cambio drástico en su modo de vida, abandonaban sus familias y sus estudios e ingresaban en una forma de vida comunitaria, viviendo entre 20 y 50 jóvenes varones en una misma casa, ("Si bien es cierto no se forzaba a los jóvenes a tomar estas acciones, eran voluntarias").
En los siguientes once años, a pesar de su avanzada edad, Bhaktivedanta Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces, en giras de conferencias que lo llevaron a los cinco continentes. Durante sus últimos años de vida, sus discípulos establecieron más de cien templos.
Bhaktivedanta Swami fue llamado Prabhupada[5][6] por sus discípulos, el cual había sido el apelativo de honor de su propio maestro, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada (y el nombre por el que sus discípulos se referían a él). Ese detalle no pasó desapercibido de los demás discípulos de Bhaktisiddhanta, quienes nunca le perdonaron esa afrenta.
Bhaktivedanta tradujo diariamente (desde el idioma bengalí al inglés) las tres obras más importantes de la religión visnuista de Bengala (el krisnaísmo), y también tradujo los extensos comentarios producidos por los más importantes escritores religiosos de la India:[4]
- el Bhagavad-gītā tal como es (del siglo III a. n. e.),
- el Śrīmad-Bhāgavatam (del siglo XI) y
- el Śrī Caitanya-caritāmṛta (del siglo XVI).
Sus detractores critican que Bhaktivedanta Swami Prabhupada nunca dio crédito (nunca mencionó) a los autores originales de esos extensos comentarios ―entre ellos Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan―, sino que afirmaba haber sido él el autor de los comentarios,("Esto no es cierto dentro de varios de los significados del Bhagavad-gītā tal como es, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Śrī Caitanya-caritāmṛta entre otros, aparecen menciones a estos maestros"), (a los que titulaba «Significados Bhaktivedanta»),
En solo una década, Bhaktivedanta Swami había creado un imperio, ("imperio, referencia inadecuada para un movimiento espiritual"). En 1976 les ganó un juicio a sus hijos biológicos, que querían heredar los millones de dólares que Bhaktivedanta había ganado mediante la venta de sus libros ―cada día, por orden de Bhaktivedanta, sus casi 5000 discípulos salían 10 o 12 horas diarias a vender sus libros en todos los aeropuertos y ciudades importantes del mundo―. En esos años su movimiento pasó de ser un grupo religioso para buscar una vida de renuncia y hallar a Dios, a una secta destructiva, ("destructiva, No hay referencia"), que ―apenas Bhaktivedanta falleció― se separó en subgrupos, cada uno con un gurú («spiritual master», o ‘amo espiritual’ ("no es una referencia correcta a gurú")).[7]
Muerte
Bhaktivedanta padecía de diabetes, que solo hacía tratar con curanderos y chamanes("estos términos no se aplican a los practicantes de la medicina Ayurvedica") (creyentes en el aiurveda, la medicina que mantuvo durante siglos a la India con una mortalidad infantil superior al 300 ‰("Este porcentaje no solo se debe a los tratamientos sino a múltiples factores, mala alimentación, pobreza, esclavitud, etc.")).[8]
Tras una enfermedad de varios meses ―coherente con un envenenamiento por arsénico―, murió el 14 de noviembre de 1977 en su habitación en el lujoso templo que sus discípulos construyeron en Vrindavan. Posteriormente fue enterrado en sal, y sobre su tumba se construyó un opulento mausoleo de mármol. En muestras de cabello que tomaron algunos discípulos se encontraron concentraciones de arsénico 500 % más altas de lo normal.[1]
Legado
Bhaktivedanta Prabhupada dejó como instrucción continuar con su obra: el járinam (canto de los nombres de Krishna) y el sánkirtan (venta de sus más de ochenta libros) "en cada pueblo y aldea".
Bhaktivedanta Prabhupada dejó al GBC (Comisión del Cuerpo Gubernamental) de ISKCON la encomienda de preservar su legado.[2] El GBC está formado por maestros espirituales y líderes de templos de todo el mundo, que se reúnen cada año en Maiápur (Bengala Occidental, India) para conformar las políticas comunes a todos los templos del mundo.
Tras la muerte de Prabhupada, la inmensa mayoría de sus 4965 discípulos ―desalentados por el rumbo que tomó la institución― siguieron siendo devotos pero se pasaron a las instituciones de otros gurúes, como Sridhar Goswami (1895-1988), Naráian Majarash (1921-2010) u otros, de quienes aceptaron la «reiniciación», o directamente abandonaron la institución.[9]
En 2016, el primer ministro indio, Narendra Modi escribió una carta en la ocasión del 50 aniversario de ISKCON[2] transmitiendo sus mejores deseos y diciendo que en las últimas cinco décadas el viaje de ISKCON ha sido de servicio desinteresado a la sociedad y que los esfuerzos de la familia ISKCON en sectores como la educación, la publicación y la ayuda en casos de desastre son encomiables.[10][11]
Obras fundamentales
Entre sus obras más destacadas están las traducciones de tres libros hinduistas:
- Bhagavad-guita (del siglo III a. n. e.),
- Srimad-bhágavatam (del siglo XI) y
- Chaitania-charitamrita (del siglo XVI).
Frases y citas célebres
Prabhupada se atribuía esta frase a sí mismo.[13]
Si la mujer tiene 9 veces más pasión sexual que el varón, en el mundo real se deberían ver 9 veces más mujeres que varones.
Sin embargo, en la India hay 8,18 % más hombres que mujeres. En cambio, según estimaba erróneamente Prabhupada, tendría que haber 900% más mujeres que hombres.[15]
Fuentes
- ↑ 1,0 1,1
- Nityananda Das: “Someone has poisoned me”. The facts about Srila Prabhupada’s poisoning by arsenic (‘«Alguien me ha envenenado», los hechos acerca del envenenamiento por arsénico que sufrió Srila Prabhupada’), libro publicado en el sitio web ISKCON Truth.
- «Confirmation of arsenic poisoning» (‘confirmación del envenenamiento por arsénico’), artículo publicado el 19 de mayo de 1999 en el sitio web Vaishnava News Network (Estados Unidos). Texto tomado de la página 238 del capítulo 33 del libro Alguien me ha envenenado.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 ISKCON News, sitio web en inglés de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna.
- ↑ De acuerdo con las escrituras sagradas hinduistas, cuando los hijos varones son mayores de edad, el padre de familia debe abandonar a su familia para seguir un camino espiritual.
- ↑ 4,0 4,1 El trabajo de Bhaktivedanta Swami fue traducir desde el bengalí al inglés las obras de dos eruditos bengalíes: Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan. Ellos habían traducido del sánscrito al bengalí varias obras importantes del hinduismo, entre ellas el Bhagavad-guita y el Srimad-bhágavatam. Bhaktivedanta Swami sabía bastante sánscrito, lo había aprendido en su juventud, pero su idioma materno era el bengalí, y las obras ya estaban traducidas palabra por palabra desde el sánscrito al bengalí. Además Bhaktivedanta Swami traducía (del bengalí al inglés) no solo las traducciones de estos dos eruditos bengalíes, sino también los comentarios que ellos habían agregado a los textos originales traducidos.
- ↑ Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā CAPÍTULO 10 VERSO 23 Significado "En este verso es significativa la palabra prabhupāda, con la que se refiere a Śrī Caitanya Mahāprabhu. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda comenta: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Śrī Kṛṣṇa, y todos Sus sirvientes se dirigen a Él con el título de Prabhupāda. Eso significa que bajo Sus pies de loto se refugian muchos prabhus». El vaiṣṇava puro recibe el tratamiento de prabhu; ese tratamiento es una norma de etiqueta que siguen los vaiṣṇavas. Cuando muchos prabhus se hallan bajo el refugio de los pies de loto de otro prabhu, éste recibe el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu también reciben el tratamiento de Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son, todos ellos, viṣṇu-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Por lo tanto, todas las entidades vivientes se hallan bajo Sus pies de loto. El Señor Viṣṇu es el Señor eterno de todos, y el representante del Señor Viṣṇu es el sirviente íntimo del Señor. Esa persona actúa como maestro espiritual para los vaiṣṇavas neófitos; por lo tanto, el maestro espiritual merece tanto respeto como Śrī Kṛṣṇa Caitanya o el Señor Viṣṇu mismo. Por esa razón, el maestro espiritual recibe el tratamiento de Oṁ Viṣṇupāda o Prabhupāda...."
- ↑ Libro de Prabhupada Capítulo Cuarto En cada ciudad y aldea Después de unas semanas en San Francisco, Swamiji fue a Los Ángeles, donde un pequeño grupo de discípulos suyos habían abierto un templo en el local de un barrio de clase media de negros y latinos. El local estaba sin amueblar, situado en un lugar aislado. Swamiji estuvo allí dos meses, dando conferencias, dirigiendo k…rtanas, y dando fuerza e inspiración a sus discípulos. Aunque un zumbido que tenía en la cabeza le hacía difícil el trabajo, encontraba agradable el clima tibio y soleado, y continuaba traduciendo el Srimad Bhagavatam. En mayo, unos meses después de haber dejado Los Ángeles, Swamiji hizo su primera visita a su centro de ISKCON en Boston. Allí también encontró a unos pocos discípulos instalados en un pequeño local. Fue en el cuarto de Swamiji donde un día, en Boston, él aceptó el nombre de «Prabhupada». Mientras su secretario tomaba un dictado, Prabhupada dijo que el afijo «ji» era un tratamiento de tercera clase. —Entonces, ¿por qué le llamamos Swamiji? ¿Cómo deberíamos llamarle? —Habitualmente un maestro espiritual —dijo Swamiji— recibe nombres como Gurudeva, Visnupada, o Prabhupada. —¿Podemos llamarle Prabhupada? —Sí. Al principio algunos de los devotos estaban reacios a abandonar el tan querido «Swamiji», que para ellos era un nombre de afecto. —He oído que no debemos emplear más el nombre de Swamiji —dijo uno de los muchachos una mañana mientras daban un paseo. —¿Quién lo ha dicho? —preguntó Prabhupada rápidamente. —Dicen que ha dicho que ese nombre es de tercera clase, y que no debemos decirlo. —Nunca he dicho eso. —Entonces, ¿podemos decirlo? —Sí, está bien. Pero «Swamiji» pronto desapareció. Los devotos hasta publicaron una explicación en Back to Godhead. PRABHUPADA La palabra Prabhupada es un término de la mayor reverencia en los círculos religiosos védicos, y significa «gran santo entre santos». En realidad, esta palabra tiene dos significados. En primer lugar quiere decir alguien a cuyos pies (pada) hay muchos Prabhus (término que significa «maestro», que emplean los discípulos de un guru al dirigirse unos a otros). En segundo lugar, significa alguien que se encuentra siempre a los pies de loto de Krishna (el maestro supremo). En la línea de sucesión de discípulos mediante la cual se transmite la conciencia de Krishna a la humanidad, ha habido un gran número de figuras con la importancia espiritual suficiente como para llamarse Prabhupada. Srila Rupa Goswami Prabhupada cumplió la voluntad de su maestro, Sri Caitanya Mahaprabhu, y por tanto, él y sus asociados, los Goswamis, llevan el nombre de Prabhupada. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura cumplió la voluntad de Srila Bhaktivinoda Thakura y, por lo tanto, también él tiene el tratamiento de Prabhupada. Nuestro maestro espiritual, Om Visnupada 108 Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja, ha cumplido de la misma manera la voluntad de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada, al llevar el mensaje de amor de Krisna al mundo occidental, y por tanto, los humildes servidores de Su Divina Gracia de todos los diferentes centros del movimiento de sankirtana, siguen los pasos de Srila Rupa Goswami Prabhupada y prefieren dirigirse a Su Gracia, nuestro maestro espiritual, como Prabhupada. Y él, amablemente ha dicho: «Sí».
- ↑ Prabhupada no utilizaba el término «spiritual teacher» (‘maestro espiritual’) sino «spiritual master» (‘amo espiritual’).
- ↑ En todo el mundo, antes del desarrollo de la medicina basada en evidencias (o sea, la medicina occidental actual), la mortalidad infantil era superior al 400 ‰ (o sea que morirían 5 de cada 12 a 15 hijos que tuviera una pareja, como promedio). Desde el siglo XVIII la mortalidad infantil empezó a disminuir drásticamente en todo el mundo occidental. En cambio en la India, la medicina aiurvédica mantuvo la mortalidad infantil en los mismos valores. Recién desde la independencia de India de las garras de Reino Unido (en 1947) la mortalidad infantil en la India empezó a descender. Según el sitio web Macro Trends, en el año 1950 en la India la mortalidad infantil había descendido hasta el 190 ‰ (o sea, de cada 10 hijos que tuviera una pareja, morían 2); en 1977, moría el 125 ‰ de los bebés, y en 2020, 30 ‰. En comparación, en Cuba en 1950 había una mortalidad infantil del 87 ‰; y en 2020 del 4,3 ‰.[1]
- ↑ Smullen, Madhava (2017): «Online database of Prabhupada disciples launches», artículo en inglés publicado el 2 de julio de 2017 en el sitio web ISKCON News. Afirma que Bhaktivedanta Swami tuvo 4965 discípulos.
- ↑ «Indian prime minister commends ISKCON on its 50th anniversary», artículo en inglés publicado el 11 de agosto de 2016 en el sitio web ISKCON News.
- ↑ Narendra Modi (Guyarat, 1950) es el primer ministro de la India. Desde 2014 ―en que se convirtió en primer ministro― Narendra Modi ha privatizado empresas del Estado, en detrimento de la industria india, y ha aplicado políticas neoliberales dictadas desde Estados Unidos. Al mismo tiempo, dedica una parte del presupuesto del Estado al sostenimiento de las distintas sectas hinduistas, entre ellas las del pedófilo indio Sathya Sai Baba, quien afirmaba ser Dios. Está vinculado con la Rashtriya Swayamsevak Sangh, una organización paramilitar que propugna la conversión del hinduismo en religión de estado en India por la fuerza. Se le critica por alentar a sus adeptos nacionalistas hinduistas a intimidar y discriminar abiertamente a las minorías religiosas ―especialmente a musulmanes y cristianos― perpetrando a diario decenas de hechos de violencia en todo el país.
Narendra Modi le hace reverencias a su gurú, Sathya Sai Baba, reconocido pedófilo y avatar (‘encarnación de Dios’) indio. - ↑ 12,0 12,1 Tres frases y citas célebres de Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, publicadas en el sitio web Akifrases.com.
- ↑ Einstein, Albert [1954]: Science and religion. Ideas and opinions (pág.&nbps;26). Nueva York: Citadel Press, 1956.
Science without religion is lame, religion without science is blind. La ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es ciega. Albert Einstein - ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 14,5 14,6 14,7 14,8 14,9 «El manual del grihastha. Basado en las enseñanzas de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada», publicado en el sitio web Bhaktipedia.
- ↑ «Sex ratio of India» (‘proporción de géneros en la India’), artículo en inglés publicado en marzo de 2020 en el sitio web Statistic Times:
Según las Naciones Unidas, la proporción de géneros se define como el número de varones por cada 100 mujeres. La proporción de géneros de la India es de 108,176 (es decir, 108,1760 varones por cada 100 mujeres) en 2020. Significa que la India tiene 924 mujeres por cada 1000 hombres. According to the United Nations, sex ratio is defined as the number of males per 100 females. Sex ratio of India is 108.176 (i.e., 108.176 males per 100 females) in 2020. It means that India has 924 females per 1000 males.
- «932JC - Biografía de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada», artículo publicado el 20 de octubre de 2012 en el sitio web Biografías y Vidas.
- «Om Visnupada Paramajamsa Parivrayaka-acharia Astottara-sata (108) Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda», artículo biográfico publicado en el sitio web de la enciclopedia Wikipedia.
- «Home > Prabhupada», artículo publicado en el sitio web Hare Krishna.
- «Breve biografía de Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada», artículo publicado el 6 de junio de 2007 en el blog Radharani Ki Jay.
- Juancas (2012): «932JC - Biografía de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada», artículo publicado el 20 de octubre de 2012 en el blog Sri Nrsimha Das.
