Diferencia entre revisiones de «Bhaktivedanta Swami Prabhupada»
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| nombre = Bhaktivedanta Swami Prabhupada | | nombre = Bhaktivedanta Swami Prabhupada | ||
| nombre completo = His Divine Grace Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda | | nombre completo = His Divine Grace Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda | ||
| − | | otros nombres =<br | + | | otros nombres =<br> |
| − | * Abhay | + | * Abhay Charán DE (hasta los sesenta años de edad) |
* Bhaktivedanta Swami | * Bhaktivedanta Swami | ||
* Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami | * Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami | ||
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| descripción = Religioso hinduista bengalí, creador del movimiento Hare Krisna | | descripción = Religioso hinduista bengalí, creador del movimiento Hare Krisna | ||
| fecha de nacimiento = [[1 de septiembre]] de [[1896]] | | fecha de nacimiento = [[1 de septiembre]] de [[1896]] | ||
| − | | lugar de nacimiento = ciudad de [[Calcuta]],<br | + | | lugar de nacimiento = ciudad de [[Calcuta]],<br>[[Bengala (región)|Bengala]],<br>Raj Británico<br>([[India]] dominada por los británicos),<br>[[Imperio británico]] {{bandera|Reino Unido}} |
| fecha de fallecimiento = [[14 de noviembre]] de [[1977]] (81 años) | | fecha de fallecimiento = [[14 de noviembre]] de [[1977]] (81 años) | ||
| − | | lugar de fallecimiento = villa de Vrindavan,<br | + | | lugar de fallecimiento = villa de Vrindavan,<br>estado de [[Uttar Pradesh]],<br>[[República de la India]] {{bandera|India}} |
| causa muerte = diabetes, posible homicidio por envenenamiento con arsénico<ref name="Arsénico"> | | causa muerte = diabetes, posible homicidio por envenenamiento con arsénico<ref name="Arsénico"> | ||
* Nityananda Das: [http://www.iskcon-truth.com/poison/nityananda/CHAPTER_28-29.html ''“Someone has poisoned me”. The facts about Srila Prabhupada’s poisoning by arsenic''] (‘«Alguien me ha envenenado», los hechos acerca del envenenamiento por arsénico que sufrió Srila Prabhupada’), libro publicado en el sitio web ISKCON Truth. | * Nityananda Das: [http://www.iskcon-truth.com/poison/nityananda/CHAPTER_28-29.html ''“Someone has poisoned me”. The facts about Srila Prabhupada’s poisoning by arsenic''] (‘«Alguien me ha envenenado», los hechos acerca del envenenamiento por arsénico que sufrió Srila Prabhupada’), libro publicado en el sitio web ISKCON Truth. | ||
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| − | | obras = traducciones del bengalí al inglés de los comentarios acerca de antiguos libros hinduistas:<br | + | | obras = traducciones del bengalí al inglés de los comentarios acerca de antiguos libros hinduistas:<br>''[[Bhagavadgītā|Bhagavad-guita]]'' (del siglo III a. n. e.),<br>''Srimad-bhágavatam'' (del siglo XI)<br>''Chaitania-charitamrita'' (del siglo XVI). |
| premios = | | premios = | ||
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A lo largo de su vida adoptó diferentes nombres: | A lo largo de su vida adoptó diferentes nombres: | ||
| − | * Abhay | + | * Abhay Charán D<small>E</small> (su apellido paterno era De) |
* Bhaktivedanta Swami | * Bhaktivedanta Swami | ||
* Bhaktivedanta Swami Prabhupāda | * Bhaktivedanta Swami Prabhupāda | ||
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== Datos biográficos == | == Datos biográficos == | ||
| − | Nació en [[Calcuta]] (en la India británica), el [[1 de septiembre]] de [[1896]]; en una familia muy religiosa el día después de Krisna Yanmástami (fecha tradicional del nacimiento del dios [[Krisna]]) del año 1896. Sus padres ―que utilizaban el apellido De― eran vaishnavas (adoradores de Krisna) y le pusieron el nombre de Abhay | + | Nació en [[Calcuta]] (en la India británica), el [[1 de septiembre]] de [[1896]]; en una familia muy religiosa el día después de Krisna Yanmástami (fecha tradicional del nacimiento del dios [[Krisna]]) del año 1896. Sus padres ―que utilizaban el apellido De― eran vaishnavas (adoradores de Krisna) y le pusieron el nombre de Abhay Charán De. |
En 1920 completó sus estudios secundarios en el Scottish Church College, una institución que enseñaba en idioma inglés ―la India estaba invadida por los británicos desde el siglo XVIII―. Se casó en 1918 y trabajó los siguientes cuarenta años como vendedor en la farmacia Bengal Chemical. En esa época era simpatizante del movimiento revolucionario de [[Mohandas Gandhi|Majatma Gandhi]] (al que más tarde despreciaría). | En 1920 completó sus estudios secundarios en el Scottish Church College, una institución que enseñaba en idioma inglés ―la India estaba invadida por los británicos desde el siglo XVIII―. Se casó en 1918 y trabajó los siguientes cuarenta años como vendedor en la farmacia Bengal Chemical. En esa época era simpatizante del movimiento revolucionario de [[Mohandas Gandhi|Majatma Gandhi]] (al que más tarde despreciaría). | ||
| − | En 1922 conoció a quien sería su gurú (maestro espiritual), Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada (1874-1937), quien había fundado el grupo religioso Gaudiya Mat. En ese primer encuentro, Bhaktisiddhanta le dijo que debía predicar en los países de habla inglesa y lo animó a que escribiera artículos en ese idioma para su revista ''The Harmonist'' (‘el armonizador’). Diez años después, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay | + | En 1922 conoció a quien sería su gurú (maestro espiritual), Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada (1874-1937), quien había fundado el grupo religioso Gaudiya Mat. En ese primer encuentro, Bhaktisiddhanta le dijo que debía predicar en los países de habla inglesa y lo animó a que escribiera artículos en ese idioma para su revista ''The Harmonist'' (‘el armonizador’). Diez años después, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay Charán (de 35 años) la «iniciación espiritual», y ―de acuerdo con la tradición hinduista― le dio un «nombre espiritual»: Abhay Charanaravinda Das. |
| − | Sin embargo, Abhay | + | Sin embargo, Abhay Charán se mantuvo alejado de las intrigas y conspiraciones del grupo Gaudiya Mat. Después de la muerte de Bhaktisiddhanta ―posiblemente envenenado por varios de sus discípulos líderes―,<ref>[https://web.archive.org/web/20101017052623/http://www.gaudiyadiscussions.com/topic_2297.html «Lalita Prasad Datta: questions and answers about Bhaktivinoda’s younger son»,] artículo publicado el 14 de septiembre de 2004 en el sitio Gaudiya Discussions.com. {{sistema:cita|[El joven Lalit] animaba a su hermano a que continuara con las enseñanzas de su padre. Estuvo involucrado y apoyó el trabajo de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur con GM hasta que Tirtha Maharaja se convirtió en el gerente general. [Lalit] salvó a su hermano dos veces cuando fue envenenado por su discípulo. La última vez lo encerraron en una habitación para que no pudiera ir con su hermano. También intentaron envenenar a Lalita Prasad un par de veces sin éxito.|col2=He was encouraging his brother that he should carry on the teachings of their father. He was involved and supportive of BSS's work with GM until Tirtha Maharaja became the overall manager. He saved his brother twice when he was poisoned by his disciple. The last time, he was locked in a room so that he could not go to his brother. They also tried to poison Lalita Prasad a couple of times unsuccessfully.}} |
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| − | https:// | + | [https://www.facebook.com/tanumadhya/posts/3073767209323047 Artículo acerca del envenenamiento de Bhaktisiddhanta,] publicado el 26 de enero de 2020 en la página Your Ever Well Wisher, en el sitio web Facebook. {{sistema:cita|Srila Prabhupada nos contó cómo su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada fue envenenado por sus supuestos discípulos envidiosos. Lo habían secuestrado y le habían estado poniendo veneno en la comida, pero él se dio cuenta, por lo que le pidió a la discípula que limpiaba su habitación que secretamente le trajera un antídoto. Esta discípula era Písima, la hermana de nuestro Srila Prabhupada, y así fue como Srila Prabhupada se enteró.|col2=Srila Prabhupada told us how his spiritual master, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada was poisoned by his envious so-called disciples. They had sequestered him and been putting poison in his food, but he knew and asked the female disciple who cleaned his room to secretly get him the antidote. This female disciple was our Srila Prabhupada’s sister and how Srila Prabhupada knew about it.|Tanu Madhya}} |
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| + | [http://www.harekrsna.org/gbc/themes/narayan3.htm «Discussion on Narayana Maharaja special»] (‘diálogo especial acerca de Naráian Majarás’), conversación entre Puranjana Dasa, editor of PADA (Prabhupada Anti-Defamation Association: asociación contra las difamaciones contra Prabhupada) y Yasoda Nandan Dasa, editor asistente de PADA, grabada el domingo 16 de julio de 2000, en Berkeley (California): {{sistema:cita|Tenemos una persona que puede haber estado relacionada con el envenenamiento de Bhaktisiddhanta: Tirtha [Tirtha Majarás]. Y Srila Prabhupada dice que es una serpiente y un usurpador. [...] <br> Narayana Maharaja también conoce la historia, que la mayoría de la Gaudiya Matha lo considera a Tirtha Maharaja como la mayoría de ISKCON lo considera a Tamal [Tamal Krishna Goswami, el principal envenenador de Prabhupada]. Nadie confiaba en Tirtha. Nadie lo quería. Incluso era temido y odiado. Y algunos sospechan que él le daba inyecciones" posiblemente de veneno a Srila Saraswati Thakura.|col2=We have a person who may have been connected with the poisoning of Bhaktisiddhanta―Tirtha. And he is said to be a snake and usurper by Srila Prabhupada. [...] <br> Narayana Maharaja also knows the history, that Tirtha Maharaja is considered by most to be like ISKCON's Tamal for the Gaudiya Matha. He was not trusted. He was disliked. He was even feared and hated. And some suspect him of "giving injections" of maybe poison to Srila Saraswati Thakura.|Purānjana dāsa}} </ref> | ||
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| + | Abhay Charán siguió ayudando a solo una de las ramas en que se había dividido la secta.<ref name="¿Secta destructiva o nuevo movimiento religioso?">Como el término «secta» se considera peyorativo (despreciativo), las sectas destructivas prefieren que se utilice el término «nuevos movimientos religiosos». | ||
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| + | La principal característica de una secta destructiva es su habilidad para implantar ―utilizando el control mental― una personalidad gregaria (grupal) en sus adeptos, provocando en la persona el llamado «síndrome disociativo atípico». <br> Además suelen poseer también: | ||
| + | * Organización autoritaria y piramidal: no existe la democracia en ninguno de los escalones ni se permite la crítica y se inculca el destierro del pensamiento crítico. | ||
| + | * Existencia de un líder, cuya decisión es la única que cuenta. El líder controla todos los movimientos de los miembros, así como su dinero, y no se somete a las mismas reglas que los seguidores. Generalmente el líder y los adeptos se creen el mensaje o terminan creyéndolo; sin embargo, los dirigentes de segundo nivel no suelen compartir la creencia, aunque sí el afán de lucro y poder. | ||
| + | * Aislamiento de los adeptos del mundo en general y de las relaciones familiares en particular. | ||
| + | * Se controla toda la información que les llega. | ||
| + | * Se instala un discurso demonizador del «mundo» exterior, a la vez que se insta a los adeptos a depositar una confianza ilimitada en la secta; especialmente en los dirigentes de segundo nivel. | ||
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| + | En 1995, una comisión de la Asamblea Nacional francesa presidida por Alain Gest, estableció algunos criterios para caracterizar a las sectas destructivas: | ||
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| + | * Discurso antisocial | ||
| + | * Desestabilización mental | ||
| + | * Reclutamiento de los niños | ||
| + | * Disturbios de orden público | ||
| + | * Atentados contra la integridad física | ||
| + | * Importancia de querellas judiciales contra las sectas | ||
| + | * Ruptura inducida con el entorno o ambiente de origen | ||
| + | * Carácter desorbitado de las exigencias financieras a sus adeptos | ||
| + | * Eventual desvío de los circuitos económicos tradicionales y tentativas de enfrentamiento en los poderes públicos.</ref> | ||
| + | |||
| + | Abhay Charán colaboraba económicamente con su compañero Bhakti Prajñana Késhava Swami, quien se mantenía mediante la formación y entrenamiento de discípulos. En 1944, sin ninguna ayuda, Abhay Charan comenzó a publicar una revista quincenal en inglés, llamada ''Back to Godhead'' (que a fines del siglo XX sus discípulos continuarían y publicarían en muchos idiomas; en español se llama ''De vuelta al Supremo''). Abhay Charan la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación con lo que ganaba en la farmacia. | ||
===Abandono de su familia=== | ===Abandono de su familia=== | ||
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En 1950, Abhay Charan ―de 53 años― abandonó a su esposa y sus hijos, de acuerdo con una costumbre religiosa india rara vez observada.<ref>De acuerdo con las escrituras sagradas hinduistas, cuando los hijos varones son mayores de edad, el padre de familia debe abandonar a su familia para seguir un camino espiritual.</ref> | En 1950, Abhay Charan ―de 53 años― abandonó a su esposa y sus hijos, de acuerdo con una costumbre religiosa india rara vez observada.<ref>De acuerdo con las escrituras sagradas hinduistas, cuando los hijos varones son mayores de edad, el padre de familia debe abandonar a su familia para seguir un camino espiritual.</ref> | ||
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Como sanniasi se trasladó al sagrado poblado de Vrindavan (20 km al norte de Mathura), y vivió en el templo Radha Dámodara, en la ruinosa habitación donde había vivido el escritor y gurú Rupa Goswami (1493-1564). | Como sanniasi se trasladó al sagrado poblado de Vrindavan (20 km al norte de Mathura), y vivió en el templo Radha Dámodara, en la ruinosa habitación donde había vivido el escritor y gurú Rupa Goswami (1493-1564). | ||
| − | En los siguientes seis años, Bhaktivedanta Swami escribió ''Viaje fácil a otros planetas'' (una explicación mundana acerca de la [[rencarnación]], en idioma inglés), y comenzó la obra maestra de su vida: traducir los comentarios en [[idioma bengalí|bengalí]]<ref name="¿Bengalí o sánscrito?" /> que habían escrito su maestro Bhaktisiddhanta Prabhupada y otros comentaristas bengalíes de los pasados tres siglos acerca del texto [[idioma sánscrito|sánscrito]] ''Srimad-bhágavatam'' (del siglo XI). Logró publicar (gracias a donaciones de empresarios hindúes religiosos) los tres primeros tomos (de un total de 20 volúmenes). | + | En los siguientes seis años, Bhaktivedanta Swami escribió ''Viaje fácil a otros planetas'' (una explicación mundana acerca de la [[rencarnación]], en idioma inglés), y comenzó la obra maestra de su vida: traducir los comentarios en [[idioma bengalí|bengalí]]<ref name="¿Bengalí o sánscrito?"/> que habían escrito su maestro Bhaktisiddhanta Prabhupada y otros comentaristas bengalíes de los pasados tres siglos acerca del texto [[idioma sánscrito|sánscrito]] ''Srimad-bhágavatam'' (del siglo XI). Logró publicar (gracias a donaciones de empresarios hindúes religiosos) los tres primeros tomos (de un total de 20 volúmenes). |
===Viaje a Estados Unidos=== | ===Viaje a Estados Unidos=== | ||
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En 1965, con 68 años, Bhaktivedanta Swami decidió viajar a Estados Unidos para predicar su religión. Obtuvo un pasaje a bordo del buque carguero Jaladhuta y partió con un cajón lleno de sus libros. Durante la travesía sufrió dos grandes descomposturas (que él en el futuro afirmaría que habían sido dos [[infarto agudo de miocardio|infartos agudos de miocardio]]). | En 1965, con 68 años, Bhaktivedanta Swami decidió viajar a Estados Unidos para predicar su religión. Obtuvo un pasaje a bordo del buque carguero Jaladhuta y partió con un cajón lleno de sus libros. Durante la travesía sufrió dos grandes descomposturas (que él en el futuro afirmaría que habían sido dos [[infarto agudo de miocardio|infartos agudos de miocardio]]). | ||
| − | El 26 de septiembre de 1965 llegó a [[Boston]] (Estados Unidos) y se alojó en el hogar de una familia hinduista conocida. Meses después se mudó a [[Nueva York]] y vivió en una pobre habitación de alquiler. Pasaba todo el día sentado en el parque Tompkins Square, vendiendo sus libros y cantando canciones religiosas en bengalí. Así consiguió reunir a varios [[hippie|jipis]] (jóvenes de la contracultura pacifista estadounidense). Con la ayuda de estos muchachos alquiló un local donde fundó ISKCON (International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna).<ref name="ISKCON News" /> | + | El 26 de septiembre de 1965 llegó a [[Boston]] (Estados Unidos) y se alojó en el hogar de una familia hinduista conocida. Meses después se mudó a [[Nueva York]] y vivió en una pobre habitación de alquiler. Pasaba todo el día sentado en el parque Tompkins Square, vendiendo sus libros y cantando canciones religiosas en bengalí. Así consiguió reunir a varios [[hippie|jipis]] (jóvenes de la contracultura pacifista estadounidense). Con la ayuda de estos muchachos alquiló un local donde fundó ISKCON (International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna).<ref name="ISKCON News"/> |
===Expansión del movimiento Hare Krisna === | ===Expansión del movimiento Hare Krisna === | ||
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[[Archivo:Hare Krisna España srila prabhupada iskcon-199x300.jpg|miniatura|Srila Prabhupada acompañado de sus discípulos en España.]] | [[Archivo:Hare Krisna España srila prabhupada iskcon-199x300.jpg|miniatura|Srila Prabhupada acompañado de sus discípulos en España.]] | ||
| − | Rápidamente su movimiento se expandió, su prédica generó miles de discípulos que realizaban un cambio drástico en su modo de vida, abandonaban sus familias y sus estudios e ingresaban en una forma de vida comunitaria, viviendo entre 20 y 50 jóvenes varones en una misma casa | + | Rápidamente su movimiento se expandió, su prédica generó miles de discípulos que realizaban un cambio drástico en su modo de vida, abandonaban sus familias y sus estudios e ingresaban en una forma de vida comunitaria, viviendo entre 20 y 50 jóvenes varones en una misma casa. |
En los siguientes once años, a pesar de su avanzada edad, Bhaktivedanta Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces, en giras de conferencias que lo llevaron a los cinco continentes. Durante sus últimos años de vida, sus discípulos establecieron más de cien templos. | En los siguientes once años, a pesar de su avanzada edad, Bhaktivedanta Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces, en giras de conferencias que lo llevaron a los cinco continentes. Durante sus últimos años de vida, sus discípulos establecieron más de cien templos. | ||
| − | Bhaktivedanta Swami | + | Bhaktivedanta Swami empezó a hacerse llamar Prabhupada, el cual había sido el apelativo de honor de su propio maestro, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada (y el nombre por el que sus discípulos se referían a él). Ese detalle no pasó desapercibido de los demás discípulos de Bhaktisiddhanta, quienes nunca le perdonaron esa afrenta. |
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Bhaktivedanta tradujo diariamente (desde el idioma [[bengalí]] al [[idioma inglés|inglés]]) las tres obras más importantes de la religión visnuista de Bengala (el krisnaísmo), y también tradujo los extensos comentarios producidos por los más importantes escritores religiosos de la India:<ref name="¿Bengalí o sánscrito?">El trabajo de Bhaktivedanta Swami fue traducir desde el [[idioma bengalí|bengalí]] al [[idioma inglés|inglés]] las obras de dos eruditos [[estado de Bengala (India)|bengalíes]]: Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan. Ellos habían traducido del [[idioma sánscrito|sánscrito]] al bengalí varias obras importantes del [[religión hinduista|hinduismo]], entre ellas el ''Bhagavad-guita'' y el ''Srimad-bhágavatam''. Bhaktivedanta Swami sabía bastante sánscrito, lo había aprendido en su juventud, pero su idioma materno era el bengalí, y las obras ya estaban traducidas palabra por palabra desde el sánscrito al bengalí. Además Bhaktivedanta Swami traducía (del bengalí al inglés) no solo las traducciones de estos dos eruditos bengalíes, sino también los comentarios que ellos habían agregado a los textos originales traducidos.</ref> | Bhaktivedanta tradujo diariamente (desde el idioma [[bengalí]] al [[idioma inglés|inglés]]) las tres obras más importantes de la religión visnuista de Bengala (el krisnaísmo), y también tradujo los extensos comentarios producidos por los más importantes escritores religiosos de la India:<ref name="¿Bengalí o sánscrito?">El trabajo de Bhaktivedanta Swami fue traducir desde el [[idioma bengalí|bengalí]] al [[idioma inglés|inglés]] las obras de dos eruditos [[estado de Bengala (India)|bengalíes]]: Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan. Ellos habían traducido del [[idioma sánscrito|sánscrito]] al bengalí varias obras importantes del [[religión hinduista|hinduismo]], entre ellas el ''Bhagavad-guita'' y el ''Srimad-bhágavatam''. Bhaktivedanta Swami sabía bastante sánscrito, lo había aprendido en su juventud, pero su idioma materno era el bengalí, y las obras ya estaban traducidas palabra por palabra desde el sánscrito al bengalí. Además Bhaktivedanta Swami traducía (del bengalí al inglés) no solo las traducciones de estos dos eruditos bengalíes, sino también los comentarios que ellos habían agregado a los textos originales traducidos.</ref> | ||
| − | * el ''[ | + | * el ''[[Bhagavadgītā|Bhagavad-guita]]'' (del siglo III a. n. e.), |
| − | * el '' | + | * el ''Srimad-bhágavatam'' (del siglo XI) y |
| − | * el '' | + | * el ''Cheitania-charitamrita'' (del siglo XVI). |
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| − | En solo una década, Bhaktivedanta Swami había creado un imperio | + | Sus detractores critican que Bhaktivedanta Swami Prabhupada nunca dio crédito (nunca mencionó) a los autores originales de esos extensos comentarios ―entre ellos Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan―, sino que afirmaba haber sido él el autor de los comentarios (a los que titulaba «Significados Bhaktivedanta»). |
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| − | + | En solo una década, Bhaktivedanta Swami había creado un imperio. En 1976 les ganó un juicio a sus hijos biológicos, que querían heredar los millones de dólares que Bhaktivedanta había ganado mediante la venta de sus libros ―cada día, por orden de Bhaktivedanta, sus casi 5000 discípulos salían 10 o 12 horas diarias a vender sus libros en todos los aeropuertos y ciudades importantes del mundo―. | |
| − | + | En esos años su movimiento pasó de ser un grupo religioso para buscar una vida de renuncia y hallar a Dios, a una secta destructiva que ―apenas Bhaktivedanta falleció― se separó en subgrupos, cada uno con un gurú (''«spiritual master»'', o ‘amo espiritual’).<ref>Prabhupada no utilizaba el término ''«spiritual teacher»'' (‘maestro espiritual’) sino ''«spiritual master»'' (‘amo espiritual’).</ref> | |
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| − | En esos años su movimiento pasó de ser un grupo religioso para buscar una vida de renuncia y hallar a Dios, a una secta | ||
=== Muerte === | === Muerte === | ||
| − | Bhaktivedanta padecía de [[diabetes]], que solo hacía tratar con [[curandero]]s y [[chamán|chamanes]] | + | Bhaktivedanta padecía de [[diabetes]], que solo hacía tratar con [[curandero]]s y [[chamán|chamanes]] (creyentes en el [[Ayurveda|aiurveda]], la medicina que mantuvo durante siglos a la India con una mortalidad infantil superior al 300 ‰).<ref>En todo el mundo, antes del desarrollo de la [[medicina basada en evidencias]] (o sea, la medicina occidental actual), la [[mortalidad infantil]] era superior al 400 ‰ (o sea que morirían 5 de cada 12 a 15 hijos que tuviera una pareja, como promedio). Desde el siglo XVIII la mortalidad infantil empezó a disminuir drásticamente en todo el mundo occidental. En cambio en la India, la medicina aiurvédica mantuvo la [[mortalidad infantil]] en los mismos valores. Recién desde la independencia de India de las garras de Reino Unido (en 1947) la mortalidad infantil en la India empezó a descender. |
Según el sitio web [https://www.macrotrends.net/countries/IND/india/infant-mortality-rate Macro Trends,] en el año 1950 en la India la [[mortalidad infantil]] había descendido hasta el 190 ‰ (o sea, de cada 10 hijos que tuviera una pareja, morían 2); en 1977, moría el 125 ‰ de los bebés, y en 2020, 30 ‰. | Según el sitio web [https://www.macrotrends.net/countries/IND/india/infant-mortality-rate Macro Trends,] en el año 1950 en la India la [[mortalidad infantil]] había descendido hasta el 190 ‰ (o sea, de cada 10 hijos que tuviera una pareja, morían 2); en 1977, moría el 125 ‰ de los bebés, y en 2020, 30 ‰. | ||
| − | En comparación, en Cuba en 1950 había una mortalidad infantil del 87 ‰; y en 2020 del 4,3 ‰.<small>[https://www.macrotrends.net/countries/CUB/cuba/infant-mortality-rate]</small></ref> | + | En comparación, en Cuba en 1950 había una mortalidad infantil del 87 ‰; y en 2020 del 4,3 ‰.<small>[https://www.macrotrends.net/countries/CUB/cuba/infant-mortality-rate]</small></ref> |
| − | Tras una enfermedad de varios meses ―coherente con un envenenamiento por arsénico | + | Tras una enfermedad de varios meses ―coherente con un envenenamiento por [[arsénico]]―, murió el [[14 de noviembre]] de [[1977]] en su habitación en el lujoso templo que sus discípulos construyeron en Vrindavan. Posteriormente fue enterrado en sal, y sobre su tumba se construyó un opulento mausoleo de mármol. En muestras de cabello que tomaron algunos discípulos se encontraron concentraciones de [[arsénico]] 500 % más altas de lo normal.<ref name="Arsénico"/> |
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=== Legado === | === Legado === | ||
| − | [[Archivo:Narendra Modi carta ISKCON.jpg|miniatura|Carta de Narendra Modi en ocasión de los 50 años desde la creación de la asociación ISKCON.<ref name="ISKCON News" />]] | + | [[Archivo:Narendra Modi carta ISKCON.jpg|miniatura|Carta de Narendra Modi en ocasión de los 50 años desde la creación de la asociación ISKCON.<ref name="ISKCON News"/>]] |
Bhaktivedanta Prabhupada dejó como instrucción continuar con su obra: el járinam (canto de los nombres de Krishna) y el sánkirtan (venta de sus más de ochenta libros) "en cada pueblo y aldea". | Bhaktivedanta Prabhupada dejó como instrucción continuar con su obra: el járinam (canto de los nombres de Krishna) y el sánkirtan (venta de sus más de ochenta libros) "en cada pueblo y aldea". | ||
| − | Bhaktivedanta Prabhupada dejó al GBC (Comisión del Cuerpo Gubernamental) de ISKCON la encomienda de preservar su legado.<ref name="ISKCON News" /> | + | Bhaktivedanta Prabhupada dejó al GBC (Comisión del Cuerpo Gubernamental) de ISKCON la encomienda de preservar su legado.<ref name="ISKCON News"/> |
El GBC está formado por maestros espirituales y líderes de templos de todo el mundo, que se reúnen cada año en Maiápur (Bengala Occidental, India) para conformar las políticas comunes a todos los templos del mundo. | El GBC está formado por maestros espirituales y líderes de templos de todo el mundo, que se reúnen cada año en Maiápur (Bengala Occidental, India) para conformar las políticas comunes a todos los templos del mundo. | ||
Tras la muerte de Prabhupada, la inmensa mayoría de sus 4965 discípulos ―desalentados por el rumbo que tomó la institución― siguieron siendo devotos pero se pasaron a las instituciones de otros gurúes, como Sridhar Goswami (1895-1988), Naráian Majarash (1921-2010) u otros, de quienes aceptaron la «reiniciación», o directamente abandonaron la institución.<ref>Smullen, Madhava (2017): [https://iskconnews.org/online-database-of-prabhupada-disciples-launches,6212/ «Online database of Prabhupada disciples launches»,] artículo en inglés publicado el 2 de julio de 2017 en el sitio web ISKCON News. Afirma que Bhaktivedanta Swami tuvo 4965 discípulos.</ref> | Tras la muerte de Prabhupada, la inmensa mayoría de sus 4965 discípulos ―desalentados por el rumbo que tomó la institución― siguieron siendo devotos pero se pasaron a las instituciones de otros gurúes, como Sridhar Goswami (1895-1988), Naráian Majarash (1921-2010) u otros, de quienes aceptaron la «reiniciación», o directamente abandonaron la institución.<ref>Smullen, Madhava (2017): [https://iskconnews.org/online-database-of-prabhupada-disciples-launches,6212/ «Online database of Prabhupada disciples launches»,] artículo en inglés publicado el 2 de julio de 2017 en el sitio web ISKCON News. Afirma que Bhaktivedanta Swami tuvo 4965 discípulos.</ref> | ||
| − | En 2016, el primer ministro indio, [[Narendra Modi]] escribió una carta en la ocasión del 50 aniversario de ISKCON<ref name="ISKCON News" /> transmitiendo sus mejores deseos y diciendo que en las últimas cinco décadas el viaje de ISKCON ha sido de servicio desinteresado a la sociedad y que los esfuerzos de la familia ISKCON en sectores como la educación, la publicación y la ayuda en casos de desastre son encomiables.<ref>[https://iskconnews.org/indian-prime-minister-commends-iskcon-on-its-50th-anniversary,5748/ «Indian prime minister commends ISKCON on its 50th anniversary»,] artículo en inglés publicado el 11 de agosto de 2016 en el sitio web ISKCON News.</ref><ref>[[Narendra Modi]] (Guyarat, 1950) es el primer ministro de la India. Desde 2014 ―en que se convirtió en primer ministro― Narendra Modi ha privatizado empresas del Estado, en detrimento de la industria india, y ha aplicado políticas neoliberales dictadas desde Estados Unidos. Al mismo tiempo, dedica una parte del presupuesto del Estado al sostenimiento de las distintas sectas hinduistas, entre ellas las del pedófilo indio Sathya Sai Baba, quien afirmaba ser Dios. Está vinculado con la Rashtriya Swayamsevak Sangh, una organización paramilitar que propugna la conversión del hinduismo en religión de estado en India por la fuerza. Se le critica por alentar a sus adeptos nacionalistas hinduistas a intimidar y discriminar abiertamente a las minorías religiosas ―especialmente a musulmanes y cristianos― perpetrando a diario decenas de hechos de violencia en todo el país.<br><br>[https://www.saibabaofindia.com/2014-jan-feb/Narendra%20Modi%20blessed%20by%20Sri%20Sathya%20Sai%20Baba.jpg Narendra Modi le hace reverencias a su gurú, Sathya Sai Baba,] reconocido pedófilo y [[avatar]] (‘encarnación de Dios’) indio.</ref> | + | En esos años su movimiento pasó de ser un grupo religioso cuyos miembros buscaban una vida de renuncia para hallar a Dios, hasta convertirse en una secta destructiva que se separó en subgrupos, cada uno con un [[gurú]] (''«spiritual master»'', o ‘amo espiritual’).<ref>Prabhupada no utilizaba el término ''«spiritual teacher»'' (‘maestro espiritual’) sino ''«spiritual master»'' (‘amo espiritual’).</ref> |
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| + | En 2016, el primer ministro indio, [[Narendra Modi]] escribió una carta en la ocasión del 50 aniversario de ISKCON<ref name="ISKCON News"/> transmitiendo sus mejores deseos y diciendo que en las últimas cinco décadas el viaje de ISKCON ha sido de servicio desinteresado a la sociedad y que los esfuerzos de la familia ISKCON en sectores como la educación, la publicación y la ayuda en casos de desastre son encomiables.<ref>[https://iskconnews.org/indian-prime-minister-commends-iskcon-on-its-50th-anniversary,5748/ «Indian prime minister commends ISKCON on its 50th anniversary»,] artículo en inglés publicado el 11 de agosto de 2016 en el sitio web ISKCON News.</ref><ref>[[Narendra Modi]] (Guyarat, 1950) es el primer ministro de la India. Desde 2014 ―en que se convirtió en primer ministro― Narendra Modi ha privatizado empresas del Estado, en detrimento de la industria india, y ha aplicado políticas neoliberales dictadas desde Estados Unidos. Al mismo tiempo, dedica una parte del presupuesto del Estado al sostenimiento de las distintas sectas hinduistas, entre ellas las del pedófilo indio Sathya Sai Baba, quien afirmaba ser Dios. Está vinculado con la Rashtriya Swayamsevak Sangh, una organización paramilitar que propugna la conversión del hinduismo en religión de estado en India por la fuerza. Se le critica por alentar a sus adeptos nacionalistas hinduistas a intimidar y discriminar abiertamente a las minorías religiosas ―especialmente a musulmanes y cristianos― perpetrando a diario decenas de hechos de violencia en todo el país.<br><br>[https://www.saibabaofindia.com/2014-jan-feb/Narendra%20Modi%20blessed%20by%20Sri%20Sathya%20Sai%20Baba.jpg Narendra Modi le hace reverencias a su gurú, Sathya Sai Baba,] reconocido pedófilo y [[avatar]] (‘encarnación de Dios’) indio.</ref> | ||
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Revisión del 15:09 29 abr 2021
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Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Calcuta, 1 de septiembre de 1896 - Uttar Pradesh, 14 de noviembre de 1977) fue un religioso y traductor bengalí, fundador del movimiento Hare Krisna.[2]
A lo largo de su vida adoptó diferentes nombres:
- Abhay Charán DE (su apellido paterno era De)
- Bhaktivedanta Swami
- Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
- Śrīla Prabhupāda
- Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami
- Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
- Om Visnupada Paramajamsa Parivrayaka-acharia Astottara-sata (108) Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Trabajó toda su vida como vendedor de productos de farmacia, y a los 70 años viajó a Estados Unidos y creó el movimiento Hare Krisna.
Sumario
Datos biográficos
Nació en Calcuta (en la India británica), el 1 de septiembre de 1896; en una familia muy religiosa el día después de Krisna Yanmástami (fecha tradicional del nacimiento del dios Krisna) del año 1896. Sus padres ―que utilizaban el apellido De― eran vaishnavas (adoradores de Krisna) y le pusieron el nombre de Abhay Charán De.
En 1920 completó sus estudios secundarios en el Scottish Church College, una institución que enseñaba en idioma inglés ―la India estaba invadida por los británicos desde el siglo XVIII―. Se casó en 1918 y trabajó los siguientes cuarenta años como vendedor en la farmacia Bengal Chemical. En esa época era simpatizante del movimiento revolucionario de Majatma Gandhi (al que más tarde despreciaría).
En 1922 conoció a quien sería su gurú (maestro espiritual), Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada (1874-1937), quien había fundado el grupo religioso Gaudiya Mat. En ese primer encuentro, Bhaktisiddhanta le dijo que debía predicar en los países de habla inglesa y lo animó a que escribiera artículos en ese idioma para su revista The Harmonist (‘el armonizador’). Diez años después, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay Charán (de 35 años) la «iniciación espiritual», y ―de acuerdo con la tradición hinduista― le dio un «nombre espiritual»: Abhay Charanaravinda Das.
Sin embargo, Abhay Charán se mantuvo alejado de las intrigas y conspiraciones del grupo Gaudiya Mat. Después de la muerte de Bhaktisiddhanta ―posiblemente envenenado por varios de sus discípulos líderes―,[3]
Abhay Charán siguió ayudando a solo una de las ramas en que se había dividido la secta.[4]
Abhay Charán colaboraba económicamente con su compañero Bhakti Prajñana Késhava Swami, quien se mantenía mediante la formación y entrenamiento de discípulos. En 1944, sin ninguna ayuda, Abhay Charan comenzó a publicar una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (que a fines del siglo XX sus discípulos continuarían y publicarían en muchos idiomas; en español se llama De vuelta al Supremo). Abhay Charan la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación con lo que ganaba en la farmacia.
Abandono de su familia
En 1950, Abhay Charan ―de 53 años― abandonó a su esposa y sus hijos, de acuerdo con una costumbre religiosa india rara vez observada.[5] Se fue a vivir como mendigo religioso a la ciudad de Mathura (unos 180 km al sureste de Nueva Delhi, en el centro de la India), al templo creado por su amigo Bhakti Prajñana Késhava Swami. El 19 de septiembre de 1959 ―cuando Abhay Charan tenía 63 años―, Bhakti Prajñana Késhava Swami le confirió el estatus de «saniás» (‘renunciante’ y predicador religioso), y ―de acuerdo con la tradición hinduista― le volvió a cambiar el «nombre espiritual» (Abhay Charanaravinda Das) por otro: Bhaktivedanta Swami.
Como sanniasi se trasladó al sagrado poblado de Vrindavan (20 km al norte de Mathura), y vivió en el templo Radha Dámodara, en la ruinosa habitación donde había vivido el escritor y gurú Rupa Goswami (1493-1564).
En los siguientes seis años, Bhaktivedanta Swami escribió Viaje fácil a otros planetas (una explicación mundana acerca de la rencarnación, en idioma inglés), y comenzó la obra maestra de su vida: traducir los comentarios en bengalí[6] que habían escrito su maestro Bhaktisiddhanta Prabhupada y otros comentaristas bengalíes de los pasados tres siglos acerca del texto sánscrito Srimad-bhágavatam (del siglo XI). Logró publicar (gracias a donaciones de empresarios hindúes religiosos) los tres primeros tomos (de un total de 20 volúmenes).
Viaje a Estados Unidos
En 1965, con 68 años, Bhaktivedanta Swami decidió viajar a Estados Unidos para predicar su religión. Obtuvo un pasaje a bordo del buque carguero Jaladhuta y partió con un cajón lleno de sus libros. Durante la travesía sufrió dos grandes descomposturas (que él en el futuro afirmaría que habían sido dos infartos agudos de miocardio).
El 26 de septiembre de 1965 llegó a Boston (Estados Unidos) y se alojó en el hogar de una familia hinduista conocida. Meses después se mudó a Nueva York y vivió en una pobre habitación de alquiler. Pasaba todo el día sentado en el parque Tompkins Square, vendiendo sus libros y cantando canciones religiosas en bengalí. Así consiguió reunir a varios jipis (jóvenes de la contracultura pacifista estadounidense). Con la ayuda de estos muchachos alquiló un local donde fundó ISKCON (International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna).[2]
Expansión del movimiento Hare Krisna
Rápidamente su movimiento se expandió, su prédica generó miles de discípulos que realizaban un cambio drástico en su modo de vida, abandonaban sus familias y sus estudios e ingresaban en una forma de vida comunitaria, viviendo entre 20 y 50 jóvenes varones en una misma casa.
En los siguientes once años, a pesar de su avanzada edad, Bhaktivedanta Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces, en giras de conferencias que lo llevaron a los cinco continentes. Durante sus últimos años de vida, sus discípulos establecieron más de cien templos.
Bhaktivedanta Swami empezó a hacerse llamar Prabhupada, el cual había sido el apelativo de honor de su propio maestro, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada (y el nombre por el que sus discípulos se referían a él). Ese detalle no pasó desapercibido de los demás discípulos de Bhaktisiddhanta, quienes nunca le perdonaron esa afrenta.
Bhaktivedanta tradujo diariamente (desde el idioma bengalí al inglés) las tres obras más importantes de la religión visnuista de Bengala (el krisnaísmo), y también tradujo los extensos comentarios producidos por los más importantes escritores religiosos de la India:[6]
- el Bhagavad-guita (del siglo III a. n. e.),
- el Srimad-bhágavatam (del siglo XI) y
- el Cheitania-charitamrita (del siglo XVI).
Sus detractores critican que Bhaktivedanta Swami Prabhupada nunca dio crédito (nunca mencionó) a los autores originales de esos extensos comentarios ―entre ellos Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan―, sino que afirmaba haber sido él el autor de los comentarios (a los que titulaba «Significados Bhaktivedanta»).
En solo una década, Bhaktivedanta Swami había creado un imperio. En 1976 les ganó un juicio a sus hijos biológicos, que querían heredar los millones de dólares que Bhaktivedanta había ganado mediante la venta de sus libros ―cada día, por orden de Bhaktivedanta, sus casi 5000 discípulos salían 10 o 12 horas diarias a vender sus libros en todos los aeropuertos y ciudades importantes del mundo―. En esos años su movimiento pasó de ser un grupo religioso para buscar una vida de renuncia y hallar a Dios, a una secta destructiva que ―apenas Bhaktivedanta falleció― se separó en subgrupos, cada uno con un gurú («spiritual master», o ‘amo espiritual’).[7]
Muerte
Bhaktivedanta padecía de diabetes, que solo hacía tratar con curanderos y chamanes (creyentes en el aiurveda, la medicina que mantuvo durante siglos a la India con una mortalidad infantil superior al 300 ‰).[8]
Tras una enfermedad de varios meses ―coherente con un envenenamiento por arsénico―, murió el 14 de noviembre de 1977 en su habitación en el lujoso templo que sus discípulos construyeron en Vrindavan. Posteriormente fue enterrado en sal, y sobre su tumba se construyó un opulento mausoleo de mármol. En muestras de cabello que tomaron algunos discípulos se encontraron concentraciones de arsénico 500 % más altas de lo normal.[1]
Legado
Carta de Narendra Modi en ocasión de los 50 años desde la creación de la asociación ISKCON.[2]
Bhaktivedanta Prabhupada dejó como instrucción continuar con su obra: el járinam (canto de los nombres de Krishna) y el sánkirtan (venta de sus más de ochenta libros) "en cada pueblo y aldea".
Bhaktivedanta Prabhupada dejó al GBC (Comisión del Cuerpo Gubernamental) de ISKCON la encomienda de preservar su legado.[2] El GBC está formado por maestros espirituales y líderes de templos de todo el mundo, que se reúnen cada año en Maiápur (Bengala Occidental, India) para conformar las políticas comunes a todos los templos del mundo.
Tras la muerte de Prabhupada, la inmensa mayoría de sus 4965 discípulos ―desalentados por el rumbo que tomó la institución― siguieron siendo devotos pero se pasaron a las instituciones de otros gurúes, como Sridhar Goswami (1895-1988), Naráian Majarash (1921-2010) u otros, de quienes aceptaron la «reiniciación», o directamente abandonaron la institución.[9]
En esos años su movimiento pasó de ser un grupo religioso cuyos miembros buscaban una vida de renuncia para hallar a Dios, hasta convertirse en una secta destructiva que se separó en subgrupos, cada uno con un gurú («spiritual master», o ‘amo espiritual’).[10]
En 2016, el primer ministro indio, Narendra Modi escribió una carta en la ocasión del 50 aniversario de ISKCON[2] transmitiendo sus mejores deseos y diciendo que en las últimas cinco décadas el viaje de ISKCON ha sido de servicio desinteresado a la sociedad y que los esfuerzos de la familia ISKCON en sectores como la educación, la publicación y la ayuda en casos de desastre son encomiables.[11][12]
Obras fundamentales
Entre sus obras más destacadas están las traducciones de tres libros hinduistas:
- Bhagavad-guita (del siglo III a. n. e.),
- Srimad-bhágavatam (del siglo XI) y
- Chaitania-charitamrita (del siglo XVI).
Frases y citas célebres
¡Recita Hare Krishna y sé feliz!
Prabhupada[13]
Religión sin filosofía es sentimentalismo o fanatismo, y filosofía sin religión solo es especulación mental.
Prabhupada[13]
La ciencia sin la religión es coja, la religión sin la ciencia es ciega
Albert Einstein, 1954
Prabhupada se atribuía esta frase a sí mismo.[14]
Prabhupada se atribuía esta frase a sí mismo.[14]
Se dice que la mujer es como el fuego y, el hombre como la mantequilla. Al asociarse con el fuego, la mantequilla tiende que derretirse. En consecuencia, solo se les debe juntar cuando sea necesario.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 1, 10, 16.[15]
Tan pronto como una mujer llega a la edad de la pubertad, de inmediato es agitada por el deseo sexual. Por lo tanto, es deber del padre hacer que su hija se case antes de llegar a la pubertad, pues de lo contrario se sentirá muy mortificada por no tener un esposo. Cualquiera que satisfaga su deseo sexual a esa edad se convertirá en un gran objeto de satisfacción para ella. Es un hecho psicológico que cuando una mujer en la edad de la pubertad conoce a un hombre y ese hombre la satisface sexualmente, ella lo amará por el resto de su vida, sin importar quién sea.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 4, 25, 42.[15]
Las mujeres son normalmente muy lujuriosas, más lujuriosas que los hombres, y son el sexo más débil. Es difícil que tengan adelanto espiritual sin la ayuda de un esposo. Por todas estas razones, nuestras mujeres deben tener esposos.
Carta de Prabhupada a su discípulo Madhukara, 4 de enero de 1973.[15]
Para las mujeres, “independencia” significa que se vuelven como prostitutas, luchando por capturar algún hombre que las cuide. La mujer supuestamente independiente tiene que trabajar muy duro para hacerse atractiva usando artificialmente cosméticos, minifaldas y tantas otras cosas. En tiempos pasados, a la niña solían casarla con un muchacho adecuado a una edad muy temprana, digamos, a los seis años de edad.
Carta de Prabhupada a su discípula Naiskarmi, 27 de julio de 1973.[15]
Las mujeres en general están muy inclinadas sexualmente. De hecho, se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre. Por lo tanto, es deber del hombre mantener a la mujer bajo su control satisfaciéndola, dándole ornamentos, buena comida y ropa, y ocupándola en actividades religiosas; de este modo, no causa perturbación en el hombre.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 4, 27, 1.[15]
Cuando la pasión de la mujer es mayor, hay la posibilidad de que nazca una niña; cuando la pasión del hombre es mayor, entonces hay la posibilidad de tener un hijo.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 3, 23, 11.[15]
Si la mujer tiene 9 veces más pasión sexual que el varón, en el mundo real se deberían ver 9 veces más mujeres que varones.
Sin embargo, en la India hay 8,18 % más hombres que mujeres. En cambio, según estimaba erróneamente Prabhupada, tendría que haber 900% más mujeres que hombres.[16]
La ley del divorcio está fomentando la prostitución, y debe ser abolida.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 7, 17, 38.[15]
La mujer debe ser entrenada para volverse sumisa a la voluntad de su esposo. Los occidentales piensan que esto constituye una mentalidad esclavista para la esposa, pero en realidad no lo es: es la táctica mediante la cual una mujer puede conquistar el corazón de su esposo, por muy irritable o cruel que este sea.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 9, 3, 10.[15]
Debido a la constitución física, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y la mujer, por la constitución del cuerpo, es naturalmente inferior al esposo.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 3, 23, 2.[15]
Conforme se declara en el Bhagavad-gita (9.32), «striyo vaisyas tatha sudras te'pi yanti param gati»: a las mujeres no se las considera muy poderosas en el seguimiento de los principios espirituales. Pero si una mujer es lo suficientemente afortunada como para conseguir un esposo adecuado y que sea espiritualmente avanzado, y si ella siempre se ocupa en su servicio, ella también obtendrá el mismo beneficio que su esposo.
Comentario de Prabhupada al Srimad-bhagavatam 9, 6, 55.[15]
Fuentes
- ↑ 1,0 1,1
- Nityananda Das: “Someone has poisoned me”. The facts about Srila Prabhupada’s poisoning by arsenic (‘«Alguien me ha envenenado», los hechos acerca del envenenamiento por arsénico que sufrió Srila Prabhupada’), libro publicado en el sitio web ISKCON Truth.
- «Confirmation of arsenic poisoning» (‘confirmación del envenenamiento por arsénico’), artículo publicado el 19 de mayo de 1999 en el sitio web Vaishnava News Network (Estados Unidos). Texto tomado de la página 238 del capítulo 33 del libro Alguien me ha envenenado.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 ISKCON News, sitio web en inglés de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna.
- ↑ «Lalita Prasad Datta: questions and answers about Bhaktivinoda’s younger son», artículo publicado el 14 de septiembre de 2004 en el sitio Gaudiya Discussions.com. Artículo acerca del envenenamiento de Bhaktisiddhanta, publicado el 26 de enero de 2020 en la página Your Ever Well Wisher, en el sitio web Facebook.
[El joven Lalit] animaba a su hermano a que continuara con las enseñanzas de su padre. Estuvo involucrado y apoyó el trabajo de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur con GM hasta que Tirtha Maharaja se convirtió en el gerente general. [Lalit] salvó a su hermano dos veces cuando fue envenenado por su discípulo. La última vez lo encerraron en una habitación para que no pudiera ir con su hermano. También intentaron envenenar a Lalita Prasad un par de veces sin éxito. He was encouraging his brother that he should carry on the teachings of their father. He was involved and supportive of BSS's work with GM until Tirtha Maharaja became the overall manager. He saved his brother twice when he was poisoned by his disciple. The last time, he was locked in a room so that he could not go to his brother. They also tried to poison Lalita Prasad a couple of times unsuccessfully. «Discussion on Narayana Maharaja special» (‘diálogo especial acerca de Naráian Majarás’), conversación entre Puranjana Dasa, editor of PADA (Prabhupada Anti-Defamation Association: asociación contra las difamaciones contra Prabhupada) y Yasoda Nandan Dasa, editor asistente de PADA, grabada el domingo 16 de julio de 2000, en Berkeley (California):Srila Prabhupada nos contó cómo su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada fue envenenado por sus supuestos discípulos envidiosos. Lo habían secuestrado y le habían estado poniendo veneno en la comida, pero él se dio cuenta, por lo que le pidió a la discípula que limpiaba su habitación que secretamente le trajera un antídoto. Esta discípula era Písima, la hermana de nuestro Srila Prabhupada, y así fue como Srila Prabhupada se enteró. Srila Prabhupada told us how his spiritual master, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada was poisoned by his envious so-called disciples. They had sequestered him and been putting poison in his food, but he knew and asked the female disciple who cleaned his room to secretly get him the antidote. This female disciple was our Srila Prabhupada’s sister and how Srila Prabhupada knew about it. Tanu MadhyaTenemos una persona que puede haber estado relacionada con el envenenamiento de Bhaktisiddhanta: Tirtha [Tirtha Majarás]. Y Srila Prabhupada dice que es una serpiente y un usurpador. [...]
Narayana Maharaja también conoce la historia, que la mayoría de la Gaudiya Matha lo considera a Tirtha Maharaja como la mayoría de ISKCON lo considera a Tamal [Tamal Krishna Goswami, el principal envenenador de Prabhupada]. Nadie confiaba en Tirtha. Nadie lo quería. Incluso era temido y odiado. Y algunos sospechan que él le daba inyecciones" posiblemente de veneno a Srila Saraswati Thakura.We have a person who may have been connected with the poisoning of Bhaktisiddhanta―Tirtha. And he is said to be a snake and usurper by Srila Prabhupada. [...]
Narayana Maharaja also knows the history, that Tirtha Maharaja is considered by most to be like ISKCON's Tamal for the Gaudiya Matha. He was not trusted. He was disliked. He was even feared and hated. And some suspect him of "giving injections" of maybe poison to Srila Saraswati Thakura.Purānjana dāsa - ↑ Como el término «secta» se considera peyorativo (despreciativo), las sectas destructivas prefieren que se utilice el término «nuevos movimientos religiosos».
La principal característica de una secta destructiva es su habilidad para implantar ―utilizando el control mental― una personalidad gregaria (grupal) en sus adeptos, provocando en la persona el llamado «síndrome disociativo atípico».
Además suelen poseer también:- Organización autoritaria y piramidal: no existe la democracia en ninguno de los escalones ni se permite la crítica y se inculca el destierro del pensamiento crítico.
- Existencia de un líder, cuya decisión es la única que cuenta. El líder controla todos los movimientos de los miembros, así como su dinero, y no se somete a las mismas reglas que los seguidores. Generalmente el líder y los adeptos se creen el mensaje o terminan creyéndolo; sin embargo, los dirigentes de segundo nivel no suelen compartir la creencia, aunque sí el afán de lucro y poder.
- Aislamiento de los adeptos del mundo en general y de las relaciones familiares en particular.
- Se controla toda la información que les llega.
- Se instala un discurso demonizador del «mundo» exterior, a la vez que se insta a los adeptos a depositar una confianza ilimitada en la secta; especialmente en los dirigentes de segundo nivel.
- Discurso antisocial
- Desestabilización mental
- Reclutamiento de los niños
- Disturbios de orden público
- Atentados contra la integridad física
- Importancia de querellas judiciales contra las sectas
- Ruptura inducida con el entorno o ambiente de origen
- Carácter desorbitado de las exigencias financieras a sus adeptos
- Eventual desvío de los circuitos económicos tradicionales y tentativas de enfrentamiento en los poderes públicos.
- ↑ De acuerdo con las escrituras sagradas hinduistas, cuando los hijos varones son mayores de edad, el padre de familia debe abandonar a su familia para seguir un camino espiritual.
- ↑ 6,0 6,1 El trabajo de Bhaktivedanta Swami fue traducir desde el bengalí al inglés las obras de dos eruditos bengalíes: Viswanatha Chakravarti Thakur y Baladeva Vidiabhushan. Ellos habían traducido del sánscrito al bengalí varias obras importantes del hinduismo, entre ellas el Bhagavad-guita y el Srimad-bhágavatam. Bhaktivedanta Swami sabía bastante sánscrito, lo había aprendido en su juventud, pero su idioma materno era el bengalí, y las obras ya estaban traducidas palabra por palabra desde el sánscrito al bengalí. Además Bhaktivedanta Swami traducía (del bengalí al inglés) no solo las traducciones de estos dos eruditos bengalíes, sino también los comentarios que ellos habían agregado a los textos originales traducidos.
- ↑ Prabhupada no utilizaba el término «spiritual teacher» (‘maestro espiritual’) sino «spiritual master» (‘amo espiritual’).
- ↑ En todo el mundo, antes del desarrollo de la medicina basada en evidencias (o sea, la medicina occidental actual), la mortalidad infantil era superior al 400 ‰ (o sea que morirían 5 de cada 12 a 15 hijos que tuviera una pareja, como promedio). Desde el siglo XVIII la mortalidad infantil empezó a disminuir drásticamente en todo el mundo occidental. En cambio en la India, la medicina aiurvédica mantuvo la mortalidad infantil en los mismos valores. Recién desde la independencia de India de las garras de Reino Unido (en 1947) la mortalidad infantil en la India empezó a descender. Según el sitio web Macro Trends, en el año 1950 en la India la mortalidad infantil había descendido hasta el 190 ‰ (o sea, de cada 10 hijos que tuviera una pareja, morían 2); en 1977, moría el 125 ‰ de los bebés, y en 2020, 30 ‰. En comparación, en Cuba en 1950 había una mortalidad infantil del 87 ‰; y en 2020 del 4,3 ‰.[1]
- ↑ Smullen, Madhava (2017): «Online database of Prabhupada disciples launches», artículo en inglés publicado el 2 de julio de 2017 en el sitio web ISKCON News. Afirma que Bhaktivedanta Swami tuvo 4965 discípulos.
- ↑ Prabhupada no utilizaba el término «spiritual teacher» (‘maestro espiritual’) sino «spiritual master» (‘amo espiritual’).
- ↑ «Indian prime minister commends ISKCON on its 50th anniversary», artículo en inglés publicado el 11 de agosto de 2016 en el sitio web ISKCON News.
- ↑ Narendra Modi (Guyarat, 1950) es el primer ministro de la India. Desde 2014 ―en que se convirtió en primer ministro― Narendra Modi ha privatizado empresas del Estado, en detrimento de la industria india, y ha aplicado políticas neoliberales dictadas desde Estados Unidos. Al mismo tiempo, dedica una parte del presupuesto del Estado al sostenimiento de las distintas sectas hinduistas, entre ellas las del pedófilo indio Sathya Sai Baba, quien afirmaba ser Dios. Está vinculado con la Rashtriya Swayamsevak Sangh, una organización paramilitar que propugna la conversión del hinduismo en religión de estado en India por la fuerza. Se le critica por alentar a sus adeptos nacionalistas hinduistas a intimidar y discriminar abiertamente a las minorías religiosas ―especialmente a musulmanes y cristianos― perpetrando a diario decenas de hechos de violencia en todo el país.
Narendra Modi le hace reverencias a su gurú, Sathya Sai Baba, reconocido pedófilo y avatar (‘encarnación de Dios’) indio. - ↑ 13,0 13,1 Tres frases y citas célebres de Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, publicadas en el sitio web Akifrases.com.
- ↑ Einstein, Albert [1954]: Science and religion. Ideas and opinions (pág.&nbps;26). Nueva York: Citadel Press, 1956.
Science without religion is lame, religion without science is blind. La ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es ciega. Albert Einstein - ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 15,4 15,5 15,6 15,7 15,8 15,9 «El manual del grihastha. Basado en las enseñanzas de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada», publicado en el sitio web Bhaktipedia.
- ↑ «Sex ratio of India» (‘proporción de géneros en la India’), artículo en inglés publicado en marzo de 2020 en el sitio web Statistic Times:
Según las Naciones Unidas, la proporción de géneros se define como el número de varones por cada 100 mujeres. La proporción de géneros de la India es de 108,176 (es decir, 108,1760 varones por cada 100 mujeres) en 2020. Significa que la India tiene 924 mujeres por cada 1000 hombres. According to the United Nations, sex ratio is defined as the number of males per 100 females. Sex ratio of India is 108.176 (i.e., 108.176 males per 100 females) in 2020. It means that India has 924 females per 1000 males.
- «932JC - Biografía de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada», artículo publicado el 20 de octubre de 2012 en el sitio web Biografías y Vidas.
- «Om Visnupada Paramajamsa Parivrayaka-acharia Astottara-sata (108) Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda», artículo biográfico publicado en el sitio web de la enciclopedia Wikipedia.
- «Home > Prabhupada», artículo publicado en el sitio web Hare Krishna.
- «Breve biografía de Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada», artículo publicado el 6 de junio de 2007 en el blog Radharani Ki Jay.
- Juancas (2012): «932JC - Biografía de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada», artículo publicado el 20 de octubre de 2012 en el blog Sri Nrsimha Das.
