Diferencia entre revisiones de «Shiva (dios hinduista)»
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| + | '''Shiva''' ('''Śiva''', ‘el auspicioso’, en sánscrito) es uno de los dioses más antiguos de la India. | ||
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| + | En el marco de la [[Tri-Murti|Trimurti]] (‘tres-formas’, la [[Santísima Trinidad|Trinidad]] [[religión hinduista|hinduista]]) junto a [[Brahmā|Brahma]] (dios creador del universo) y a [[Viṣṇu|Visnú]] (dios preservador). | ||
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| − | El símbolo de Shiva es un falo (generalmente en forma de monolito de piedra, llamado Lingam, bajo cuya forma se le adora en toda la [[India]] | + | Shiva es la divinidad de los yoguis, posee gran autocontrol es célibe y a la vez amante de su consorte, Shakti. La primera esposa fue Sati, y la segunda Parvati (su encarnación), también conocida como Uma, Gauri, Durga, o Kali. Sus hijos son Ganesha y Kartikeya. |
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| + | El símbolo de Shiva es un [[falo]] (un pene), generalmente en forma de monolito de piedra, llamado [[Lingam]], bajo cuya forma se le adora en toda la [[India]]. | ||
| − | + | En la India se festeja el Shivaratri (la noche dedicada a Shiva). | |
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| − | + | En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es identificado con el [[tiempo]]. | |
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| + | Shiva no es mencionado en el ''[[Ṛgveda|Rig-veda]]'' (el texto más antiguo de la India, de mediados del [[II milenio a. n. e.]]) ni en los otros tres Vedas, que son prácticamente copias del primero y más antiguo. En el ''Rig-veda'', el adjetivo ''shiva'' significa solamente ‘auspicioso’, ‘propicio’, ‘amable’, ‘favorable’, ‘benigno’, ‘amable’, ‘benévolo’, ‘amable’ y ‘querido’. | ||
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| + | Según el indólogo británico [[Gavin Flood]] (n. 1954), Shiva aparece como sustantivo propio (Śiva, ‘el amable’ o ‘el auspicioso’) recién a finales del [[período védico]] (hacia el siglo VII a. n. e.), en el ''Katha-araniaka''.<ref>Flood, Gavin (editor): ''The Blackwell Companion to Hinduism''. Malden (Estados Unidos): Blackwell Publishing, 2003. ISBN 1-4051-3251-5.</ref> | ||
| + | Allí se lo menciona como otro nombre del dios Rudra del ''Rig-veda''. Rudra (‘que ruge’ o ‘que aúlla’) era un terrible dios de las tempestades, y padre y gobernante de los rudras (los huracanes) y los maruts. En el ''Rig-veda'', el dios Rudra está estrechamente relacionado con el dios [[Indra]] y aún más con [[Agni]] (el dios del fuego). Como agente destructor, se enfurece y crepita como la tormenta rugiente. Más adelante, a finales del período védico, Rudra se relacionó con ''kāla'' (el tiempo como destructor total). Se lo representaba como una deidad destructiva, cuyos terribles flechas causaban muerte o enfermedad en los hombres y el ganado. | ||
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| + | En el ''[[āśvalāyana-śrauta-sūtra|Asualaiana-srauta-sutra]]'', Rudra empezó a ser llamado con el eufemístico nombre Śiva (el ‘benévolo’ o el ‘auspicioso’). En la misma época, esta idea se repitió en Grecia, donde las [[Furias]] fueron llamadas Εὐμενίδες (Euménides, ‘las amables’) como una manera de aplacarlas. | ||
| + | Se le atribuyeron poderes curativos debido a que con sus vientos alejaba los vapores enfermizos y purificaba la atmósfera. | ||
| + | Gradualmente perdió su conexión especial con las tormentas y se convirtió en un principio de desintegración y reintegración. | ||
| + | Ya en el ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]'' (texto epicorreligioso del [[siglo III a. n. e.]]) se le asignó el oficio de creación y reproducción, así como la disolución del universo. | ||
| − | + | ==Atributos de Shiva== | |
| + | [[Archivo:Chivá.jpg|miniatura|El dios Shiva.]] | ||
| − | + | Los principales atributos de Shiva son: | |
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| + | * El '''[[tridente]]''' ''(trishula):'' simboliza grupos de tres características, como la creación, el mantenimiento y la destrucción (las tres funciones de la tríada Trimurti, de Brahmá, Visnú y Shiva). Representa el pasado, el presente y el futuro. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Cuando se menciona a Shiva como el dios del inframundo, se dice que la antigua ciudad de [[Kashi]] (actual [[Benarés]]), queda justo sobre el tridente. | ||
| − | *''' | + | * El '''[[tambor]] damaru''': con forma de [[reloj de arena]] que Shiva tiene en una de sus manos en un gesto específico denominado ''damaru-hasta'' (‘tambor-mano’). Los dos lados del tambor separados unos del otro mediante una delgada estructura, representa los dos estados totalmente diferentes de [[existencia]], el inmanifiesto y manifiesto. Cuando Shiva golpea el damaru, se genera el sonido cósmico del [[om (mantra)|om]], que se puede escuchar durante la meditación profunda. De acuerdo con las escrituras hindúes, Nada es la fuente de la creación. Este es uno de los atributos de Shiva en su representación como bailarín, conocido como [[Nataraja|Natarásh]].<ref name=Hijo_de_vecino>Herrero, Naren (2015): [https://hijodevecino.net/2015/03/04/el-doble-simbolismo-del-tambor-de-siva/ «El doble simbolismo del tambor de Siva»], artículo del 4 de marzo de 2015 en el sitio web Hijo de Vecino (Madrid).</ref> |
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| − | + | [[Archivo:cobra1.jpeg|miniatura|La cobra que sirve como collar en el cuello de Shiva.]] | |
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| − | *''' | + | * El '''[[collar]] de la [[cobra (serpiente)|cobra]]''': el dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del [[universo]]. Para no ser herido por este [[veneno]], se dice que su consorte Parvati ató una [[cobra]] a su [[cuello]]. Esto retuvo el veneno en su [[garganta]] y, por consiguiente, la tornó [[azul]]. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shiva también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente. |
| + | * '''Rudraksa''' (‘ojos de [[Rudra]]’): un [[rosario de cuentas]] que Shiva ―quien es un desarrollo de los dioses Rudras, más antiguos, de la época védica (mediados del II milenio a. n. e.)― a veces lleva en la mano derecha y otras en la izquierda. Cuando las tiene en la mano derecha, simbolizan concentración y que Shiva está meditando. La supersticiosos hinduistas le se le atribuían a los rudraksas [[ayurveda|poderes mágicos medicinales]].<ref name=Hijo_de_vecino/> | ||
| − | *''' | + | * '''El [[río Ganges]] en la cabeza''': se dice que el sagrado río Ganges fluye desde el [[cabello]] de Shiva. Segun la [[mitología hinduista]], un rey llamado Bhagui Ratha le pidió a la madre Ganga que descendiera a la [[planeta Tierra|Tierra]] para purificar los pecados de él y de sus antepasados. Shiva se ofreció para detener la caída de Ganga desde el [[Paraíso (mitología)|Cielo]]. |
| − | + | [[Archivo:Media luna (símbolo de color gris).jpeg|miniatura|La media luna que se representa en la frente de Shiva.]] | |
| + | * '''La media luna''': Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día ''(panchami)''. Esa luna está ubicada cerca del [[tercer ojo]] y representa el poder del [[soma (droga psicotrópica)|soma]] (una droga psicotrópica vegetal utilizada por Shiva, además de la [[Cánnabis sativa|marihuana]]), ya que el soma es una representación de la Luna, y es el nombre del dios de la Luna). Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa que Shiva es el amo del tiempo. Shiva entonces es conocido por los nombres de Somasundara (''soma:'' dios de la Luna; ''súndara:'' ‘hermoso’) y Chandra-sékara (''chandra:'' ‘luna’; ''śekhara:'' ‘coronilla’, ‘tope de la cabeza’). | ||
| − | *''' | + | * '''El [[tercer ojo]]''': Suele representarse como un punto oval en la frente de su cara. Es el tercer ojo del conocimiento, que es conocido como Bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shiva se lo conoce como Tri-Netri-Īshwara (‘señor de los tres ojos’). Si se abre, reduce a cenizas a la persona en su visión. El ojo esta asociado como un símbolo de la destrucción del mal y la [[ignorancia]]. |
| + | * '''Ceniza''': Shiva se cubre de ceniza ''(bhasma)'' de crematorio, y señala la [[filosofía]] de vida y muerte y que la muerte es inevitable y es la realidad ultima de la vida. | ||
| − | *''' | + | * '''Piel de tigre''': Shiva está sentado sobre la piel de un [[tigre]], o utiliza la piel de un tigre como taparrabos. El tigre es el vehículo de [[Shakti]], la diosa madre de la fuerza. Los shivaístas lo representan a Shiva sobre una piel de tigre para significar que Shiva es el amo de su esposa Shakti. |
| + | * '''Piel de elefante''': en algunas representaciones, Shiva utiliza la piel de un [[elefante]] como taparrabos. Los elefantes simbolizan el [[orgullo]]. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. | ||
| − | *''' | + | * '''Piel de venado''': en la mitología hinduista, el [[venado]] simboliza el saltar de la mente. Cuando Shiva es representado con la piel del venado como taparrabos, simboliza que ha controlado la mente a la perfección. |
| + | * '''Recipiente de agua''' ''(kamandalu):'' otro de los accesorios de Shiva. Se dice que esta hecho de una [[calabaza]] seca y contiene [[amrita]] (el [[néctar]] de la inmoralidad). Los [[yoguis]] de la India siempre llevan un kamandalu como un elemento de primera necesidad. | ||
| − | *''' | + | * '''Kundalas''' (aretes): los kundalas se refieren a los dos pendientes que tiene Shiva en sus orejas: |
| + | ** Alakshia ―que en [[sánscrito]] significa ‘invisible’ ‘sin marcas’, ‘sin indicaciones’, ‘que no tiene marcas particulares’, ‘insignificante en apariencia’, y también es el nombre de un [[mantra]] para neutralizar un arma mágica (según el ''[[Rāmāyaṇa|Ramaiana]]'', del siglo III a. n. e.)―, en la oreja izquierda, es un aro del tipo que utilizan las mujeres. | ||
| + | ** [[nirañjana|Niránshan]] ―que significa ‘puro’, ‘sin mancha’, ‘desprovisto de emoción’ y que también es un nombre de Shiva y de su consorte [[Durga]]―, en la oreja derecha, es un aro del tipo que utilizaban los varones en la India. El tipo dual de kundalas significa que Shiva posee los dos principios, masculino y femenino. | ||
| + | * '''Monte Kailasa''': Shiva es a menudo representado en los [[Himalayas]]. Se dice que el monte Kailash ―que hasta hace un siglo no había sido conquistado― es su residencia tradicional. En el shivaísmo (la religión que considera que Shiva es el dios supremo de todos los dioses), el monte Kailash representa el centro del universo. Shiva recibe el nombre Kailash Pati o Kailash Adipati (el señor del monte Kailash). | ||
| − | *''' | + | [[Archivo:Nandi.jpeg|miniatura|El toro Nandi.]] |
| + | * '''Nandi''': Nandi es el toro ''(vrisha)'' de Shiva y su vehículo. El toro es un símbolo tanto del poder como de la [[ignorancia]], lo que sugiere que Shiva elimina la ignorancia de sus devotos y les da el poder de la sabiduría. | ||
| + | * '''Ojos entreabiertos''': Shiva es representado con los ojos medio abiertos, para que se lo vea más sereno. También representa que Shiva vive en estado de embriaguez provocada por el [[soma (droga)|soma]] (droga psicotrópica desconocida, quizá alguna forma de efedrina) o [[Cánnabis sátiva|marihuana]] (el [[cáñamo indio]] o [[cáñamo de la India]]). Los ojos medio abiertos del señor Shiva también podrían transmitir la idea que el ciclo del universo está en proceso: cuando el dios abre los ojos comienza un nuevo ciclo de la creación, y cuando los cierra significa la destrucción del universo para la creación del siguiente ciclo. Los ojos medio abiertos significa que la creación está pasando por un proceso cíclico eterno, sin principio ni fin. | ||
| − | *''' | + | * '''Vibhuti''': se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia del ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el [[fuego]] del [[conocimiento]]. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shiva y simboliza la inmortalidad del [[alma]] y la gloria manifiesta del dios. |
| + | * '''Yata''' ([[rastafarismo|cabello enmarañado]]): el ondeo de su cabello lo representa como el [[dios]] del [[viento]], o Vaiú, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath. | ||
| − | + | ==Avatares de Shiva== | |
| + | * '''[[Agastya|Agastia]]'''. Algunos<ref>David Dean Shulman (2014): [https://books.google.com/books?id=d97_AwAAQBAJ&pg=PA65 ''Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition''] (pág. 8.). Princeton University Press, 2014. ISBN 978-1-4008-5692-3.</ref> proponen que este ''[[rishi]]'' (sabio) védico era una encarnación del señor Shiva. Se dice<ref>Rajagopalan, K. R. (1957): «Agastya – his non-Aryan origin», artículo en inglés publicado en la revista ''Tamil Culture'', volumen VI, número 4, págs. 286-293; octubre de 1957.</ref><ref>[[Iravatham Mahadevan|Mahadevan, Iravatham]] (1986): ''Agastya Legend and the Indus Civilization'', artículo en inglés publicado en la revista ''Journal of Tamil Studies'', 30, págs. 29 (ver págs. 24-37 para más contexto); diciembre de 1986.</ref> que este ''rishi'' inició la veneración de Shiva en el sur de la India. | ||
| − | [[ | + | * '''[[Agni]]'''. En el ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]'' se dice que el señor Agni es un avatar de Shiva. |
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| + | * '''Ardhanaríshwara''': ‘mitad Shiva, mitad [[Parvati]]’ (siendo ''ardha:'' ‘mitad’, ''narī:'' ‘mujer’, femenino de ''nara'' ‘hombre’; ''īshuara:'' ‘señor’), encarnación combinada de los esposos. | ||
| − | *''' | + | * '''Asta Murti''': ‘que tiene ocho formas’<ref>Véase la acepción '''– mūrti''', que se encuentra 13 renglones antes del final de la segunda columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0116-azvatthAman.jpg pág. 116] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref> |
| − | + | * '''Bhairava''': otra forma similar a la Kali de [[Durga]]. | |
| + | * '''[[Durvāsa|Durvasa]]''', un mítico sabio célibe y neurótico, declaraba que no podía controlar su ira debido a que era una encarnación del iracundo Rudra. | ||
| − | * | + | * '''[[Indra]]'''. Se dice que el señor Shiva es el mismo Indra. Los Pauravas son héroes del ''[[Ṛgveda|Rig-veda]]'' (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) y su señor era Indra. En el ''Rig-veda'', el señor Indra se llama a sí mismo Shiva en muchas ocasiones (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). Ambos son dioses relacionados con la planta psicotrópica [[soma (droga)|soma]]. |
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| − | *Jánuman | + | * '''[[Hánuman|Jánuman]]'''. En el ''[[Hanuman chalisa|Jánuman-chalisa]]'' y en el ''[[Shiva-purana]]'' se dice que Śrī Jánuman (el antropoide devoto del señor [[Rama (hinduismo)|Rama]]) es una encarnación de Shiva. |
| − | * | + | * '''[[Shivalinga|Lingam]]''': al señor Shiva se lo venera en la forma del Shivling (falo de Shiva) porque es un [[yogi|yogui]] que niega su cuerpo y su sexualidad. El símbolo de los Purus era este falo. |
| − | * | + | * '''[[Sankaracharya|Shankar]]''' (788-820): maestro que inició la doctrina [[vedānta|vedanta]] (una de las seis ''[[darshana|dárshanas]]'') y restauró el [[brahmanismo]], contra el pacifismo [[budista]]. En varios textos él declaraba ser una encarnación de Shiva (esta forma de autopropaganda es utilizada aún hoy en la India). Aunque Shankar creía en el ''nirguna [[Brahman (divinidad impersonal hinduista)|Brahman]]'' (Dios sin ningún atributo), aun así veneraba a Shiva. |
| − | * | + | * '''Subrahmanya''' (सुब्रह्मण्य),<ref>Véase la entrada '''<big>-</big> brahmaṇyá''', que se encuentra en la mitad de la segunda columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw1229-suprasannaka.jpg pág. 1229] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899). Oxford (Reino Unido): Clarendon Press, 1899.</ref> que significa ‘el que es favorable a los sacerdotes’, siendo ''su:'' ‘muy’; y ''brahmanya:'' ‘amistoso con los [[brahmán (racismo)|brahmanes]]’.<ref>Véase la entrada '''2. Brahmaṇyá''', que se encuentra en el renglón 25 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0741-brahmodumbara.jpg pág. 741] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' de Monier Monier-Williams. Oxford (Reino Unido): Clarendon Press, 1899.</ref> |
| − | == | + | ===Shiva en su aspecto Natarásh=== |
| − | Shiva también es conocido en su aspecto de | + | Shiva también es conocido en su aspecto de [[Nataraja|Natarash]], que en sánscrito significa ‘el rey de la danza’, siendo ''nata:'' [[danza]] y ''rash:'' ‘rey’. |
| − | y | + | Se le representa dentro de un círculo de fuego (Agni Ananta: ‘fuego sin fin’). |
| + | El señor Shiva empieza a bailar y destruye todo el mundo. | ||
| − | Según los relatos del hinduismo el Señor Shiva ofrece su cabeza o su poderosa | + | Según los relatos del hinduismo, el Señor Shiva ofrece su cabeza o su poderosa voluntad para detener el descenso de la [[diosa Ganga]] convertida en catarata, cuya potencia destruiría al planeta Tierra. Al hacerlo se dice que separó su abundante cabellera en siete mechones, simbolizado por los siete brazos del río Ganges. Su cabeza se corona por una mitra en cono truncado representando al monte [[Meru]]. |
| − | + | Tiene cuatro brazos, cuyas manos adoptan diferentes [[mudras]] (gestos) que sujetan algunos elementos simbólicos, que dependiendo de la [[iconografía]] simbolizan distintos aspectos divinos. Sobre la cintura se observa el [[yajña|iagña]]-[[yajñopavita|upavita]] (o cordón sagrado) del cual se ha despojado para demostrar su desprecio hacia las [[castas hinduistas]]. | |
| − | Una de sus piernas, levantada | + | Una de sus piernas, levantada, señala la senda de la salvación y aplasta las tentaciones, que en algunas representaciones danza sobre un [[asura]] (demonio). |
| − | ==Las cinco actividades del señor Shiva== | + | ===Las cinco actividades del señor Shiva=== |
| − | + | La danza cósmica representa las cinco actividades del Señor Shiva: | |
| − | + | * Sristi: el dominio. | |
| − | + | * Sthiti: la conservación. | |
| − | + | * Samhara: la destrucción. | |
| − | + | * Tirobhava: la ilusión dentro de la creación. | |
| − | + | * Anugraha: la liberación. | |
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| + | :* [http://tarotgratis.wordpress.com/2008/12/23/shiva-el-auspicioso/ Shiva ''(en tarotgratis.wordpress.com)''] | ||
| + | :* [http://www.diclib.com/Shiva/show/en/es_wiki_10/15225 Shiva (en diclib.com)] | ||
| + | :* [http://marimiradainterna.wordpress.com/2010/02/25/el-dios-shiva/ Shiva ''(en marimiradainterna.wordpress.com)''] | ||
| + | :* [http://www.portalplanetasedna.com.ar/hinduismo.htm Shiva ''(en portalplanetasedna.com.ar)''] | ||
| + | :* [http://lisis.wordpress.com/2007/12/18/shiva/ Shiva ''(en lisis.wordpress.com)''] | ||
| + | :* [http://www.actiweb.es/centropurnayogauma/pagina9.html Shiva ''(en actiweb.es)''] | ||
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| + | :* [http://clanyatagarasu.blogspot.com/2011/11/atributos-de-shiva.html Shiva ''(en clanyatagarasu.blogspot.com)''] | ||
| + | :* [http://www.metafisicadechile.cl/articulos/poderosos_atributos_de_shiva.html Shiva ''(en metafisicadechile.cl)''] | ||
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| + | [[Categoría: Dioses hinduistas]] | ||
| + | [[Categoría: Dioses del conocimiento]] | ||
| + | [[Categoría: Dioses destructores]] | ||
| + | [[Categoría: Dioses del tiempo y el destino]] | ||
| + | [[Categoría: Dioses de la muerte]] | ||
| + | [[Categoría: Nombres indostánicos]] | ||
| + | [[Categoría: Palabras en sánscrito]] | ||
última versión al 12:15 22 mar 2023
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Shiva (Śiva, ‘el auspicioso’, en sánscrito) es uno de los dioses más antiguos de la India.
En el marco de la Trimurti (‘tres-formas’, la Trinidad hinduista) junto a Brahma (dios creador del universo) y a Visnú (dios preservador).
Sumario
Definición
Shiva es la divinidad de los yoguis, posee gran autocontrol es célibe y a la vez amante de su consorte, Shakti. La primera esposa fue Sati, y la segunda Parvati (su encarnación), también conocida como Uma, Gauri, Durga, o Kali. Sus hijos son Ganesha y Kartikeya.
El símbolo de Shiva es un falo (un pene), generalmente en forma de monolito de piedra, llamado Lingam, bajo cuya forma se le adora en toda la India.
En la India se festeja el Shivaratri (la noche dedicada a Shiva).
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es identificado con el tiempo.
Datación
Shiva no es mencionado en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. n. e.) ni en los otros tres Vedas, que son prácticamente copias del primero y más antiguo. En el Rig-veda, el adjetivo shiva significa solamente ‘auspicioso’, ‘propicio’, ‘amable’, ‘favorable’, ‘benigno’, ‘amable’, ‘benévolo’, ‘amable’ y ‘querido’.
Según el indólogo británico Gavin Flood (n. 1954), Shiva aparece como sustantivo propio (Śiva, ‘el amable’ o ‘el auspicioso’) recién a finales del período védico (hacia el siglo VII a. n. e.), en el Katha-araniaka.[1] Allí se lo menciona como otro nombre del dios Rudra del Rig-veda. Rudra (‘que ruge’ o ‘que aúlla’) era un terrible dios de las tempestades, y padre y gobernante de los rudras (los huracanes) y los maruts. En el Rig-veda, el dios Rudra está estrechamente relacionado con el dios Indra y aún más con Agni (el dios del fuego). Como agente destructor, se enfurece y crepita como la tormenta rugiente. Más adelante, a finales del período védico, Rudra se relacionó con kāla (el tiempo como destructor total). Se lo representaba como una deidad destructiva, cuyos terribles flechas causaban muerte o enfermedad en los hombres y el ganado.
En el Asualaiana-srauta-sutra, Rudra empezó a ser llamado con el eufemístico nombre Śiva (el ‘benévolo’ o el ‘auspicioso’). En la misma época, esta idea se repitió en Grecia, donde las Furias fueron llamadas Εὐμενίδες (Euménides, ‘las amables’) como una manera de aplacarlas. Se le atribuyeron poderes curativos debido a que con sus vientos alejaba los vapores enfermizos y purificaba la atmósfera. Gradualmente perdió su conexión especial con las tormentas y se convirtió en un principio de desintegración y reintegración.
Ya en el Majabhárata (texto epicorreligioso del siglo III a. n. e.) se le asignó el oficio de creación y reproducción, así como la disolución del universo.
Atributos de Shiva
Los principales atributos de Shiva son:
- El tridente (trishula): simboliza grupos de tres características, como la creación, el mantenimiento y la destrucción (las tres funciones de la tríada Trimurti, de Brahmá, Visnú y Shiva). Representa el pasado, el presente y el futuro. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Cuando se menciona a Shiva como el dios del inframundo, se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el tridente.
- El tambor damaru: con forma de reloj de arena que Shiva tiene en una de sus manos en un gesto específico denominado damaru-hasta (‘tambor-mano’). Los dos lados del tambor separados unos del otro mediante una delgada estructura, representa los dos estados totalmente diferentes de existencia, el inmanifiesto y manifiesto. Cuando Shiva golpea el damaru, se genera el sonido cósmico del om, que se puede escuchar durante la meditación profunda. De acuerdo con las escrituras hindúes, Nada es la fuente de la creación. Este es uno de los atributos de Shiva en su representación como bailarín, conocido como Natarásh.[2]
- El collar de la cobra: el dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shiva también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente.
- Rudraksa (‘ojos de Rudra’): un rosario de cuentas que Shiva ―quien es un desarrollo de los dioses Rudras, más antiguos, de la época védica (mediados del II milenio a. n. e.)― a veces lleva en la mano derecha y otras en la izquierda. Cuando las tiene en la mano derecha, simbolizan concentración y que Shiva está meditando. La supersticiosos hinduistas le se le atribuían a los rudraksas poderes mágicos medicinales.[2]
- El río Ganges en la cabeza: se dice que el sagrado río Ganges fluye desde el cabello de Shiva. Segun la mitología hinduista, un rey llamado Bhagui Ratha le pidió a la madre Ganga que descendiera a la Tierra para purificar los pecados de él y de sus antepasados. Shiva se ofreció para detener la caída de Ganga desde el Cielo.
.jpeg)
- La media luna: Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Esa luna está ubicada cerca del tercer ojo y representa el poder del soma (una droga psicotrópica vegetal utilizada por Shiva, además de la marihuana), ya que el soma es una representación de la Luna, y es el nombre del dios de la Luna). Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa que Shiva es el amo del tiempo. Shiva entonces es conocido por los nombres de Somasundara (soma: dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandra-sékara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘coronilla’, ‘tope de la cabeza’).
- El tercer ojo: Suele representarse como un punto oval en la frente de su cara. Es el tercer ojo del conocimiento, que es conocido como Bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shiva se lo conoce como Tri-Netri-Īshwara (‘señor de los tres ojos’). Si se abre, reduce a cenizas a la persona en su visión. El ojo esta asociado como un símbolo de la destrucción del mal y la ignorancia.
- Ceniza: Shiva se cubre de ceniza (bhasma) de crematorio, y señala la filosofía de vida y muerte y que la muerte es inevitable y es la realidad ultima de la vida.
- Piel de tigre: Shiva está sentado sobre la piel de un tigre, o utiliza la piel de un tigre como taparrabos. El tigre es el vehículo de Shakti, la diosa madre de la fuerza. Los shivaístas lo representan a Shiva sobre una piel de tigre para significar que Shiva es el amo de su esposa Shakti.
- Piel de elefante: en algunas representaciones, Shiva utiliza la piel de un elefante como taparrabos. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo.
- Piel de venado: en la mitología hinduista, el venado simboliza el saltar de la mente. Cuando Shiva es representado con la piel del venado como taparrabos, simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
- Recipiente de agua (kamandalu): otro de los accesorios de Shiva. Se dice que esta hecho de una calabaza seca y contiene amrita (el néctar de la inmoralidad). Los yoguis de la India siempre llevan un kamandalu como un elemento de primera necesidad.
- Kundalas (aretes): los kundalas se refieren a los dos pendientes que tiene Shiva en sus orejas:
- Alakshia ―que en sánscrito significa ‘invisible’ ‘sin marcas’, ‘sin indicaciones’, ‘que no tiene marcas particulares’, ‘insignificante en apariencia’, y también es el nombre de un mantra para neutralizar un arma mágica (según el Ramaiana, del siglo III a. n. e.)―, en la oreja izquierda, es un aro del tipo que utilizan las mujeres.
- Niránshan ―que significa ‘puro’, ‘sin mancha’, ‘desprovisto de emoción’ y que también es un nombre de Shiva y de su consorte Durga―, en la oreja derecha, es un aro del tipo que utilizaban los varones en la India. El tipo dual de kundalas significa que Shiva posee los dos principios, masculino y femenino.
- Monte Kailasa: Shiva es a menudo representado en los Himalayas. Se dice que el monte Kailash ―que hasta hace un siglo no había sido conquistado― es su residencia tradicional. En el shivaísmo (la religión que considera que Shiva es el dios supremo de todos los dioses), el monte Kailash representa el centro del universo. Shiva recibe el nombre Kailash Pati o Kailash Adipati (el señor del monte Kailash).
- Nandi: Nandi es el toro (vrisha) de Shiva y su vehículo. El toro es un símbolo tanto del poder como de la ignorancia, lo que sugiere que Shiva elimina la ignorancia de sus devotos y les da el poder de la sabiduría.
- Ojos entreabiertos: Shiva es representado con los ojos medio abiertos, para que se lo vea más sereno. También representa que Shiva vive en estado de embriaguez provocada por el soma (droga psicotrópica desconocida, quizá alguna forma de efedrina) o marihuana (el cáñamo indio o cáñamo de la India). Los ojos medio abiertos del señor Shiva también podrían transmitir la idea que el ciclo del universo está en proceso: cuando el dios abre los ojos comienza un nuevo ciclo de la creación, y cuando los cierra significa la destrucción del universo para la creación del siguiente ciclo. Los ojos medio abiertos significa que la creación está pasando por un proceso cíclico eterno, sin principio ni fin.
- Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia del ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shiva y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del dios.
- Yata (cabello enmarañado): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vaiú, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
Avatares de Shiva
- Agastia. Algunos[3] proponen que este rishi (sabio) védico era una encarnación del señor Shiva. Se dice[4][5] que este rishi inició la veneración de Shiva en el sur de la India.
- Agni. En el Majabhárata se dice que el señor Agni es un avatar de Shiva.
- Ardhanaríshwara: ‘mitad Shiva, mitad Parvati’ (siendo ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, femenino de nara ‘hombre’; īshuara: ‘señor’), encarnación combinada de los esposos.
- Asta Murti: ‘que tiene ocho formas’[6]
- Bhairava: otra forma similar a la Kali de Durga.
- Durvasa, un mítico sabio célibe y neurótico, declaraba que no podía controlar su ira debido a que era una encarnación del iracundo Rudra.
- Indra. Se dice que el señor Shiva es el mismo Indra. Los Pauravas son héroes del Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) y su señor era Indra. En el Rig-veda, el señor Indra se llama a sí mismo Shiva en muchas ocasiones (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). Ambos son dioses relacionados con la planta psicotrópica soma.
- Jánuman. En el Jánuman-chalisa y en el Shiva-purana se dice que Śrī Jánuman (el antropoide devoto del señor Rama) es una encarnación de Shiva.
- Lingam: al señor Shiva se lo venera en la forma del Shivling (falo de Shiva) porque es un yogui que niega su cuerpo y su sexualidad. El símbolo de los Purus era este falo.
- Shankar (788-820): maestro que inició la doctrina vedanta (una de las seis dárshanas) y restauró el brahmanismo, contra el pacifismo budista. En varios textos él declaraba ser una encarnación de Shiva (esta forma de autopropaganda es utilizada aún hoy en la India). Aunque Shankar creía en el nirguna Brahman (Dios sin ningún atributo), aun así veneraba a Shiva.
- Subrahmanya (सुब्रह्मण्य),[7] que significa ‘el que es favorable a los sacerdotes’, siendo su: ‘muy’; y brahmanya: ‘amistoso con los brahmanes’.[8]
Shiva en su aspecto Natarásh
Shiva también es conocido en su aspecto de Natarash, que en sánscrito significa ‘el rey de la danza’, siendo nata: danza y rash: ‘rey’. Se le representa dentro de un círculo de fuego (Agni Ananta: ‘fuego sin fin’). El señor Shiva empieza a bailar y destruye todo el mundo.
Según los relatos del hinduismo, el Señor Shiva ofrece su cabeza o su poderosa voluntad para detener el descenso de la diosa Ganga convertida en catarata, cuya potencia destruiría al planeta Tierra. Al hacerlo se dice que separó su abundante cabellera en siete mechones, simbolizado por los siete brazos del río Ganges. Su cabeza se corona por una mitra en cono truncado representando al monte Meru.
Tiene cuatro brazos, cuyas manos adoptan diferentes mudras (gestos) que sujetan algunos elementos simbólicos, que dependiendo de la iconografía simbolizan distintos aspectos divinos. Sobre la cintura se observa el iagña-upavita (o cordón sagrado) del cual se ha despojado para demostrar su desprecio hacia las castas hinduistas.
Una de sus piernas, levantada, señala la senda de la salvación y aplasta las tentaciones, que en algunas representaciones danza sobre un asura (demonio).
Las cinco actividades del señor Shiva
La danza cósmica representa las cinco actividades del Señor Shiva:
- Sristi: el dominio.
- Sthiti: la conservación.
- Samhara: la destrucción.
- Tirobhava: la ilusión dentro de la creación.
- Anugraha: la liberación.
Fuentes
- ↑ Flood, Gavin (editor): The Blackwell Companion to Hinduism. Malden (Estados Unidos): Blackwell Publishing, 2003. ISBN 1-4051-3251-5.
- ↑ 2,0 2,1 Herrero, Naren (2015): «El doble simbolismo del tambor de Siva», artículo del 4 de marzo de 2015 en el sitio web Hijo de Vecino (Madrid).
- ↑ David Dean Shulman (2014): Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition (pág. 8.). Princeton University Press, 2014. ISBN 978-1-4008-5692-3.
- ↑ Rajagopalan, K. R. (1957): «Agastya – his non-Aryan origin», artículo en inglés publicado en la revista Tamil Culture, volumen VI, número 4, págs. 286-293; octubre de 1957.
- ↑ Mahadevan, Iravatham (1986): Agastya Legend and the Indus Civilization, artículo en inglés publicado en la revista Journal of Tamil Studies, 30, págs. 29 (ver págs. 24-37 para más contexto); diciembre de 1986.
- ↑ Véase la acepción – mūrti, que se encuentra 13 renglones antes del final de la segunda columna de la pág. 116 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
- ↑ Véase la entrada - brahmaṇyá, que se encuentra en la mitad de la segunda columna de la pág. 1229 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899). Oxford (Reino Unido): Clarendon Press, 1899.
- ↑ Véase la entrada 2. Brahmaṇyá, que se encuentra en el renglón 25 de la primera columna de la pág. 741 en el Sanskrit-English Dictionary de Monier Monier-Williams. Oxford (Reino Unido): Clarendon Press, 1899.
